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《周易》：從卜筮之書(shū)到哲理之書(shū)

作者：趙涵（中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院）

來(lái)源：中國(guó)社會(huì)科學(xué)網(wǎng)

時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥五月廿三日癸巳

          耶穌2019年6月25日

《周易》如何從卜筮之書(shū)轉(zhuǎn)變?yōu)檎芾碇畷?shū)，是先秦易學(xué)史的核心問(wèn)題，它涉及孔子與《周易》的關(guān)系，以及孔子對(duì)《周易》的解讀。關(guān)于孔子與《周易》的關(guān)系，隨著帛書(shū)《要》篇“夫子老而好《易》”章的出現(xiàn)，孔子學(xué)《易》釋《易》已基本成為定論，同時(shí)也表明了孔子對(duì)《周易》的態(tài)度，即“《易》，我后其祝卜矣，我觀其德義耳也”，這就將《易》與史巫之途區(qū)分開(kāi)來(lái)。帛書(shū)《易傳》明確提出以德義解《易》，并將陰陽(yáng)、五行與四時(shí)融入易學(xué)體系中，最終形成包含天、地、人、君在內(nèi)的整體易道觀，此乃《周易》成為哲理之書(shū)的主要原因。

孔子“觀其德義”

所謂“觀其德義”，即從《周易》六十四卦的卦爻辭中觀出義理，《程氏易傳》序云：“吉兇消長(zhǎng)之理，進(jìn)退存亡之道，備于辭。”可見(jiàn)，“辭”中蘊(yùn)含有深厚的德義。以下試舉帛書(shū)《二三子問(wèn)》篇慎言、務(wù)時(shí)兩則思想作簡(jiǎn)單說(shuō)明。

《二三子問(wèn)》篇孔子釋《坤》卦六四爻辭“聒囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)”時(shí)，曰：“此言箴小人之口也。小人多言多過(guò)，多事多患，□□可以衍矣，而不可以言……圣人一言，萬(wàn)世用之。唯恐亓（其）不言也，有何<箴>焉？”其中提出慎言的主張，認(rèn)為小人要慎言，而圣人唯恐不言。今本《易傳》亦要求人們慎言，如《頤·象》云：“君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食”；《系辭下》云：“吉人之辭寡。躁人之辭多?！贝伺c《論語(yǔ)》的思想是一以貫之的，如《學(xué)而》云：“敏于事而慎于言”；《為政》云：“言寡尤，行寡悔，祿在其中矣?！本且灰?。

《二三子問(wèn)》篇“務(wù)時(shí)”思想主要體現(xiàn)在孔子釋《乾》卦九三爻辭“君子終日鍵鍵，夕沂<泥>若，（厲），無(wú)咎”時(shí)，曰：“此言君子務(wù)時(shí)，時(shí)至而動(dòng)，□□□□□，屈力以成功。夫日中而不止，時(shí)年至而不淹。君子之務(wù)時(shí)，（猶）駝驅(qū)也，故曰‘君子終日鍵鍵’。時(shí)盡而止之以置身，置身而（靜），故曰‘夕沂<泥>若，（厲），無(wú)咎’?！贝嗣銊?lì)君子在時(shí)機(jī)到來(lái)時(shí)要抓住時(shí)機(jī)，有所行動(dòng)，即使到了正午也不停止，生命到了盡頭也不停留。而時(shí)機(jī)一旦過(guò)去，就要停止作為，安置己身以得寧?kù)o，《艮·彖》即云：“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明?！彼^“務(wù)時(shí)”，即動(dòng)靜有時(shí)，該行則行，該止則止，時(shí)至則動(dòng)而馳驅(qū)，時(shí)過(guò)則止而靜處，《損·彖》云“與時(shí)偕行”是也。

綜上，《二三子問(wèn)》篇對(duì)卦爻辭的解釋多從義理層面出發(fā)，注重君子德性之修養(yǎng)，有慎言、務(wù)時(shí)等方面的內(nèi)容。在此基礎(chǔ)上，《要》篇提出修養(yǎng)之最終目標(biāo)為仁義，其云：“君子德行焉求福，故祭祀而寡；仁義焉求吉，故卜筮而希也?！辈⒃疲骸叭适卣叨x行之?！贝搜跃涌梢酝ㄟ^(guò)修行德行以求福，踐履仁義以求吉，故不必求于祭祀與卜筮?！犊姾汀菲嘣疲骸熬佑谌柿x之道也，雖弗身能，剴能巳才？日夜不休，冬身不卷，日日載載，必成而后止?！贝搜跃佑谌柿x之道，即使目前尚未成就，也不能停止學(xué)習(xí)，須是日夜勤勉，終身不倦，如此日復(fù)一日，年復(fù)一年，遂能成就仁義之道。如此一來(lái)，通過(guò)孔子“觀其德義”，實(shí)現(xiàn)了從“史巫之筮”到“君子之《易》”的轉(zhuǎn)變。

陰陽(yáng)、五行與四時(shí)

《周易》之所以成為哲理之書(shū)，固然在于孔子“觀其德義”的創(chuàng)造性闡釋?zhuān)谟谄鋾?huì)通陰陽(yáng)、五行與四時(shí)的運(yùn)行之理。從帛書(shū)《易傳》的思想脈絡(luò)來(lái)看，其中既有“觀其德義”的內(nèi)容，又對(duì)陰陽(yáng)概念進(jìn)行易學(xué)闡發(fā)，并將五行納入易學(xué)解釋體系，從中闡釋出“時(shí)”的思想。

帛書(shū)《衷》開(kāi)篇即云：“《易》之義萃陰與陽(yáng)”，其以陰陽(yáng)、剛?cè)帷⑶?、?dòng)靜為基礎(chǔ)，創(chuàng)造性提出“天之義”“地之義”和“武之義”“文之義”這兩對(duì)概念，最終形成涵括陰陽(yáng)、剛?cè)帷⑶?、?dòng)靜、天地、文武在內(nèi)的統(tǒng)一整體，并以之闡述其陰陽(yáng)合德、剛?cè)嵊畜w的易學(xué)思想。這里點(diǎn)出了《易》之為書(shū)的關(guān)鍵在陰陽(yáng)，將抽象的陰陽(yáng)概念落實(shí)到陰卦與陽(yáng)卦、剛爻與柔爻之上，并以陰陽(yáng)、剛?cè)嶂兓硎径獙?duì)待的思想，如此就構(gòu)成一個(gè)對(duì)待與轉(zhuǎn)化的整體。

“五行”是《周易》中的重要概念，但傳世本《易傳》不講“五行”，而帛書(shū)《易傳》卻屢言“五行”。《二三子問(wèn)》篇有“理順五行”“必順五行”之語(yǔ)，《要》篇更是提出：“又（有）地道焉，不可以水、火、金、土、木盡稱(chēng)也，故律之以柔剛。”值得一提的是，帛書(shū)《易傳》雖將“五行”概念正式融入易學(xué)體系中，但其中的“五行”內(nèi)涵并不一致。《二三子問(wèn)》篇“順五行”言及天道層面的內(nèi)容，核心是順應(yīng)天時(shí)，強(qiáng)調(diào)順天時(shí)以行政令，發(fā)展為古代的“時(shí)令”思想。而《要》篇“五行”以地道言，指地的資生之用。但是，不管“五行”為天道還是地道，都特別重視“時(shí)”的概念，前者關(guān)注天時(shí)，后者關(guān)注四時(shí)，都是對(duì)《堯典》觀象授時(shí)的反映。

四時(shí)首先體現(xiàn)為四季的循環(huán)往復(fù)，在帛書(shū)《易傳》中主要通過(guò)損益之變體現(xiàn)出來(lái)?！兑菲诮庾x損益二卦時(shí)，涉及春夏秋冬四時(shí)，用“春以授夏之時(shí)”配益卦，表示從春季至夏季的這一段時(shí)間；用“秋以授冬之時(shí)”配損卦，表示從秋季至冬季的這一段時(shí)間。此體現(xiàn)了古人對(duì)四時(shí)的關(guān)注，古之君主將四時(shí)之時(shí)節(jié)授予民眾，以便進(jìn)行下一步的農(nóng)業(yè)勞作，這與古代“授時(shí)”之制有關(guān)，即《尚書(shū)·堯典》云“敬授民時(shí)”之意。此常見(jiàn)于先秦古書(shū)，如《禮記·月令》云：“凡舉大事，毋逆大數(shù)，必須四時(shí)，慎其類(lèi)也”；《管子·四時(shí)》云：“是故陰陽(yáng)者，天地之大理也；四時(shí)者，陰陽(yáng)之大經(jīng)也。”可見(jiàn)，順?biāo)臅r(shí)是當(dāng)時(shí)一大要事，是農(nóng)業(yè)生活的參考依據(jù)。

可以說(shuō)，《易》之為書(shū)，以陰陽(yáng)為本，以五行為用，并體現(xiàn)出“時(shí)”的思想。

易道廣大

在對(duì)損益之變的體察中，帛書(shū)《要》篇進(jìn)一步提出“易道”的概念，其曰：“故明君不時(shí)不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉兇，順于天地之心，此謂易道?！贝酥猩婕啊皶r(shí)”“宿”、“日”“月”、“卜”“筮”三個(gè)層面的內(nèi)容?！安粫r(shí)不宿”，即不祭祀、不齋戒；“不日不月”，即不必以日月等天象斷吉兇；“不卜不筮”，即不用卜筮來(lái)斷吉兇。這種對(duì)鬼神、卜筮的否定態(tài)度，是當(dāng)時(shí)的思想共識(shí)，在傳世文獻(xiàn)中也多有記載，如《管子·白心》云：“不日不月，而事以從；不卜不筮，而謹(jǐn)知吉兇?！贝伺c《要》篇“德性亡者，神靈之趨；智謀遠(yuǎn)者，卜筮之繁”的主旨是一致的。在這里，更加強(qiáng)調(diào)人的主觀能動(dòng)性，人不再被動(dòng)地接受神靈的指導(dǎo)，而是主動(dòng)去認(rèn)知和把握天地之變與人事吉兇，以此才可能“順于天地之心”，此即“易道”的核心內(nèi)涵。

《要》篇提出“易道”概念之后，緊接著又云：“故《易》又（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰盡稱(chēng)也，故為之以陰陽(yáng)。又（有）地道焉，不可以水、火、金、土、木盡稱(chēng)也，故律之以柔剛。又（有）人道焉，不可以父子、君臣、夫婦、先后盡稱(chēng)也，故要之以上下?！贝苏綄?duì)三才之道作出解讀，所謂天道，日月星辰等天象運(yùn)行的軌跡不足以盡稱(chēng)，故可用陰陽(yáng)概念來(lái)表現(xiàn)；所謂地道，水、火、金、土、木之五行不足以盡稱(chēng)，故可以柔剛來(lái)展現(xiàn)；所謂人道，父子、君臣、夫婦、先后不足以概括之，故以上下來(lái)總結(jié)，上下即指人倫。

《要》篇特別提出“君道”概念，這是其與傳世本《易傳》言三才之道不同的地方，其云：“又（有）君道焉，五官、六府不足以盡稱(chēng)之，五正之事不足以產(chǎn)之，而詩(shī)書(shū)禮樂(lè)不[讀]百扁（遍），難以致之?！标P(guān)于“五官六府”，先秦典籍記載不一。何謂“五官”？《禮記·曲禮下》云：“天子之五官，曰司徒、司馬、司空、司士、司寇，典司五眾。”此“五官”指各類(lèi)政務(wù)之官長(zhǎng)?！蹲髠鳌氛压拍暧涊d：“故有五行之官，是謂五官……木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土?！贝藙t從五行角度言“五官”。何謂“六府”？《禮記·曲禮下》云：“天子之六府，曰司土、司木、司水、司草、司器、司貨，典司六職?！贝恕傲敝刚乒芨黝?lèi)財(cái)賦之機(jī)構(gòu)?！蹲髠鳌肺墓吣暧涊d“水、火、金、木、土、谷謂之六府”，亦從五行角度言之，五行加上谷便是“六府”。所謂五官、六府與五正，均為政府機(jī)構(gòu)人員，君道以此得以展開(kāi)。

可見(jiàn)，《要》篇所言“易道”，實(shí)際上是包含天道、地道、人道與君道的統(tǒng)一整體，由此可知易道廣大矣。

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