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欄目：文化雜談
發(fā)布時間：2019-06-28 22:11:59
標簽：孟子、心論
孟子之心論
作者：夏海
來源：《學(xué)習(xí)時報》
時間：孔子二五七零年歲次己亥五月廿六日丙申
耶穌2019年6月28日
心是孟子思想的重要范疇，其名言是“人皆有不忍人之心”。在先秦諸子中，只有孟子關(guān)注心的范疇，建構(gòu)了比較完善的心論，使心成為傳統(tǒng)文化的關(guān)鍵詞和基本概念，深遠地影響了宋朝理學(xué)和明朝心學(xué)。孟子以心善言性善，對于修身養(yǎng)性和塑造良好人格，進而治平天下，都具有積極的現(xiàn)實意義。
本心是前提
沒有本心，就沒有孟子的心論。類似的概念還有一個是良心，“雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？”良心與本心是同一概念，可以互通互換。在孟子看來，本心是人所固有的仁義禮智四心，“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之?！敝祆渥⒃唬骸皭烹[、羞惡、辭讓、是非，情也，仁、義、禮、智，性也。心，統(tǒng)性情者也?！北拘氖且环N善的存在，具有道德情感指向，發(fā)而為情為性。人心本善，自然表現(xiàn)為人性本善，本心和性善一體兩面，合二為一。
孟子舉例從兩個方面說明本心和性善與生俱來，對于兒童而言，是良知良能，“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。”對于成人而言，是惻隱之心。所謂惻隱之心，是成年人在兒童將要掉入井里的緊迫情境中，自然而然、情不自禁產(chǎn)生的心理情感，“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也”。這既使人性本善在形而上層面得到驗證，也說明在“四心”中，惻隱之心是根本；在仁義禮智中，仁具有更基礎(chǔ)的地位。孟子最擔憂的是人會失去本心。這就像有的人為了住上華麗的住宅，為了有嬌妻美妾的侍奉，為了得到貧窮和困乏者的恭維，而不辨禮義地接受了往昔怎么也不肯接受的萬鐘之祿，以致失去了本心，“萬鐘則不辯禮義而受之。萬鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心”。
存心是關(guān)鍵
人心本善，孩提階段的心是善的。人生卻不能停留在孩提階段，而是不斷地向少年、青年、中年、老年階段成長演進。在成長演進過程中，任何人都會經(jīng)常遇到物欲和功名利祿的誘惑。能否經(jīng)受住誘惑，保持住本心，是任何人都要面臨的大問題。在孟子看來，能保持住本心就是有德行的人，“大人者，不失其赤子之心者也”。針對人生成長過程中不可避免的誘惑和煩惱，孟子提出了存心的觀點，“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之?！本优c一般人同時成長，卻能夠超越一般人，主要是因為君子能夠存心，保持住本心。孟子認為，存心要養(yǎng)其大者。人是社會性與自然性的結(jié)合體，兩者不可分割，大者指人的社會性，小者指人的自然性。存心不是要拋棄人的自然性，而是要先立人的社會性，存赤子之心和養(yǎng)仁義之心，“人之于身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養(yǎng)也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人”。
同時，存心要求其放心。放心是失其本心和放其良心。對于人生修養(yǎng)而言，存心最大的隱患就是放心，孟子嘆息：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”孟子強調(diào)修身養(yǎng)性，就是要把丟失了的本心找回來、存起來，“人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣”。作為修身的實踐途徑，求其放心具有重要意義，只有找回丟失的本心和良心，回到心的本然狀態(tài)，使之獲得自覺的呈現(xiàn)，其內(nèi)在的仁義禮智之人性才能有實踐的基礎(chǔ)和前提。
養(yǎng)心是方法
養(yǎng)心與存心密切相關(guān)，養(yǎng)心是為了存心，保持住善良的本性和赤子之心。在孟子看來，養(yǎng)心要寡欲。物欲有害于養(yǎng)心，功名利祿和感官欲望最容易侵蝕本心，“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣”。寡欲不是禁欲，孟子承認“食色，性也”。食色等欲望不可能禁止，卻可以減少，控制在合理的范圍內(nèi)。朱熹對“飲食之間，孰為天理，孰為人欲”作出了明確界定：“飲食者，天理也；要求美味，人欲也。”
養(yǎng)心要養(yǎng)氣，“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。心領(lǐng)氣，氣隨心，互相配合，共同保持本心，“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉；故曰：‘持其志，無暴其氣?！别B(yǎng)浩然之氣，既要合乎正義和道德要求，又要發(fā)自內(nèi)心的努力，持之以恒地堅守，“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間”。
養(yǎng)心要反求諸己。反求諸己，是指人生遇到挫折和困難的主要原因，在己不在人，在內(nèi)不在外?；獯煺酆涂朔щy的主動權(quán)，完全取決于主體自身的認識、行動和選擇。反求諸己貫穿于孟子的全部思想，“仁者如射：射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣”。尤其在處理人與人之間的關(guān)系時，更要堅持反求諸己：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之?！币馑际?，當遇到愛人時，別人不理解；管理別人時，別人不服管理；禮敬別人時，別人無動于衷，都要反過來檢討自己的行為是否適宜。只要自己行為端正了，別人自然會有回報。
盡心是目的
“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！边@段話內(nèi)涵豐富，內(nèi)聚著心、性、天、命四個范疇，匯集了盡心、知性、知天、存心、養(yǎng)性、事天、修身、立命八個命題。其中，心是最重要的范疇，知性知天的基礎(chǔ)是盡心；事天立命的前提是存心。
在孟子看來，盡心要成為君子。君子是儒家的理想人格，也是盡心的首要目標。通過存心養(yǎng)心，塑造理想人格，使人的身體與心靈、言語與行為洋溢著性善的光芒，一見即知有大人之象，一望便看到君子之貌，“君子所性，仁義禮智根于心，其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”。
盡心要擴而充之。人性本善只是道德萌芽，說明人存在著向善為善的基因和趨向，孟子稱之為端，“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也”。萌芽需要呵護和精心培育，才能開花結(jié)果，長成參天大樹；善性必須經(jīng)過自我修養(yǎng)和擴而充之，才能發(fā)展成為完美的道德。自我修養(yǎng)是為了塑造君子人格，擴而充之則是在君子人格的基礎(chǔ)上入孝出悌、治平天下，“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”。
盡心要施行仁政。從本質(zhì)上說，孟子思想是為政治服務(wù)的，其心論也不例外。孟子堅持人性本善，說到底是為治平天下提供終極依據(jù)，“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上”。
盡心要無愧于心，“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也”。無愧于天和人的關(guān)鍵在心，趙岐注云：“不愧天，又不怍人，心正無邪也?！?o:p>
雨果有言：世界上最大的是海，比海還要大的是天空，比天空還要大的是人心。這是對人心的禮贊，也是對人心的期盼。在現(xiàn)實生活中，人心之大、人性之善只是一種可能和傾向，能否由可能轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實，由傾向發(fā)展為大勢，則取決于主體的選擇和人自身的修養(yǎng)。孟子的心論在大聲地告訴我們：追求人心之大，實現(xiàn)人性之善，非不能也，而在為也。
責任編輯：近復(fù)
孟子之心論
作者：夏海
來源：《學(xué)習(xí)時報》
時間：孔子二五七零年歲次己亥五月廿六日丙申
耶穌2019年6月28日
心是孟子思想的重要范疇，其名言是“人皆有不忍人之心”。在先秦諸子中，只有孟子關(guān)注心的范疇，建構(gòu)了比較完善的心論，使心成為傳統(tǒng)文化的關(guān)鍵詞和基本概念，深遠地影響了宋朝理學(xué)和明朝心學(xué)。孟子以心善言性善，對于修身養(yǎng)性和塑造良好人格，進而治平天下，都具有積極的現(xiàn)實意義。
本心是前提
沒有本心，就沒有孟子的心論。類似的概念還有一個是良心，“雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？”良心與本心是同一概念，可以互通互換。在孟子看來，本心是人所固有的仁義禮智四心，“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之?！敝祆渥⒃唬骸皭烹[、羞惡、辭讓、是非，情也，仁、義、禮、智，性也。心，統(tǒng)性情者也?！北拘氖且环N善的存在，具有道德情感指向，發(fā)而為情為性。人心本善，自然表現(xiàn)為人性本善，本心和性善一體兩面，合二為一。
孟子舉例從兩個方面說明本心和性善與生俱來，對于兒童而言，是良知良能，“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。”對于成人而言，是惻隱之心。所謂惻隱之心，是成年人在兒童將要掉入井里的緊迫情境中，自然而然、情不自禁產(chǎn)生的心理情感，“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也”。這既使人性本善在形而上層面得到驗證，也說明在“四心”中，惻隱之心是根本；在仁義禮智中，仁具有更基礎(chǔ)的地位。孟子最擔憂的是人會失去本心。這就像有的人為了住上華麗的住宅，為了有嬌妻美妾的侍奉，為了得到貧窮和困乏者的恭維，而不辨禮義地接受了往昔怎么也不肯接受的萬鐘之祿，以致失去了本心，“萬鐘則不辯禮義而受之。萬鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心”。
存心是關(guān)鍵
人心本善，孩提階段的心是善的。人生卻不能停留在孩提階段，而是不斷地向少年、青年、中年、老年階段成長演進。在成長演進過程中，任何人都會經(jīng)常遇到物欲和功名利祿的誘惑。能否經(jīng)受住誘惑，保持住本心，是任何人都要面臨的大問題。在孟子看來，能保持住本心就是有德行的人，“大人者，不失其赤子之心者也”。針對人生成長過程中不可避免的誘惑和煩惱，孟子提出了存心的觀點，“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之?！本优c一般人同時成長，卻能夠超越一般人，主要是因為君子能夠存心，保持住本心。孟子認為，存心要養(yǎng)其大者。人是社會性與自然性的結(jié)合體，兩者不可分割，大者指人的社會性，小者指人的自然性。存心不是要拋棄人的自然性，而是要先立人的社會性，存赤子之心和養(yǎng)仁義之心，“人之于身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養(yǎng)也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人”。
同時，存心要求其放心。放心是失其本心和放其良心。對于人生修養(yǎng)而言，存心最大的隱患就是放心，孟子嘆息：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”孟子強調(diào)修身養(yǎng)性，就是要把丟失了的本心找回來、存起來，“人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣”。作為修身的實踐途徑，求其放心具有重要意義，只有找回丟失的本心和良心，回到心的本然狀態(tài)，使之獲得自覺的呈現(xiàn)，其內(nèi)在的仁義禮智之人性才能有實踐的基礎(chǔ)和前提。
養(yǎng)心是方法
養(yǎng)心與存心密切相關(guān)，養(yǎng)心是為了存心，保持住善良的本性和赤子之心。在孟子看來，養(yǎng)心要寡欲。物欲有害于養(yǎng)心，功名利祿和感官欲望最容易侵蝕本心，“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣”。寡欲不是禁欲，孟子承認“食色，性也”。食色等欲望不可能禁止，卻可以減少，控制在合理的范圍內(nèi)。朱熹對“飲食之間，孰為天理，孰為人欲”作出了明確界定：“飲食者，天理也；要求美味，人欲也。”
養(yǎng)心要養(yǎng)氣，“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。心領(lǐng)氣，氣隨心，互相配合，共同保持本心，“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉；故曰：‘持其志，無暴其氣?！别B(yǎng)浩然之氣，既要合乎正義和道德要求，又要發(fā)自內(nèi)心的努力，持之以恒地堅守，“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間”。
養(yǎng)心要反求諸己。反求諸己，是指人生遇到挫折和困難的主要原因，在己不在人，在內(nèi)不在外?；獯煺酆涂朔щy的主動權(quán)，完全取決于主體自身的認識、行動和選擇。反求諸己貫穿于孟子的全部思想，“仁者如射：射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣”。尤其在處理人與人之間的關(guān)系時，更要堅持反求諸己：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之?！币馑际?，當遇到愛人時，別人不理解；管理別人時，別人不服管理；禮敬別人時，別人無動于衷，都要反過來檢討自己的行為是否適宜。只要自己行為端正了，別人自然會有回報。
盡心是目的
“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！边@段話內(nèi)涵豐富，內(nèi)聚著心、性、天、命四個范疇，匯集了盡心、知性、知天、存心、養(yǎng)性、事天、修身、立命八個命題。其中，心是最重要的范疇，知性知天的基礎(chǔ)是盡心；事天立命的前提是存心。
在孟子看來，盡心要成為君子。君子是儒家的理想人格，也是盡心的首要目標。通過存心養(yǎng)心，塑造理想人格，使人的身體與心靈、言語與行為洋溢著性善的光芒，一見即知有大人之象，一望便看到君子之貌，“君子所性，仁義禮智根于心，其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”。
盡心要擴而充之。人性本善只是道德萌芽，說明人存在著向善為善的基因和趨向，孟子稱之為端，“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也”。萌芽需要呵護和精心培育，才能開花結(jié)果，長成參天大樹；善性必須經(jīng)過自我修養(yǎng)和擴而充之，才能發(fā)展成為完美的道德。自我修養(yǎng)是為了塑造君子人格，擴而充之則是在君子人格的基礎(chǔ)上入孝出悌、治平天下，“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”。
盡心要施行仁政。從本質(zhì)上說，孟子思想是為政治服務(wù)的，其心論也不例外。孟子堅持人性本善，說到底是為治平天下提供終極依據(jù)，“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上”。
盡心要無愧于心，“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也”。無愧于天和人的關(guān)鍵在心，趙岐注云：“不愧天，又不怍人，心正無邪也?！?o:p>
雨果有言：世界上最大的是海，比海還要大的是天空，比天空還要大的是人心。這是對人心的禮贊，也是對人心的期盼。在現(xiàn)實生活中，人心之大、人性之善只是一種可能和傾向，能否由可能轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實，由傾向發(fā)展為大勢，則取決于主體的選擇和人自身的修養(yǎng)。孟子的心論在大聲地告訴我們：追求人心之大，實現(xiàn)人性之善，非不能也，而在為也。
責任編輯：近復(fù)
