【張墨書】王陽明的至圣之道
王陽明的至圣之道
作者：張墨書（中國人民大學哲學院）
來源：中國社會科學網(wǎng)
時間：孔子二五七零年歲次己亥臘月初六日壬寅
耶穌2019年12月31日
成就圣人的理想人格，是儒家自孔子以來最為堅定的信仰。雖然孟子認為“人皆可以為堯舜”（《孟子·告子下》），荀子也說過“涂之人可以為禹”（《荀子·性惡》），都肯定了圣人可學而至，但是，北宋之前儒家圣人觀的整體基調(diào)仍是“圣人不可慕也”（《成之聞之》），直至被世人譽為“善學圣人者”的周敦頤明確提出“圣人可學而至”（《通書·圣學》）的觀點，才有所改變。隨后，程朱理學提出了“存天理去人欲”的圣人觀，以繁瑣的“格物致知”作為成圣之教。而王陽明將成圣與“良知”聯(lián)系起來，為“學以至圣”這一儒家基本信念和崇高追求開拓了可行之路。
希圣之方：學以至圣之可能
王陽明少時便立志成圣，但在朱子格物學的教導下屢次受挫，曾陷入一籌莫展之境地。直至龍場悟道后，王陽明才意識到早年學以至圣之所以失敗，是朱子開的希圣之方有誤，即誤解和歪曲了圣人的本質(zhì)所致。
王陽明認為，圣人的本質(zhì)不在于才力的大小、知識的多寡，而在于其內(nèi)心的純乎天理。他從純度的視角去把握圣人的本質(zhì)，集中體現(xiàn)在《傳習錄》的精金之喻中：“圣人之所以為圣，只是其心純乎天理，而無人欲之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦是大小不同，猶金之分兩有輕重……蓋所以為精金者，在足色而不在分量；所以為圣者，在純乎天理而不在才力也。故雖凡人而肯為學，使此心純乎天理，則亦可以為圣人；猶一兩之金比之萬鎰，分量雖懸絕，而其到足色處可以無愧?！蓖蹶柮饕渣S金的成色與分量為喻，意在強調(diào)圣人的標準不在于外在的才能和學問，而在于內(nèi)心的純正和對天理的持守。如若心向外求，以數(shù)量化的多識多能為標準去追求成圣，猶如看見別人有萬鎰之精金，只妄想在分量上趕超別人，而不肯在成色上下功夫，把錫、鉛、銅、鐵都夾雜進去。如此一來，分量是增加了，但成色卻愈低下，煉到最后也就不再有金子了，這顯然與至圣之路背道而馳。
“心之良知是謂圣”是王陽明給出的希圣之方：“心之良知是謂圣。圣人之學，惟是致此良知而已。自然而致之者，圣人也；勉然而致之者，賢人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嘗不存也。茍能致之，即與圣人無異矣。此良知所以為圣愚之同具，而人皆可以為堯舜者，以此也?！边@段話中的核心范疇無疑是“良知”。王陽明的“良知”概念源自孟子，“人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也”（《孟子·盡心上》）。在孟子那里，良能和良知都是人先天所具有的自然屬性。王陽明繼承了這一觀點，認為良知普遍存在于所有人的內(nèi)心之中，“自圣人以至于愚人，自一人之心，以達于四海之遠，自千古以前以至于萬代之后，無有不同。是良知也者，是所謂‘天下之大本’也”。既然良知人人都有，那么人人都是潛在的圣人。
王陽明破除了世俗觀念對“圣人”的神化，他的希圣之方同時具有內(nèi)在性和普遍性特征，一方面使得至圣的途徑不再繁瑣，只需內(nèi)求德性，無需外求功勛、才力、知識及技能；另一方面，使得至圣的主體由士大夫階層擴展到社會各階層，于是便有“見滿街人都是圣人”的說法。這些都為“學以至圣”提供了可能。
成圣之志：學以至圣之基礎(chǔ)
雖然王陽明認為，圣人與凡人先天都具有良知，二者在起點上實無不同，但是也承認“惟圣人能致其良知，而愚夫愚婦不能致，此圣愚之所由分也”（《傳習錄中》）。其中，“致”是至、極、盡之意，“致良知”就是至極、拓展其良知，將良知運用到人倫日常當中。之所以要“致”良知，是因為良知會受到私欲的遮蔽和阻隔，需要不斷剔除心中的私欲，才能找回良知的本體。所謂“私欲”，并非指人所具有的客觀生理需求，而是指主觀心理動機，正如朱熹所說：“飽食者，天理也；要求美味，人欲也”。
學以至圣，離不開致良知；致良知，首先需要立成圣之志。王陽明曾對門徒說過，“諸公在此，務要立個必為圣人之心，時時刻刻須是‘一棒一條痕，一摑一掌血’，方能聽吾說話句句得力”（《傳習錄下》）。不僅如此，王陽明還多次強調(diào)立志的重要性：“（志）定則不擾擾而靜，靜而不妄動則安，安則一心一意只在此處”；“志切，目視、耳聽皆在此，安有認不真的道理”；“‘從心所欲，不逾矩’，只是志到熟處”；“善念發(fā)而知之，而充之。惡念發(fā)而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。圣人只有此，學者當存此?！保ā秱髁曚浬稀罚?o:p>
由此可見，志向堅定，就不會有煩惱，定能安靜，從而專心致志在至善處；志向真切，就不會有不能認清的私意；志向成熟，無論做什么，主觀愿望都不會違背客觀規(guī)律和人為的規(guī)矩。存養(yǎng)志向可以使人在善念萌生時，知道并加以擴充，在惡念萌生時，知道并加以遏制。“立志”對于“求學”而言，猶如“植根”之于“種樹”。正如王陽明所說：“夫?qū)W莫先于立志。志不立猶不種其根，而徒事培壅灌溉，勞苦無成矣”。換句話說，只有明確目標，方能為求學活動提供方向和動力。當然，立成圣之志并非要求人們不食人間煙火、放棄世俗、隔斷紅塵，“只要良知真切，雖做舉業(yè)，不為心累；縱有累亦易覺，克之而已……志立得時，良知千事萬事只是一事，讀書作文，安能累人？人自累于得失耳”（《傳習錄下》）。
在王陽明看來，堅定的圣人志向是學以至圣的必要前提和現(xiàn)實基礎(chǔ)。只有具備了這一真切而誠摯的成圣之志，才能在抑惡揚善的道路上披荊斬棘，不然便會被私心所迷惑，使良知被遮蔽，使人迷失方向或停滯不前。
作圣之功：學以至圣之途徑
王陽明曾將“立志用功”比作種樹：“立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后葉，葉而后花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？”其中，“枝葉和花實”可以理解為致良知以成賢成圣，而“栽培灌溉”主要包括：居敬存養(yǎng)、省察克治以及事上磨煉等功夫。
居敬存養(yǎng)與省察克治有助于體認良知，其中前者從積極方面來促成對良知的體認，而后者主要是從消極的方面實現(xiàn)對良知的體認。如何居敬？王守仁主要把它理解為“主一”，即“專一一個天理”，專一其他即為“逐物”，“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理”（《傳習錄上》）。省察克治之功，主要包含三個方面的含義：首先，省察功夫就是反身而誠的內(nèi)省，靜坐思慮，將好色好貨等私欲逐一搜尋出來，找到病根；其次，搜集到了病因所在便要拔出病根，這就是克治功夫，即克己；最后，去得人欲，存得天理，就必須思誠，唯有達到誠的境界才能徹底存天理去人欲。因此，在王陽明看來，它是學以至圣所必需的作圣之功，“教人為學，不可執(zhí)一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲一邊。故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定。只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治，省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私欲逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。天理人欲，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見”?？梢姡⒅局弥饕@現(xiàn)在學以至圣的初始階段，待志定后，需靠省察克治之功掃除心中私心雜念，并且要時時用功、處處用力省察克治。當然，王陽明認為，僅是省察克治仍不夠，還必須通過具體的日常生活之事，加強道德修養(yǎng)的磨煉，這便是“事上磨煉”。
事上磨煉有助于實現(xiàn)良知，它要求道德主體在具體的日常行事過程中，既不要過，也不要不及，過與不及都是私意，只有達到天理中和處，才能去掉私意，識得天理。雖然內(nèi)在的居敬存養(yǎng)和省察克治之功不可缺少，但若只知在靜中涵養(yǎng)，一旦碰到事情，腳跟勢必站不穩(wěn)。因此，王陽明強調(diào)事上磨煉的重要性：“人須在事上磨，方能立得住，方能‘靜亦定，動亦定’?！?o:p>
當然，不論是居敬存養(yǎng)、省察克治，還是事上磨煉，都需要弄清楚目的只有一個，即通過格心、正心，使自己的內(nèi)心像明鏡一樣光亮，使自己原本的良知得到清晰的呈現(xiàn)。正如王陽明的弟子徐愛所說，“心猶鏡也。圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照人，照上用工，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用工，明了后亦未嘗廢照”。通過對比可知，王陽明的希圣之方是以圣人與常人的本質(zhì)區(qū)別為診斷依據(jù)，從而對癥下藥，提出學以至圣的有效方法。鏡子如何照物、所照之物為何統(tǒng)統(tǒng)不重要，重要的是鏡子是否明凈光亮，如同除去私欲的良心一般。這才是真正的至圣之道。
（本文受中國人民大學2019年度“中央高校建設(shè)世界一流大學（學科）和特色發(fā)展引導專項資金”資助）
責任編輯：近復
