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季札觀樂諸問題辯證

——兼論早期儒家對先秦知識的塑造

作者：徐建委

來源：《文學評論》2018年第5期

時間：孔子二五七零年歲次庚子六月初九日癸酉

??????????耶穌2020年7月29日

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內(nèi)容提要：《左傳》魯襄公二十九年季札觀樂的故事并不是一個孤立的事件，它與《春秋》《左傳》前后數(shù)年的記事有很強的相關(guān)性。經(jīng)與蘇州博物館藏余眛劍銘文相參，可確證同年《春秋》所記“閽弒吳子余祭”一條乃是錯簡。由此可以判斷《左傳》中季札、余祭等材料應(yīng)為后人補述，季札觀樂的故事不會早于公元前403年，此時距魯襄公二十九年(前544)已140多年了。此類故事在戰(zhàn)國秦漢時代的文獻中頗為常見，應(yīng)視為一種文化現(xiàn)象來解讀，關(guān)注其建構(gòu)性和意識形態(tài)性。后人對先秦歷史的許多“歷史感覺”，多來自于這類充滿了現(xiàn)場感的故事，而它們多數(shù)都是早期儒家所創(chuàng)制的?；蛘呖梢哉J為戰(zhàn)國初年儒家學者們所編纂的故事，塑造了我們對早期歷史的認知與想象的主色調(diào)。

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關(guān)鍵詞：季札觀樂 《春秋》 《左傳》 早期儒家

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基金項目：本文系中國人民大學科學研究基金(中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助)項目“比較古典學視野下的中國早期文本研究”(17XNL016)項目成果。

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作者簡介：徐建委，中國人民大學文學院。

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先秦的歷史敘述，多依賴于春秋中期至西漢前期編纂的文獻，特別是《詩》《書》《禮》《春秋》《左傳》《國語》《戰(zhàn)國策》《史記》等著作。這些書中的記載，幾乎構(gòu)建了先秦歷史敘事的全部基礎(chǔ)和主線條。它們所提供的知識之間，又互相關(guān)聯(lián)，甚至相互印證?；蛘哒f，這些著作中有關(guān)先秦的知識是自洽的。即便西周至秦漢之際的考古資料相對豐富，戰(zhàn)國秦漢簡牘文書近年更是幾乎要改變學術(shù)史和思想史的書寫，但是我們賴以理解早期歷史的基礎(chǔ)知識和想象早期歷史的“故事主線”，依然是上述典籍提供的，或者更為絕對地說是《史記》加工整理出來的。西周考古資料自身可以建立一套與文獻歷史不同的歷史面貌，但是這一不同面目所依據(jù)的基礎(chǔ)知識依然是《史記》提供的，“故事情節(jié)”發(fā)生了變化，“故事要素”并沒有根本性的改動①。因此，對這些早期歷史的基礎(chǔ)知識(要素)的考察，仍然十分必要。一般而言，史書中世次、征伐、地理、基本制度等方面的記錄絕大多數(shù)還是可以信據(jù)的，但文獻中滲透出的價值觀、故事的細節(jié)以及模式化的敘述等部分則應(yīng)當首先報以存疑的態(tài)度。特別是早期文獻中的知識自洽，尤其需要有客觀而冷靜的態(tài)度來分析，不能將其視作天然的無可懷疑的認知前提。因此，至少如下問題是需要拷問一番的：我們面對的先秦知識的核心要素或許并不是客觀的，而是出于后來的建構(gòu)。它們或者是戰(zhàn)國初年儒家學者的造作，或者是漢代以后的經(jīng)學家塑造，或者還有其他可能。即便這種思考并不會改變先秦歷史的整體敘事，甚至一些基本常識也還都會是常識，但處理文獻材料的方法，卻會因此而發(fā)生很大的變化。

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一、《春秋》文本中的矛盾

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《春秋》魯襄公二十九年(前545)夏，載有一對齟齬的記錄：

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a.閽弒吳子余祭。

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b.吳子使札來聘。②

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余祭死于刺殺、季札出聘于魯這樣的條目式事件應(yīng)非虛構(gòu)，但二者的矛盾也十分突出，為什么呢？因為若余祭被弒，則同一年季札不可能有出聘之行。

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《公羊傳》《穀梁傳》沒有提及季札出聘的緣由?！蹲髠鳌穭t曰：“其出聘也，通嗣君也?！奔醇驹棒敚耸菂峭跫次?，出聘告于諸侯。余祭被弒，夷末即位吳王。按照敘事邏輯，所告諸侯的乃是夷末即位之事。但是，這兩件事在《春秋》中的記錄太過接近了，于是就有了問題：賈逵、服虔以為“通嗣君”乃是通告諸侯吳新君夷末即位。但此次出聘，季札先在魯觀樂，又在自衛(wèi)赴晉途中，聞鐘聲而譏諷孫文子“君又在殯，而可以樂乎”。那么，舊王余祭亦在殯，季札為何要在魯觀樂？故杜預(yù)以為是奉舊君余祭之命，在魯觀樂時，季札尚不知余祭被弒。

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首先，賈逵、服虔的看法不合常理。查《左傳》，除此次之外，聘問通嗣君之舉尚有魯成公四年“宋華元來聘”，魯襄公二年“穆叔聘于宋”，魯襄公五年“鄭子國來聘”，魯襄公三十年“楚子使薳罷來聘”，魯昭公十二年“宋華定來聘”5次。其中只有魯襄公五年是鄭釐公三年，其他均為新君二年。故春秋時代通嗣君之出聘，無新君元年之例，就更不可能在新君即位之月了。因此，若季札此次出聘于魯確為史實的話，當為余祭聘于諸侯。

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但杜預(yù)的分析亦不合常理。若按《春秋》所記，在季札至魯之時，余祭已被閽所殺。后來，季札至魯、齊、衛(wèi)、鄭、晉諸國的行為，就與余祭被殺這樣的事矛盾。

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《春秋》“閽弒吳子余祭”在《左傳》中還存在第二重矛盾。

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《左傳》于此年曰：“吳人伐越，獲俘焉，以為閽，使守舟。吳子余祭觀舟，閽以刀弒之。”③這是條解經(jīng)的傳文，補充了弒殺余祭之人，乃是吳人伐越所獲的戰(zhàn)俘，那么伐越自然是發(fā)生于此前的事。然而《春秋·昭公三十二年》載曰：“夏，吳伐越?！雹堋洞呵铩分械臅?、征伐等事，應(yīng)該是值得信賴的。對于這次戰(zhàn)爭，《左傳》曰：“夏，吳伐越，始用師于越也。史墨曰：‘不及四十年，越其有吳乎！’”⑤據(jù)此，則吳、越兵戎相見，始于魯昭公三十二年(前510)，晚于《左傳·襄公二十九年》所稱“吳人伐越”34年。

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翻檢《左傳》等史料，可以發(fā)現(xiàn)魯襄公二十九年前后，吳國尚與楚國互相征伐，并未見其與越國的戰(zhàn)事?！妒酚洝ぴ酵蹙溘`世家》稱越王“允常之時，與吳王闔廬戰(zhàn)而相怨伐”⑥，允常為史籍可見最早之越王，與吳王闔閭始有怨伐，已到魯昭公二十八年(前514)以后了⑦。杜預(yù)《世族譜》曰：“(越)魯定公五年始伐吳?！雹鄵?jù)《正義》，杜預(yù)《譜》參考《史記》《世本》而成，定公五年越始伐吳不見《史記》，故其必據(jù)《世本》。此雖與昭公三十二年傳有異，但亦相差10年之內(nèi)。故吳越之爭，不會早于昭公晚年。

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且《左傳》昭公三十二年載有史墨之預(yù)言，這種預(yù)言多為后來者補錄，不然不會如此準確。史墨的預(yù)言準確預(yù)知了越滅吳的時間，當出現(xiàn)于越滅吳以后，時間應(yīng)在戰(zhàn)國初年。從這條預(yù)言看，戰(zhàn)國初年之人亦認為吳越之爭，始于吳滅之前40年，即魯昭公三十二年，而不是襄公時期。

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這是魯襄公二十九年“閽弒吳子余祭”在《左傳》中延伸出的第二重矛盾。

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這兩條記載還存在第三重矛盾，在《史記》中。

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《十二諸侯年表·吳表》于吳王余祭四年(周景王元年，魯襄公二十九年)載曰：“守門閽殺余祭。季札使諸侯?！雹嵊嗉乐?，吳王余眛(《左傳》作夷末)即位，故此年以后，當為余眛之紀年。但余祭的紀年并未結(jié)束，《年表》一直延續(xù)到余祭十七年，之后的明年才是吳王余眛元年。也就是說，余祭在被守門閽刺殺后，又“在位”13年?！妒酚洝翘兰摇匪?，余祭正是在位17年。

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《春秋》《左傳》系統(tǒng)，吳王余祭死于魯襄公二十九年，即位者夷末(即余昧)死于昭公十五年(前527)，即余祭在位4年，而夷末在位17年，但《史記·吳世家》卻與之相反，余祭在位17年，而余昧在位4年，《吳表》的大框架就與《世家》相同?？梢哉f，《吳世家》采用了非《春秋》系統(tǒng)的史料。值得注意的是，《吳越春秋》余祭的也是在位17年，《史記》《吳越春秋》在史源上應(yīng)有關(guān)聯(lián)。

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鑒于目前所見這三重矛盾，這兩條記載至少應(yīng)有一誤。

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二、“閽弒吳子余祭”為《春秋》錯簡的新證據(jù)

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筆者曾撰《〈春秋〉“閽弒吳子余祭”條釋證——續(xù)論〈左傳〉的古本與今本》⑩一文，辨析“閽弒吳子余祭”一條為《春秋》錯簡。近日偶見《文物》2015年第9期所載程義、張軍政《蘇州博物館新入藏吳王余眛劍初探》一文，知2014年底，蘇州博物館征集到一件鑄有70余字銘文的春秋時代的青銅劍，器主正是吳王余眛(夷末)。

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劍銘主要記錄了余眛在余祭為王期間參加的3次戰(zhàn)爭。銘文稱其為壽夢之子，余祭之弟，執(zhí)此銅劍“初伐麻，敗麻，獲眾多；命御荊，荊奔……”隨后，余祭傳王位于他。銘文提到的“麻”，左側(cè)為“麻”字初文，見于《說文》，右側(cè)為“邑”字，故文中所記伐麻一役可以確定。據(jù)《左傳》記載，此次戰(zhàn)爭很可能就是魯昭公四年冬，“吳伐楚，入棘、櫟、麻，以報朱方之役”，《史記·吳太伯世家》系于吳王余祭十年。若據(jù)《春秋》系統(tǒng)，則此時已是夷末(余眛)時期(11)。

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劍上的銘文，講的是余祭在位期間余眛參與的3次征伐，伐麻一役已到魯昭公四年，在《春秋》“閽弒吳子余祭”后6年了。故《史記·吳太伯世家》所記余祭在位年數(shù)應(yīng)無誤?！洞呵铩匪浻嗉辣粴⒋_為錯簡。

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《公羊傳》《穀梁傳》《左傳》對“閽弒吳子余祭”一條都有傳，那么這條錯簡至遲在戰(zhàn)國時代就已存在。據(jù)此，至少可以有如下判斷：

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1.《左傳》襄公二十九年余祭被弒的故事原為一則獨立故事，或單獨流傳，或存在于其他文獻中，被“作者”發(fā)現(xiàn)并用于解釋《春秋經(jīng)》，是被嵌入的。

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2.至少此條《左傳》傳文與《春秋》是有密切關(guān)聯(lián)的。這一段文字的“作者”特別參考了《春秋》的記載，并將故事編入魯襄公二十九年，來解釋“閽弒吳子余祭”的錯簡經(jīng)文。

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3.《左傳》魯襄公三十一年的一段趙武、狐庸關(guān)于季札的對話，也是一則獨立材料，與二十九年的“閽弒吳子余祭”有邏輯上的連續(xù)性，因此也是被“作者”選擇并參考了襄公二十九年的記錄以及趙武的卒年而載入此年的(12)。

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同時，鑒于《春秋》與魯史的關(guān)系甚密，魯襄公二十九年所載“吳子使札來聘”的記載，應(yīng)是相對可靠的。

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若我們再回看《十二諸侯年表》，就可推斷出司馬遷《年表》編纂的基本步驟：先據(jù)《世本》一類材料畫出空表，然后再將《春秋》《左傳》中摘出來的大事抄入，由此造成了年表余祭四年被殺，但余祭年表卻一直延續(xù)到了十七年這樣的自相矛盾之處。

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三、文獻的邊界與適用限度——季札故事的寫成年代及材料價值

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即便《春秋》“吳子使札來聘”的記載是可靠的，《左傳》中的季札觀樂也不能當成魯襄公二十九年的材料來使用。原因在于《左傳》所載季札出聘諸國，幾乎每到一處，季札都會有預(yù)言性的判斷，且大多與未來的歷史軌跡合轍，故季札之行或為真，但《左傳》的記錄則晚于實際歷史。茲將其預(yù)言羅列如下：

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1.觀樂預(yù)言。治《左傳》者，則往往從季札之語，推斷此章的寫作年代，由此作為《左傳》成書于公元前4世紀的預(yù)言材料之一。此段文字涉及到了齊、鄭、魏、陳諸國政局的預(yù)言，有“國未可量”(齊)、“是其先亡乎”(鄭)、“國無主，其能久乎”(陳)的判言。顧炎武《日知錄》“左氏不必盡信”條曰：“季札聞《齊風》以為國未可量，乃不久而篡于陳氏。聞《鄭風》以為其先亡乎，而鄭至三家分晉之后始滅于韓?！倍愅鲇隰敯Ч吣?前478)。那么，這一段文字至早寫于公元前478年。另外，文中關(guān)于《魏風》的評價很值得注意：“美哉，沨沨乎！大而婉，險而易行，以德輔此，則明主也?！?13)《詩》中之魏，本姬姓之國，魯閔公元年(前661)為晉獻公所滅，史籍未見此國之盛。季札特別提到《魏風》與明主(14)的關(guān)系，對于身處魯襄公二十九年的人來說，是不可思議的。聯(lián)系陳、鄭亡國的預(yù)言，以及后世關(guān)于《詩》早期傳播的歷史，我們幾乎可以確定地說，此處的魏應(yīng)該指的是戰(zhàn)國初年的魏。

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楊伯峻《春秋左傳注·前言》亦據(jù)《左傳》閔公元年“賜畢萬魏”一段卜偃的預(yù)言判斷，《左傳》的作者“只見到魏文侯為侯，見不到魏后稱王，更看不到它的日益衰落”(15)。并推測“《左傳》成書在公元前403年魏斯為侯之后，周安王十三年(公元前389年)以前”(16)?？紤]到古書文本在漢代以前的流動性，關(guān)于《左傳》成書年代的研究，其實是個偽命題，但如果我們把成書研究看成主體材料的寫成年代，則是合適的。而不同的相關(guān)研究，大多把《左傳》的成書定在公元前4世紀中葉至5世紀初。

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2.赴齊的預(yù)言。季札聘于齊，謂晏嬰曰：“子速納邑與政。無邑無政，乃免于難。齊國之政將有所歸，未獲所歸，難未歇也。”(17)后文稱晏嬰因此免于魯昭公七年的欒、高之難。

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3.赴鄭的預(yù)言。季札赴鄭見子產(chǎn)，謂子產(chǎn)曰：“鄭之執(zhí)政侈，難將至矣，政必及子。子為政，慎之以禮。不然，鄭國將敗?！?18)伯有被殺，子產(chǎn)執(zhí)政在魯襄公三十年。且《左傳》專門有子產(chǎn)為政的數(shù)則故事。

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4.赴衛(wèi)的預(yù)言。季札適衛(wèi)，見蘧伯玉、史狗、史鰌、公子荊、公叔發(fā)、公子朝等人，曰：“衛(wèi)多君子，未有患也?！?19)什么是“患”較難判斷。但除了史狗、公子朝外，其他幾個人卻又見于《論語》。

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5.赴晉的預(yù)言。季札適晉，謂趙、韓、魏三家曰：“晉國其萃于三族乎？”這自然指的是三家分晉之事。公元前453年三家滅智氏，晉之政已經(jīng)歸于三家。公元前403年，周威烈王命趙、魏、韓三家為諸侯。故此則預(yù)言與卜偃的預(yù)言所顯現(xiàn)的材料年代，基本一致。

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綜合而言，《左傳》所載季札自魯至晉的一系列故事，其材料時限，不會早于公元前403年。

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我們知道，“季札觀樂”是與所謂“孔子刪詩”問題密切相關(guān)的一則史料，多被用來佐證孔子并未大量刪《詩》(20)。但是治《左傳》的研究者，卻將其視為與《左傳》成書年代問題有關(guān)的材料。同是古典研究，卻因為“問題導向”的不同，選擇了兩種截然不同的材料解釋路徑。當學者們需要去“證明”孔子是否刪《詩》的問題時，這段文獻因為敘述了與今本《毛詩》卷次極為接近的《詩》，因此會被不加懷疑地拿來作為證據(jù)，其文本內(nèi)存在的明顯的時代信息，被問題動機給完全掩蓋了。但如果在《左傳》成書年代這樣的問題面前，季札的預(yù)言式論斷會被立刻懷疑，于是材料的年代考究就成了中心。由此可略知“問題導向”極易掩蓋文獻材料的某些重要特征，這是單向度研究中難以避免的問題，應(yīng)予重視。

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我們知識世界中的先秦，主要是五經(jīng)中的先秦?！对姟贰稌贰抖Y》《周易》(21)《春秋》與三《傳》各自構(gòu)成了先秦歷史知識的某一個方面，而這些知識，又曾經(jīng)司馬遷的手重新整合于《史記》之中。雖然司馬遷所用文獻與后來流傳的文本有許多不同，但他所了解到的先秦，與我們通過五經(jīng)所了解的先秦差別并不大，《本紀》《世家》中春秋以前的知識大多可以在五經(jīng)中找到?？梢哉f，《史記》中的先秦知識的主干并未超出《五經(jīng)》文本的涵蓋區(qū)域。

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同時，五經(jīng)雖然可以籠統(tǒng)地視為先秦文本，但它們的提供者，卻幾乎都是西漢的儒生。今傳《詩》《書》、三《禮》《春秋》三傳，都是西漢寫定本。漢初出現(xiàn)了《魯詩》《齊詩》《韓詩》和《毛詩》；今文《尚書》由濟南伏生寫出；《禮記》的寫定大約與漢宣帝時期的后倉師徒有關(guān)；西漢《儀禮》也主要是后倉師徒的幾種不同傳本，今本編纂則出于劉向之手；《周禮》也是西漢才出現(xiàn)，其《考工記》部分的寫定甚至晚至王莽時期(22)；今傳《左傳》是劉歆、尹咸整理本，而漢初《左傳》則出北平侯張蒼之家；《公羊傳》出于胡母生、董仲舒；《穀梁春秋》則出于魯申公。即便這些文獻在后來的流傳中也有變化，但其文本的閉合是在西漢時代實現(xiàn)的。比如《詩》，西漢初年之前不同地區(qū)、不同學者手中的文本頗有不同，即便《毛詩》體系內(nèi)，《毛傳》和《毛詩序》所據(jù)文本的編纂次序亦有差異，可以認為二者的上源并非同一文本?！对姟肺谋驹趥?、序出現(xiàn)的年代是流動的。當毛公將《詩序》打散，分置于每篇篇首，并寫下《故訓傳》之后，《毛詩》經(jīng)文的大門就已經(jīng)關(guān)閉了。西漢章句之學的出現(xiàn)，直接造成了經(jīng)典文本的閉合。文本成了詮釋的對象，自然就失去了流動性?！睹姟返膫?、序在編次、釋義上存在的矛盾，就是在其文本閉合之時“固化”于其中的。

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既然如此，我們在先秦文學的研究中，就必須對文本的邊界，也可以說是文獻材料的使用限度，保持方法論層面的自覺與自警。我們不能無條件地使用早期文獻，要意識到它們有適用邊界。《左傳》研究中一般是將季札觀樂故事看作戰(zhàn)國時代的產(chǎn)物，但是這一看法卻幾乎沒有被當代的《詩經(jīng)》研究者所征引?！对娊?jīng)》研究者對季札故事的使用，明顯地越界了。當然，筆者并不是否定此則材料在孔子刪《詩》問題上的價值，而是想說明我們應(yīng)當清楚地意識到這則材料在何種程度上有助于孔子刪《詩》問題的研究?！蹲髠鳌肥且徊苛鲃有院艽蟮奈谋荆蹙幱趹?zhàn)國初年，但直到西漢晚期才最終由劉歆、尹咸整理寫定。因此在缺少史料批判的前提下，不能盲目地將季札觀樂的故事作為魯襄公二十九年的史料來使用。

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四、作為一種文化現(xiàn)象的季札故事

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季札的故事不限于《左傳》《公羊傳》《穀梁傳》《史記》，以及《吳越春秋》《越絕書》等與吳越歷史相關(guān)的書籍，也見于《禮記》《呂氏春秋》《淮南子》《韓詩外傳》《說苑》《新序》《孔子家語》，以及漢人的文章之中，大多以季札讓國和季札出聘兩事為主要內(nèi)容?！稘h書·東方朔傳》有一段武帝與東方朔的問答(當然不能確定這段對話是否真實發(fā)生過)，頗為有趣：

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上以朔口諧辭給，好作問之。嘗問朔曰：“先生視朕何如主也？”朔對曰：“自唐虞之隆，成康之際，未足以諭當世?！┤粢灾堋⑸蹫樨┫?，孔丘為御史大夫，太公為將軍，畢公高拾遺于后，弁嚴子為衛(wèi)尉，皋陶為大理，后稷為司農(nóng)，伊尹為少府，子贛使外國，顏、閔為博士，子夏為太常，益為右扶風，季路為執(zhí)金吾，契為鴻臚，龍逢為宗正，伯夷為京兆，管仲為馮翊，魯般為將作，仲山甫為光祿，申伯為太仆，延陵季子為水衡，百里奚為典屬國，柳下惠為大長秋，史魚為司直，蘧伯玉為太傅，孔父為詹事，孫叔敖為諸侯相，子產(chǎn)為郡守，王慶忌為期門，夏育為鼎官，羿為旄頭，宋萬為式道侯。”上乃大笑。(23)

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東方朔講到的人物，自然是著名于戰(zhàn)國秦漢時代的一些人，也是六藝經(jīng)傳中所涉及到的圣人或賢人。若我們?yōu)g覽一下漢代以前的文獻，就會發(fā)現(xiàn)，除了周公、孔子、顏淵、子夏等人外，故事中的季札和比干、關(guān)龍逢、柳下惠等人物差不多屬于同一類型。他們的名字在故事類、說理類短章中反復出現(xiàn)，但絕大多數(shù)文獻所講述的關(guān)于他們的“故事”幾乎都是一樣的，他們不是歷史敘述的一部分，而是觀念敘述的一部分，成為了某種道德屬性或意義的標簽。

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“賢”是季札的標簽?！豆騻鳌吩唬骸皡亲邮乖齺砥?。吳無君無大夫，此何以有君有大夫？賢季子也。何賢乎季子？讓國也?！薄斗Y梁傳》雖然與《公羊傳》“方向不同”，但也以“賢”來標注季札：“延陵季子之賢，尊君也?！薄蹲髠鳌废骞哪暧涗浟思驹寚?，標舉的則是“守節(jié)”。《禮記·檀弓》《孔子家語》《說苑》等著作所記載的孔子往觀季札葬子的故事，突出的則是他的知禮，以及孔子對他的推崇。這個故事的發(fā)生背景是季札聘齊，此時孔子尚為孩童，自然也是虛構(gòu)。

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如果我們把所有戰(zhàn)國秦漢時代流傳的季札故事看作一個整體，會發(fā)現(xiàn)《左傳》中的版本并沒有比其他版本更具備“歷史性”，但是故事里所滲透出的觀念，卻大體相同，基本上是孔門所倡導的那些正面的價值觀念。比干、關(guān)龍逢、柳下惠、季札這些人物，各自代表了某一價值，甚至可以說這些歷史人物在后來的這些故事里，成了一種符號。重要的不是故事是否真實，而是故事是否具有意義。今天能夠看到的且與這些人物有關(guān)的故事，幾乎全部出自同一思想體系。因此，季札的故事其實可以作為一種文化現(xiàn)象來理解，這看上去像是一個為了理解春秋時代而創(chuàng)造出來的故事，它是否有原始的傳說依據(jù)并不可知，但其中想表達的，則是帶有明顯的觀念色彩的、故事講述人所認為應(yīng)然的季札和應(yīng)然的歷史，那是來自于五經(jīng)文獻系統(tǒng)的觀念。

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既然將其作為一種文化現(xiàn)象來理解，我們就應(yīng)該首先觀察和分辨出意識形態(tài)的作用力。這個故事展示的是魯國所繼承下來的周之禮樂的輝煌，簡單的說，是對周、魯?shù)姆Q頌。這是典型的《春秋》義理。也只能是在《春秋》學興起之后才會有的表述，其寫成的時代當然要在孔子卒后了。季札(延陵季子)在儒學文獻中雖然不如比干、柳下惠等人物常見，但也是早期儒學敘事中的文化偶像之一。觀樂時季札的評論使用的語詞是以“德”字為中心的，如他評論《小雅》說：“美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎？猶有先王之遺民焉?！痹u論《頌》則更是浮夸：“至矣哉！……節(jié)有度，守有序，盛德之所同也?！?24)這樣的用語與《禮記》《荀子》等文獻中的表述何其相似，無疑是屬于“儒學化”的措辭，書寫者的準確身份雖不可知，但其思想的形態(tài)卻是不難把握的。因此季札論《詩》的這則文獻與我們從漢人那里獲得的知識屬于同一體系，出自同一知識群體。而孔子的年代，《詩》并不僅僅屬于孔門。可以說，“季札論樂”這個故事是在《春秋》學的無形的“控制”之下編寫出來的。如果我們再擴大范圍，會發(fā)現(xiàn)整部《左傳》也難以擺脫《春秋》學形態(tài)。

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《春秋》學的理路和價值觀是這個故事的背景，同時也是這個故事形成的原動力。季札口中的“周樂”，實質(zhì)上是故事講述者——戰(zhàn)國初年儒家學者眼中的“周樂”。這個故事里面的言辭，一如《左傳》中其他外交辭令一樣，彬彬有禮，但暗藏機鋒。我們從那些外交辭令甚至能夠洞悉到人物的處境和心態(tài)，也能感知春秋時代外交場合的氣氛與張力。這些都是至關(guān)重要的“歷史感覺”——現(xiàn)場感。后人對春秋時代的感知，很大程度上依賴這種來自言語的故事細節(jié)，而非《春秋》那樣的故事大綱。但這種細節(jié)往往卻最具意識形態(tài)性，也最具建構(gòu)性。

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此類對話故事塑造了很多人物，也造成了春秋時代的那種整體味道。后人對兩周歷史的原初觸覺，很多也是由這類對話故事培養(yǎng)出來的。這種對早期歷史的原初感覺是我們想象兩周歷史的基質(zhì)，不管我們是讀金文，還是讀《詩》《書》，它都會引導、建構(gòu)我們的理解和詮釋。

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從這個視角來說，季札故事除了在《詩經(jīng)》學史的研究中凸顯出極為重要的價值外，還具備了更為深層的學術(shù)意義：它告訴我們，這些戰(zhàn)國初年由儒家學者們所編纂的故事，塑造了后人理解西周和春秋的潛在“歷史感覺”。這是文學的特殊力量，它不會改變既定的歷史，但卻可以改變歷史的味道與觸感，為其在歷史著作中的再現(xiàn)奠定主色調(diào)。

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當然，筆者絕不是在虛無化先秦的文獻和知識，特別是五經(jīng)文獻。它們之所以被孔門漸次立為經(jīng)典，很大一部分原因在于它們保存了早期文明的重要遺產(chǎn)，包括歷史和制度層面的一些基本知識。先秦文本的流動性現(xiàn)在已成為常識，在這種前提下，我們就不能因為五經(jīng)文獻保存了很多“客觀”知識，就假定其整體的“客觀性”。比如關(guān)于周代禮樂，青銅器所顯示的西周晚期的禮樂變革就在傳統(tǒng)文獻中找不到記載，考古學的證據(jù)甚至否定了五經(jīng)文獻關(guān)于周代禮樂制度歷史的一些主要描述(25)。

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我們關(guān)于早期歷史的知識，還受到了漢唐經(jīng)學注疏的影響，甚至重構(gòu)。如果我們翻閱《十三經(jīng)注疏》，會發(fā)現(xiàn)在傳統(tǒng)注疏中，早期各經(jīng)典之間關(guān)于周代禮樂制度的記錄看起來是互證的關(guān)系?；蛘哒f，表面上五經(jīng)文獻關(guān)于先秦的知識是自洽的，出自同一生產(chǎn)體系。鄭玄三《禮》注、《毛詩箋》是這一解釋范式的最佳代表。經(jīng)學注疏自洽系統(tǒng)的出現(xiàn)，或許與鄭玄有比較大的關(guān)系。如《毛詩箋》就是在《春秋》和《左傳》框架下的以禮解《詩》，是恪守《毛詩序》的歷史原則的解釋。有時為了解釋體系的完美，鄭玄甚至會刻意曲解詩義。如鄭玄對《衛(wèi)風·考槃》的解釋。此詩第一章前兩句：“考槃在澗，碩人之寬?！薄睹珎鳌窙]有對“寬”字做解釋，原因是《考槃》之前的《淇奧》中有“寬兮綽兮”一句，《毛傳》的解釋是“寬能容眾。綽，緩也?！睋?jù)此“寬”有優(yōu)雅散淡之意。而《鄭箋》對“寬”的解釋則是：“寬然有虛乏之色。”“虛乏之色”屬增字為訓?！犊紭勑颉吩唬骸啊犊紭劇罚糖f公也。不能繼先公之業(yè)，使賢者退而窮處。”可見鄭玄解釋為“寬然有虛乏之色”，是明顯在附會有著《春秋》學色彩的《小序》。鄭玄甚至會利用自己的禮學知識，來改釋經(jīng)文文字。如《緑衣》一篇，鄭玄依服制而改作“褖衣”，其實全無道理。唐前傳世文獻均無作“褖”字者，上博簡《孔子詩論》第十簡“緑衣之思”，第十六簡“緑衣之憂思古人也”，亦證“緑”字是，“褖”字非。鄭玄之所以要改“綠衣”為“褖衣”，純粹出于他對禮的認知。正是因為這種體系化的經(jīng)學詮釋，啟發(fā)后代注釋者和讀書人溝通諸經(jīng)，從而建立了理想化的周代知識。這些知識是對五經(jīng)文獻的適度加工。

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當然晚期體系化的加工并不能掩蓋加工材料的早期屬性。房子是晚的，但多數(shù)磚石卻是古老的東西。問題是，只有依靠那些數(shù)量不占優(yōu)勢的新的磚石，房子才能最終建造出來。至于房子的圖紙是新是舊，我們并不能確知。建造者雖然希望重建一座老房子，但我們并不知道建造者有沒有臆造。

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因此，對于五經(jīng)文獻的使用來說，不僅要關(guān)注其長時段性、作者身份，也要暫時放棄傳統(tǒng)上我們使用此類文獻時的背景知識，即漢唐以來形成的關(guān)于先秦歷史與知識的常識性、體系性敘事。我們應(yīng)該先處理那些古老的磚石，再反觀那座房子。處理那些古老磚石的最佳手段，乃是考古學的方法，即仔細分析每一塊材料，并發(fā)現(xiàn)它們之間可能的關(guān)系，而不是按照預(yù)先接受的設(shè)計圖擺放和堆砌。

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參考文獻：
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①不管是文獻歷史中的周公制禮，還是考古資料所顯示的西周晚期的禮制改革，要素都是周禮。
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②④⑤⑨(13)(15)(16)(17)(18)(19)(24)楊伯峻：《春秋左傳注》(修訂本)，第1153頁，第1515頁，第1516頁，第1157頁，第1163頁，第40—41頁，第41頁，第1166頁，第1166頁，第1166頁，第1161—1165頁，中華書局1990年版。
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③馬王堆出土之《春秋事語》存錄有與之同源的另一個文本，二者大同小異。
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⑥司馬遷：《史記》，第1739頁，中華書局1959年版。
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⑦吳王闔閭元年為魯昭公二十八年。
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⑧孔穎達等：《春秋左傳正義》，第1874頁，中華書局影印道光重刊本阮元《十三經(jīng)注疏》1980年版。
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⑩參見徐建委：《〈春秋〉“閽弒吳子余祭”條釋證——續(xù)論〈左傳〉的古本與今本》，《北京師范大學學報》(社會科學版)2015年第5期。
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(11)文中接下來的兩次戰(zhàn)爭不能確定，但第三次戰(zhàn)爭的地名左側(cè)銹蝕，右側(cè)為邑字，作者判斷是越字，但經(jīng)筆者仔細辨認，左側(cè)似不是“戉”字，因下半部尚有筆畫。姑置不論。
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(12)其文曰：“吳子使屈狐庸聘于晉，通路也。趙文子問焉，曰：‘延州來季子，其果立乎？巢隕諸樊，閽戕戴吳，天似啟之，何如？’”此章頗困惑于古今學者，主要是“延州來季子”之稱謂。服虔認為季札讓王位，升延陵為大夫，食邑州來，《左傳》“延陵”“州來”通言之為“延州來”。杜預(yù)昭公二十七年注亦持此說。然州來為楚邑，昭公十三年為吳所滅，故州來為季札食邑，至早在魯昭公十三年。昭公十九年傳曰：“楚人城州來。”二十三年傳曰：“吳人伐州來。”故知州來昭公十三年之后又歸楚國。因之《正義》曰：“州來未為吳有，不可以封札也?！睏畈t曰州來于魯成公七年曾屬吳，后又歸楚，其依據(jù)為魯成公七年“吳入州來”之記載。然魯襄公十三年傳曰：“弗地曰入?！薄墩x》曰：“當入之日，與滅亦同。但尋即去之，不為己有，故云勝其國邑，不即有其土地?！惫属敵晒吣?，吳人只是入侵過州來，而未占有。而昭公十九年，楚人城州來時，沈尹戍曰楚人“城州來以挑吳”，知此年之前不久吳還占有州來。故昭公十三年至十九年之間，州來確曾屬吳。即便如此，趙武與屈狐之言也要到昭公十三年之后。因此江永謂此處乃“史家之辭，其實當稱延陵季子也”。故此條似為后來人追記。那么，可信嗎？狐庸魯成公七年至吳，為行人。至魯襄公三十一年已42年矣，此人仕吳40余年乎？
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(14)《史記·吳世家》作“盟主”。
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(20)孔子刪《詩》之類的所謂問題在早期研究中比較常見，這類問題往往無法依據(jù)現(xiàn)有材料來解決，古今學者又熱衷于討論。大家往往依據(jù)的是同樣的材料，只不過采用了不同的、且自認為合理的方式來解讀，得出的結(jié)論因此也會大相徑庭。其實，即便這類問題可以得到合理的疏通，對所涉及的研究領(lǐng)域來說，也不會改變什么。
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(21)《周易》所提供的有關(guān)先秦的知識不是很多，且多難以有準確的解釋。
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(22)參見徐龍國、徐建委：《漢長安城布局的形成與〈考工記·匠人營國〉的寫定》，《文物》2017年第10期。
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(23)班固：《漢書》，第9冊，顏師古注，第2860頁，中華書局1962年版。
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(25)詳參Jessica M.Rawson."A Bronze Casting Revolution in the Western Zhou and its Impact on Provincial Industries."載于The Beginning of the Use of Metals and Alloys,Robert Maddin編，麻省理工大學出版社1988年版。[美]羅泰(Lothar von Falkenhausen)著，吳長青等譯：《宗子維城：從考古材料的角度看公元前1000至前250年的中國社會》第一章《西周晚期貴族的重組(約前850年)》，上海古籍出版社2017年版。

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責任編輯：近復

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