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      1. 于述勝著《〈中庸〉通解》出版暨自序

        欄目:新書快遞
        發(fā)布時間:2020-09-27 01:31:01
        標(biāo)簽:《〈中庸〉通解》、于述勝

        于述勝 著《〈中庸〉通解》出版暨自序

         

         

         

        書名:《〈中庸〉通解》

        作者:于述勝

        出版社:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社

        出版時間:2020年8月

         

        內(nèi)容簡介

         

        研究中國哲學(xué)有兩種取向:一種是客觀的、歷史的、文本的取向,一種是主觀的、現(xiàn)代的、創(chuàng)造的取向。本書無疑屬于前者。書中異于前人之解,乃為疏通文本的需要,而非借題發(fā)揮的產(chǎn)物。本書作者堅持以經(jīng)釋經(jīng)、訓(xùn)詁與義理相結(jié)合的詮釋原則,在廣泛研讀相關(guān)文獻(xiàn)基礎(chǔ)上,對前人的詮釋分歧進(jìn)行了詳細(xì)梳理和認(rèn)真辨析,于前人舊說去粗存精,于己立新說詳明其故,自成一家之言。

         

        作者簡介

         

        于述勝(1964-),山東煙臺人,北京師范大學(xué)教育學(xué)部教授,教育部馬克思主義理論研究與建設(shè)工程高校文科重點教材《中國教育思想史》首席專家。研究領(lǐng)域為中國傳統(tǒng)教育哲學(xué)、中國教育學(xué)術(shù)史。曾主持多項國家與省部級研究課題,多次獲山東省與北京市哲學(xué)社會科學(xué)優(yōu)秀成果獎。著有《朱熹與南宋教育思潮》《中國教育制度通史(民國卷)》《中國現(xiàn)代教育學(xué)術(shù)史論》《中國傳統(tǒng)文化經(jīng)典教師讀本·大學(xué)》;合著《中國傳統(tǒng)教育哲學(xué)》《中國教育哲學(xué)史》(第二、三卷);主編《現(xiàn)代教育理論》《中國教育口述史》《民國時期社會教育史料匯編》等。

         

        自序

         

        《中庸》原為《禮記》第三十一篇。宋儒推尊《四書》,自朱子結(jié)集《四書章句集注》后,《中庸》逐漸成為讀書人的文化常識。近些年來,與復(fù)興傳統(tǒng)文化之風(fēng)相呼應(yīng),《中庸》一經(jīng)日益為國人所重,新編讀本層出不窮。然相關(guān)讀本多為急就章,能通一家之言(如以朱子的《中庸章句》本)而釋之者已屬難得,昧于古注、望文生解者則屢見不鮮。

         

        近十年來,筆者為研究生講讀《中庸》,邊讀邊寫,邊寫邊講。知見日多,矛、盾相格,旋立旋破,旋破旋立,幾易其稿。姑就今日所見,撰為此書,名曰《〈中庸〉通解》。窮經(jīng)之道,以通為的,不通必謬。“通解”云者,厥有三義:通《中庸》之書而詮解之,通《中庸》與相關(guān)經(jīng)典(主要是《論語》《孟子》《大學(xué)》與《易傳》)而詮解之,通古今《中庸》注疏論說而詮解之。

         

        古今經(jīng)解,體例雜多,而要者有三:傳注、義疏與集解。筆者綜合各體,采朱子《中庸章句》分章之法,諸章詮解。每章由五部分構(gòu)成:先列“中庸原文”;次為“本章大意”,概述一章旨意;次列“詞句釋義”或“分節(jié)釋義”,一章篇幅小者作“詞句釋義”,篇幅大者作“分節(jié)釋義”,而詞句解釋亦含于其中;次列“歧解辨正”,比較分析有關(guān)問題中的主要分歧,并斷以己意;次列“精解集萃”,依《中庸》本文之次序,選錄古今注疏或相關(guān)論說之精要,以便讀者參驗;末列“易庸貫通”,用以呈現(xiàn)《中庸》與《易經(jīng)》義理之相通處。

         

        此次解《中庸》,參閱古今有關(guān)《中庸》之注疏、論說、集解等不下百種。但主要參考書目如下:

         

        鄭玄注、孔穎達(dá)疏《禮記正義·中庸》。此為漢唐《中庸》注疏之典型代表,最近古而不可忽。

         

        朱子的《中庸章句》。宋明以來,此書在《中庸》詮釋中影響最為深廣?,F(xiàn)代學(xué)者解《中庸》,如唐文治、錢穆、蔣伯潛諸大師,多宗主朱子。宗朱子者,固據(jù)此以發(fā)揮朱子之說;反朱子者,亦必精熟其說而辯駁之。今人若不熟讀朱子之說,實難置喙其間。又因《中庸章句》言簡意賅,殊不易解,必資其相關(guān)論說而推敲之,故《中庸或問》及《朱子語類》的相關(guān)部分,亦常為筆者所參讀。

         

        衛(wèi)湜的《禮記集說·中庸》。衛(wèi)氏為南宋末期人,其書收入《四庫全書》。《四庫全書總目提要》論《禮記集說》云:“蓋首尾閱三十余載,故采摭群言最為賅博,去取亦最為精審。自鄭注而下,所取凡一百四十四家,其他書之涉于《禮記》者不在此數(shù)焉。今自鄭注孔疏而外,原書無一存者。朱彝尊《經(jīng)義考》采摭亦最為繁富,而不知其書與不知其人者,凡四十九家,皆賴此書以傳,亦可云禮家之淵海矣。明初定制,乃以陳澔注立于學(xué)官,而湜注在若隱若顯間。今圣朝《欽定禮記義疏》,取于湜書者特多,豈非是非之公,久必論定乎?又湜《后序》云:‘他人著書,惟恐不出于己。予之此編,惟恐不出于人。后有達(dá)者,毋襲此編所已言,沒前人之善也?!庇谄鋾攸c與價值,《四庫全書總目提要》所言甚明。

         

        張振淵的《四書說統(tǒng)·中庸說統(tǒng)》。張氏為明末人。其學(xué)雖以陽明心學(xué)為主,卻能博采眾家之說。此書為筆者所重,緣由如下:其一,它采錄明人之說甚多,其所采或有今已難見其書者;其二,張氏學(xué)問廣博、運思深細(xì),常能就前人歧解之要害處而剖判之;其三,明人說經(jīng),雖有脫落章句之弊,但注重內(nèi)心體驗、心靈自由奔放,故其說常有傳神之筆,耐人尋味。

         

        陶起庠的《四書集說·中庸》。在清儒宗主漢唐古注、力破朱子之說的風(fēng)潮中,陶氏一本朱子之學(xué),疏其義而通其說,多引明清大儒之書、彌縫完足朱子之意。其衛(wèi)護(hù)朱子之功,當(dāng)不在孔穎達(dá)疏解鄭注之下。

         

        翟灝的《四書考異》。該書分上、下兩編。上編為總考,其《中庸原始》《中庸科段》《諸家改中庸》《表章學(xué)庸》《合四書》《四書次第》《四書名義》《四書字?jǐn)?shù)》《歷代石經(jīng)》《古注朱注略說》《前人考異本》《學(xué)庸通說》諸篇,皆與《中庸》相關(guān)。下編為條考三十六篇,其《中庸》一篇,于古人傳寫、引用《中庸》之異文,詳為考求。誠如杭世駿序其書曰:“于經(jīng)苑中旁見側(cè)出,推波助瀾,自隋王劭、唐陸德明而外,未見有其匹矣?!弊x其書,頗便吾人于異文中斟酌其可,于歧說中審求其是。

         

        以《經(jīng)義述聞》《群經(jīng)平義》等為代表的清代考據(jù)學(xué)派的相關(guān)成果。清儒長于詳博考證以通經(jīng),在訂正經(jīng)文、明晰字義、厘定禮儀制度等方面,確已度越宋明諸子。今人詮解《中庸》,若無視清代學(xué)者之努力而唯朱子馬首是瞻,并非明智之舉。

         

        此外,清儒杭世駿的《續(xù)禮記集說·中庸》,亦當(dāng)為今人關(guān)注。其書雖以“集說”為名,然其所集之說,重心在鄭注孔疏、毛奇齡師友以及姚際恒等人之說。姚氏之書因遭禁毀,今多已不傳。杭氏于《中庸》反復(fù)稱引姚氏之說,使之得以存留于世。姚氏思想偏激,以《中庸》為佛、道二氏之學(xué)而極力排詆,但其學(xué)博而其論深。今人若不以門戶自限,自可即其言以觀儒、佛之貫通,進(jìn)而領(lǐng)取先儒廣大弘深之旨。限于本書主旨,筆者未錄其說,然既有志于《中庸》之學(xué),亦當(dāng)致意焉。

         

        《中庸》一書主旨,在誠身以致中和?!罢\”者,非“真實無妄”可了,要義在“為物不貳”“純亦不已”,即其心純一也?!爸小闭撸恰安黄灰小笨闪?,乃內(nèi)德充積、不匱不溢、獨立而不倚之狀;“和”者,非“無過不及”可了,乃外行和順、物我相協(xié)、和而不流之狀。分而言之,曰“中和”;合而言之,只是一“中”。誠至,則德立于中而行順于外,故曰:“致中和,天地位焉,萬物育焉”;“(誠者)合外內(nèi)之道也,時措之宜也”。

         

        與誠身以致中和密切相關(guān)的,是“誠—明”之說。“誠”者,其心純一也;反言之,即不雜無貳?!懊鳌闭撸湫拿魍ㄒ?;反言之,即不昧無蔽?!爸琳\”(第三十二章),誠也;“至圣”(第三十一章),明也。就理想境界而言,誠、明一體,故曰:“誠則明矣,明則誠矣。”《中庸》引入“誠—明”范疇,主旨在于揭明誠身之工夫,所謂“明乎善”以“誠乎身”。明善工夫在“擇善而固執(zhí)之”。分而言之,其要目有五,“博學(xué)之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之”是也;其要則有四,“致廣大而盡精微,即高明而道中庸,溫故而知新,敦厚以崇禮”是也。此皆修行君子之道以奉持其天命之性之事,所謂“尊德性而道問學(xué)”也。因此,就工夫而言,“明”兼知、行;離行而言“明”、謂“明”與知同者,乃不通之論也。

         

        “明”與“中和”亦密切相連。德明于內(nèi),即是“中”;德明于外而及于物,即是“和”。由此觀之,割裂“明”與“中和”,而謂《中庸》獨立為兩篇或多篇文章者,非也;割裂內(nèi)德與外行、成己與成物,謂“明”僅指內(nèi)德之成者,與《大學(xué)》“明明德于天下”之旨相乖,亦非也。

         

        堯、舜、禹以“執(zhí)中”相授受,孔子以“中庸”承三圣之道,而子思作《中庸》,析其一“中”為“中”與“和”者,旨在強(qiáng)調(diào)內(nèi)德為外行之本、外行為內(nèi)德之用,所謂“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也”,以申其本德以行道,所謂“其人存,則其政舉”“待其人而后行”,以及修道以立德,所謂“尊德性而道問學(xué)”之說也。與此同時,《中庸》又屢言“中庸”?!坝埂敝疄榱x,一語雙關(guān):一方面,“庸”者“用”也,故“中庸”即“執(zhí)中”“用中”,析而言之,即“中和之為用”(鄭玄語)或“致中和”也;另一方面,“庸”者“常”也,“中庸”意味著:中和不離日用常行,須致中和于日用常行之中,及其至也,則平凡而神奇、神奇而平凡,此即平凡的神圣,亦即“君子之道,造端乎夫婦。及其至也,察乎天地”。

         

        當(dāng)然,以上所言“中庸”之義,僅就其橫向關(guān)聯(lián)而言。此外,“中庸”尚有其縱向關(guān)聯(lián)義,《中庸》遂引入“時”之觀念,而以“時中”為言。“時中”者,時時處于繼往開來、居間引發(fā)之態(tài):父作子述、善述善繼,“考諸三王而不謬”“百世以俟圣而不惑”,“不已”“無息”“悠久”,“動而世為天下道,行而世為天下法,言而世為天下則”等等,皆含此義。君子隨時在中,實已進(jìn)入生命與世界的內(nèi)在節(jié)奏中,自導(dǎo)自行、自我興發(fā),如“四時錯行”“日月代明”般生生不息。

         

        另外,《中庸》始言“莫見乎隱,莫顯乎微”,中言“夫微之顯”,末復(fù)言“微之顯”,且結(jié)以“上天之載,無聲無臭”。所謂“無聲無臭”,即純粹專一、不雜無貳的精微之心??芍拔ⅰ@”從而顯微無間乃貫穿《中庸》始終之暗線。若能明善而誠身,則其心由隱微而臻至精微。“微之顯”意味著:精微即見顯,精誠之心即天命之性直接而充分的顯現(xiàn),所謂“誠之不可掩”也,《中庸》以此來彰顯徹底的道德自律論立場;精微必見顯,精誠之心本身即擁有莫大的教化力量,所謂“凡有血氣心知者,莫不尊親”“君子篤恭而天下平”也,《中庸》以此繼承并極大地深化了原始儒學(xué)修身為本之教化哲學(xué)。所以如此,乃因《中庸》深信:唯有精誠之心才能恢復(fù)人之本來面目,使君子進(jìn)入世界的原發(fā)機(jī)制之中,讓天性之靈自如揮灑,合天人,通人我,貫始終,致中和,而生生不息。故“誠”之一字,乃《中庸》之不二樞紐。

         

        基于上述理解,《中庸》全篇可分四大部分:首章由天道下貫于人道,揭明誠身以致中和之旨;二至十九章以申論“中庸”“中和”之義為主;二十至三十二章以申論“誠明”之義為主;末章則以人合天,而歸于精誠微密之心。朱子曰:“其書始言一理,中散為萬事,末復(fù)合為一理。放之則彌六合,卷之則退藏于密。其味無窮,皆實學(xué)也。善讀者玩索而有得焉,則終身受用之,有不能盡者矣?!保ā吨杏拐戮洹罚┬乓釉?!

         

        吾玩味《中庸》之言,斟酌古今之說,于舊說難通而未愜于吾心者,亦嘗別求其解以通之,如:將“君子之中庸”“小人之中庸”之“中庸”,解作常行、常態(tài);將“素隱行怪”,解作以隱遁為常態(tài)、以怪異為常行;將“知天地之化育”“其孰能知之”之“知”,解為主持、主導(dǎo);將“風(fēng)之自”,與《易經(jīng)》“風(fēng)自火出”相聯(lián)系;將“中庸”之解,與篇中“中立而不倚”“和而不流”及“肫肫其仁,淵淵其淵,浩浩其天”等相貫通,以超越朱子“不偏不倚,無過不及”之說,且更發(fā)其縱向關(guān)聯(lián)之義……于舊說皆未盡通而一時無解者,則姑存諸說,而擇其較通者以釋之,以待后之君子,如“小德川流,大德敦化”等。

         

        吾為此編,自期甚高;既成其稿,自視闕然。聊可引以自慰者,未嘗以中下之資自暴自棄,勤搜苦討,每有所獲;亦常與門下諸生相印相證,廢寢忘食,樂在其中;間或廁身于各種國學(xué)講習(xí)會,述學(xué)論理,頗致共鳴。因嘆圣賢之道廣大精微,為此學(xué)者能得其萬一,亦足以自充而勵人焉。能不勉哉!

         

        研習(xí)《中庸》,與我切磋最多者,當(dāng)屬周衛(wèi)勇教授。衛(wèi)勇君與我年相若而道相似。2012年,早已升任教授,年近五旬的他,毅然負(fù)笈京師,投入我的門下,迅即決定主攻《中庸》的教育哲學(xué)。其后數(shù)年,我們朝夕相處,英東樓、操場邊、飯桌旁,所言必及《中庸》,彼此每有新得,盡享教學(xué)相長之樂。2017年暑期前,他以優(yōu)等成績順利通過博士論文答辯。然談興既起,難以遏止,往復(fù)講論,至今未絕。李曉美、寧靜賢兩女士先后從學(xué)于我,讀完碩士讀博士,現(xiàn)分別為博士一、二年級在學(xué)生。我每年講授《中庸》,她們必皆旁聽之,且私下多所問難,益我良多。尤當(dāng)一提的是,她們不辭辛勞,分別校閱拙稿一遍,認(rèn)真核對稿中引文,糾正了諸多文字疵謬,讓拙稿在面對讀者時能更少歉疚。另外,王文修君對拙稿亦有所貢獻(xiàn),尤其在“風(fēng)之自”一語的詮解上。略略數(shù)語,難盡師生之情,謹(jǐn)記于此,以示不忘。

         

        庚子年孟春于北京

         

        責(zé)任編輯:近復(fù)

         


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