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儒家“仁民愛物”的自然觀解讀

作者：張慧（孔子研究院助理研究員）

來源：《孔子文化》季刊 第41期

時(shí)間：孔子二五七零年歲次庚子八月廿八日庚寅

          耶穌2020年10月14日

習(xí)近平總書記曾引用“子釣而不綱，弋不射宿”，強(qiáng)調(diào)對(duì)自然要取之以時(shí)、取之有度?！搬灦痪V，弋不射宿”很好地反映了儒家生態(tài)哲學(xué)中“仁民愛物”的思想。

“仁民”是儒家遵循的基本原則。從大禹時(shí)期“民可近，不可下；民惟邦本，本固邦寧”（《尚書?虞夏書》）到西周時(shí)期“天聰明，自我民聰明，天明畏，自我民明畏”（《尚書?皋陶謨》）；從孟子“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子?盡心下》）到荀子“天之生民，非為君也；天地立君，以為民也”（《荀子?大略》）。無(wú)論是將民心與天命相聯(lián)系，還是探討民與君孰輕孰重，強(qiáng)調(diào)的都是人民的根本地位和重要作用，人民是國(guó)家的根基，施政的核心。孟子總結(jié)桀紂失天下的原因，根本在于失去了民心，而要得天下就要“得其民”，“得其民”的關(guān)鍵在于“得民心”，怎樣才能“得民心”呢？“所欲與之聚之，所惡勿施爾也”（《孟子?離婁上》），百姓想要的，就給他們，百姓不想要的，不要強(qiáng)行施加給他們。用習(xí)近平總書記的話說就是“人民群眾對(duì)美好生活的向往，就是我們的奮斗目標(biāo)”。儒家很早就認(rèn)識(shí)到，百姓的利益永遠(yuǎn)是最高利益，保民、安民，國(guó)家才能長(zhǎng)治久安、繁榮昌盛。

“民之所欲”是什么？孔子和冉有到衛(wèi)國(guó)去，看到路上人口眾多，便感嘆“庶矣哉！”冉有問：“既庶矣，又何加焉？”孔子曰：“富之?！比接杏謫枺骸凹雀灰?，又何加焉？”曰：“教之。”（《論語(yǔ)?子路》）“庶之”“富之”“教之”是孔子治國(guó)的三個(gè)階段，先讓百姓吃飽穿暖，得以繁衍，再使其物質(zhì)上富裕，擁有自己的資產(chǎn)，最終以禮樂教化之，使其精神充盈，進(jìn)而民風(fēng)淳化，國(guó)家安寧。“足食，足兵，民信之矣”（《論語(yǔ)?顏淵》），充足的糧食是國(guó)家運(yùn)行的必備條件。對(duì)“民之所欲”，孔子最為關(guān)注的是百姓能夠吃飽穿暖。孟子認(rèn)為：“民之為道，有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心，茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已?！保ā睹献?梁惠王上》）“明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡，然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。”（《孟子?梁惠王上》）百姓要先有穩(wěn)定的收入和財(cái)產(chǎn)，解決溫飽問題，才會(huì)在道德上約束自己，行善事，否則，就會(huì)“放辟邪侈”，無(wú)所不為?？梢姡懊裰?，最為基本也最為根本的是滿足基本生存需求——盡可能地從吃飽穿暖到豐衣足食。在農(nóng)業(yè)社會(huì)，滿足這一條件，人類必然要尋求于自然。

“愛物”則是將“仁”推及萬(wàn)物?！搬灦痪V，弋不射宿”體現(xiàn)了孔子“泛愛眾，而親仁”，將“仁”由己及物，推及大自然的仁愛之心，但孔子從不否定人的私欲和貪念，“克己復(fù)禮為仁”（《論語(yǔ)?顏淵》），關(guān)鍵是能否節(jié)制欲望、克制貪念。孔子沒有反對(duì)“釣”“射”，因?yàn)槿祟愐詈蜕a(chǎn)，必然要從自然界獲取資源，而是主張有條件的、克制地索取?！安痪V”“不射宿”，以適當(dāng)?shù)姆绞?，按需索取，而不是以激烈、貪婪的方式占有。如果用大網(wǎng)捕魚，大魚小魚一網(wǎng)打盡，射宿鳥，老雛傾巢而殺，不僅傷害過多生命，而且也是不可持續(xù)的，畢竟“竭澤而漁，豈不獲得，而明年無(wú)魚；焚藪而田，豈不獲得，而明年無(wú)獸”（《呂氏春秋?義賞》）。

孟子對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和民生保障有更多的論述，他曾勸諫梁惠王：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時(shí)入山林，林木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。”（《孟子?梁惠王上》）按照自然規(guī)律，有節(jié)制地對(duì)自然資源進(jìn)行開發(fā)利用，農(nóng)業(yè)才能實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，民生才進(jìn)而得以保障。自然演替有其自身規(guī)律，遵循自然的內(nèi)在生長(zhǎng)規(guī)律，依“時(shí)”守“節(jié)”，才能實(shí)現(xiàn)自然資源的可持續(xù)利用。荀子也有相似的主張：“草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也；黿鼉、魚鱉、鰍鱔孕別之時(shí)，罔罟、毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失其時(shí)，故五谷不絕，而百姓有余食也。”（《荀子?王制》）依照自然規(guī)律，合理規(guī)劃，因循“天命”而用之，自然萬(wàn)物才能得以成長(zhǎng)，人類才能獲得豐富的生產(chǎn)生活資料，以民生為本，最終實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展。

“仁民”與“愛物”是相輔相成的。一方面，“物”是人類生產(chǎn)生活的基本物質(zhì)條件，人類必須與自然友好相處，遵循自然規(guī)律，才能有足夠的糧食、牲畜維系農(nóng)業(yè)社會(huì)的發(fā)展，可以說“愛物”是“仁民”的必要條件，有了充分的物質(zhì)基礎(chǔ)，才有可能施行仁政；另一方面，“仁”是儒家的基本道德要求，不僅要推己及人，更要推人及物，“愛物”可以說是“仁民”的必然要求?；谶@樣的認(rèn)識(shí)，儒家要求對(duì)物的取用要做到有禮、有時(shí)、有法?！坝卸Y”即要遵循禮制的要求，這主要是針對(duì)君主和士大夫而言的。比如，《禮記?王制》明確要求：“天子諸侯無(wú)事，則歲三田，一為干豆，二為賓客，三為充君之庖。無(wú)事而不田曰不敬；田不以禮曰暴天物。天子不合圍，諸侯不掩群?！碧熳?、諸侯在沒有戰(zhàn)爭(zhēng)的時(shí)候，每年田獵三次。一次是為了準(zhǔn)備祭祀供品，二次是為了準(zhǔn)備招待賓客的菜肴，三次是為了豐富天子、諸侯的膳食。沒有特殊情況不舉行田獵，是為不敬，不按禮制規(guī)矩進(jìn)行田獵，是為損害天物?！坝袝r(shí)”即對(duì)自然的索取要依時(shí)令而行，“樹木以時(shí)伐焉，禽獸以時(shí)殺焉”“斷一樹，殺一獸，不以其時(shí)，非孝也”（《大戴禮記?曾子大孝》）。曾子甚至將依時(shí)而取上升到了“孝”的高度。“有法”即向自然索取物資資料還要遵循法制、律令的要求。早在先秦時(shí)期，統(tǒng)治者就制定了關(guān)于自然環(huán)境保護(hù)的法律律令，如西周就有《伐崇令》，規(guī)定“毋填井，毋伐樹木，毋動(dòng)六畜，有如不令者，死無(wú)赦”，對(duì)動(dòng)植物有了明確的保護(hù)。對(duì)于不按時(shí)令取得的生物資源，政府采取了限制交易的辦法從源頭上切斷利益鏈?！拔骞炔粫r(shí)，果實(shí)未熟，不粥于市。木不中伐，不粥于市。禽獸魚鱉不中殺，不粥于市?！保ā抖Y記?王制》）自然生物未到生命成熟或完成生命周期之時(shí)，不得隨意采摘、砍伐和捕殺。此外，政府還設(shè)置了專職管理自然生態(tài)，如秦簡(jiǎn)《田律》中就明確了虞、衡等官職保護(hù)山川河流。

“仁民愛物”的生態(tài)觀在當(dāng)下仍然具有重要的現(xiàn)實(shí)價(jià)值。人是自然生態(tài)的一部分，人的生存必須依賴于自然界，對(duì)自然的開發(fā)和利用過程中必須遵守并體現(xiàn)“仁”，合理地利用自然資源，遵循自然萬(wàn)物內(nèi)在的生態(tài)規(guī)律，約束人類自然行為，守“時(shí)”有“節(jié)”，才能維護(hù)自然生態(tài)的穩(wěn)定和可持續(xù)發(fā)展。

責(zé)任編輯：近復(fù)