【阿拉姆·阿爾帕特】西方哲學的系統(tǒng)性種族主義
西方哲學的系統(tǒng)性種族主義
作者：阿拉姆·阿爾帕特
譯者：吳萬偉
來源：作者授權 儒家網(wǎng) 發(fā)布
時間：孔子二五七零年歲次庚子九月初三日乙未
??????????耶穌2020年10月19日
不光是黑格爾或盧梭是種族主義者，種族主義深藏在其辯證哲學的結構本身。
到現(xiàn)在為止已經(jīng)眾所周知的是，有些最偉大的現(xiàn)代哲學家擁有種族主義觀點。約翰·洛克（John Locke(1632-1704)、大衛(wèi)·休謨（David Hume(1711-76)、依曼努爾·康德（Immanuel Kant(1724-1804)和黑格爾（G W F Hegel(1770-1831)等很多人都相信黑人或者其他地方的本土居民是野蠻人，是需要依靠歐洲開明教化和提升的劣等民族。當今任何一位嚴肅的哲學家都不會公然為這些種族主義觀點辯護，但他們理所當然地繼續(xù)研究這些作家的著作。為了抓住其深刻見解，學者往往需要在作家個人的種族主義與哲學體系之間做出區(qū)分。黑格爾對非洲人和其他人的種族主義觀點是錯誤的，但這并不說明其猜測性形而上學有任何問題。
有些論證或許就是這么講的。但是，如果我們對過去幾十年有關種族主義的任何東西有所了解的話，就會發(fā)現(xiàn)常常將焦點放在個人的種族主義言論上往往掩蓋種族主義持續(xù)存在于體系中的某些方式。比如雖然美國法律不再公然剝奪有色人種的公民權，但仍然依靠大面積的監(jiān)禁而實現(xiàn)了種族壓迫。這樣的風險有沒有可能出現(xiàn)在哲學中呢？---焦點集中在譴責哲學家的個人種族主義言論，卻讓我們忽略了系統(tǒng)性存在的哲學體系的種族主義？
讓我們考慮一下黑格爾的某些細節(jié)。黑格爾是現(xiàn)代思想中最具系統(tǒng)性的哲學的創(chuàng)始人，雖然可能有人表示異議。當然，黑格爾是明目張膽的種族主義者。比如，他相信非洲黑人是“仍然處于幼稚狀態(tài)的嬰孩民族?！彼M一步說土著居民生活在“野蠻和不自由的狀態(tài)”。在《權利哲學》（1821）中，他認為英雄有“權”殖民這些人，為的是給他們帶來歐洲啟蒙的進步思想。
但是，這些種族主義言論在黑格爾的哲學體系中是否留下任何痕跡就不那么明顯了。在他涉及形而上學、美學、歷史、政治、甚至植物學和電磁學的百科全書式作品中，他努力顯示普遍存在的辯證轉化過程。黑格爾辯證法的復雜深奧是眾所周知的，但我們可以大致定義為將相互矛盾的雙方集中起來以便顯示事物之間的矛盾如何最終導致其崩潰，并創(chuàng)造出更真實的和更具包容性的觀點。一個經(jīng)常被引用的例子就是有時候被稱作“主-奴辯證法”的東西，黑格爾在很多作品中都包括了兩者走向平等之路的討論。在這些段落中，黑格爾顯示主-奴對立如何塑造出無法忍受的和不穩(wěn)定的條件，最終必然導致關系崩潰，引發(fā)奴隸反抗從而創(chuàng)造出平等的制度，這當然是人們希望的結果。
從這個例子可以看出，人們可能合理地得出結論，黑格爾的哲學體系可能沒有種族主義色彩。批判理論家蘇珊·巴克·莫斯（Susan Buck-Morss）更進一步，甚至論證說黑格爾是通過主-奴辯證法將海地革命寫進其哲學。即使他擁有種族主義觀點，黑格爾對真理的哲學追求導致他主張依靠革命斗爭獲得普遍正義。果真如此，其哲學體系可能被合理地認為與種族主義格格不入。恰巧因為這樣的不和諧聲音，評論家們有理由為區(qū)分黑格爾公然的種族主義觀點和他的哲學體系的意義來辯護。
但是，如果我們更深刻地觀察黑格爾辯證法觀點的源頭，這種區(qū)分就站不住腳了。如果這么做，我們將發(fā)現(xiàn)殖民主義種族主義直接指導了辯證法概念本身。正如當今世界的種族主義一樣，我們不可能僅僅觀察個人或者一套觀念來理解哲學的系統(tǒng)性種族主義。我們必須理解觀點的歷史背景，種族主義如何指導了它的誕生，種族主義如何繼續(xù)以我們或許并未充分認識到的方式塑造我們當今的思維方式。
如果說辯證法的整個歷史都充斥著種族主義思維方式，那是錯誤的，如蘇格拉底的辯證法主要是關于概念的內部矛盾及其可能性，需要通過對話來獲得。還有一些有時候被稱為“佛家辯證法”的東西，通常與西藏人對大乘佛家觀學派創(chuàng)始人龍樹菩薩（Nagarjuna(c150-250 CE)）著作的解釋有關，主要是顯示終極空虛---本質缺失---所有傳統(tǒng)真實事物的終極空虛。黑格爾有關該話題的思想根源包括他對柏拉圖和新柏拉圖主義（很可能還包括印度哲學）的解讀以及他對電磁學的研究---對立兩極構成有序的自然世界的觀點。其實，在黑格爾看來，辯證過程在任何地方都發(fā)揮作用。正如現(xiàn)有監(jiān)獄制度中的一切不能都被理解為種族主義一樣，黑格爾哲學不僅僅是種族主義。但同樣真實的是，如果不談及種族主義，我們就無法理解監(jiān)獄制度或黑格爾體系。
如果看看黑格爾辯證法的兩位前輩---雅各·盧梭（Jean-Jacques Rousseau 1712-78)和席勒（Friedrich Schiller 1759-1805)），我們就能看到該方法本身不僅受到柏拉圖或電磁學的影響，而且受到殖民歷史的影響。盧梭曾經(jīng)對黑格爾產(chǎn)生了深刻的影響。像黑格爾一樣，盧梭喜歡閱讀殖民時代民族志學者和傳教士的作品，不過與黑格爾不同，盧梭認為他在閱讀的是過田園般生活的人。在其《論人類不平等的起源和基礎》（1755）中，盧梭引用了傳教士對荷屬安地列斯群島（the Antilles）等地的描述，里面描述了美洲土著人生活在接近完美的平等和安寧之中。當歐洲人變得異化和不平等之后，盧梭看到了美洲人天然的生活方式，性情隨和，崇尚平等。
但是，他不相信歐洲人應該返回到這樣的天然生活方式之中，也不相信美洲土著人應該仍然處于所謂的自然狀態(tài)，既然已經(jīng)接觸了歐洲人。盧梭稱美洲土著人為“加勒比人”（Caribs），他們將變得更理性，而歐洲人則變得更多依靠本能。（加勒比人是殖民地時期民族志學的范疇，將荷屬安地列斯群島地區(qū)的各種群體集中在一起，很難用更準確的詞來替換。很多被描述為加勒比人的人可能自稱卡利納哥人（Kalinago）。換句話說，加勒比人和歐洲人將融合截然對立的兩元素－－－本能和理性－－－結合起來成為一種新生存方式－－－依靠本能變得更理性－－克服各自的問題，以新的方式存在。盧梭稱這是“野蠻人被驅趕到城市居住”的創(chuàng)造。聽起來熟悉不？兩個看似對立的因素合并然后創(chuàng)造出某種新東西：這就是先于文字的（avant la lettre）辯證法，只不過此時還沒有這個名稱。
盧梭對這些創(chuàng)造出的人既有羨慕也有批判。
要更詳細地看看后來變得抽象化，并進入辯證法體系的赤裸裸種族主義邏輯，我們可考慮來自盧梭的“論文”中有關一個人的著名逸聞趣事。此人白天將其吊床賣給法國殖民者，到了晚上卻想再要回去。盧梭寫到：
他的靈魂（加勒比人）不會對任何事感到焦慮不安，他們只有對當前存在的單一感受，沒有關于未來的任何想法，無論這個未來有多么近。他的計劃就像他的觀念一樣也受到限制，很難延伸到一天結束之時，這就是加勒比人前瞻性的邊界。早上他賣掉棉花床，到了晚上卻哭哭啼啼回來要求再買回去，因為缺乏遠見，沒想到晚上睡覺還需要床的。
這個逸聞趣事基于傳教士讓-巴蒂斯特·杜特（Jean-Baptiste du Tertre）在1667年描述荷屬安地列斯群島居民時講述的故事。杜特的根據(jù)是位于加勒比海小安地列斯群島中部的瓜德羅普（Guadeloupe法國的海外?。Ｆ涔适掳姹局兄档米⒁獾氖墙o出了盧梭沒有提到的故事背景。按照杜特的說法，問題不是他遇見的人不能思考未來；更簡單、更符合邏輯的情況是他們的交換概念和法國人不同。在法國人看來，交易是終局性的，但在他們看來，交易是暫時性的。杜特寫到，“加勒比人希望法國人擁有他們那樣的態(tài)度，這就是說法國人應該慷慨地給出他們要的一切。”在這種描述中，法國人在白天用東西交換睡覺用的吊床才是愚蠢之舉，因為床在白天當然沒有多大用途。而且，法國人在人家的土地上卻不愿意回饋加勒比人的慷慨饋贈，也是非常粗野和不得體的行為。
但在盧梭的描述中，所有這些背景都消失了。這些其他人擁有交換和互贈禮物的復雜道德規(guī)范，現(xiàn)在卻變成了沒有時間觀念的單向度之人。對辯證法歷史來說重要的是盧梭的哲學探索恰恰就建立在這個種族主義錯誤的基礎之上。盧梭既羨慕又批判這些編造出的人。他相信最大的人類苦難恰恰來自對未來的思考：
遠見，遠見，無休止地把我們帶到自我之外的地方，常常將我們放在從來到不了的遠方。人啊，從你自身尋找存在的理由，就再也不會感到痛苦不堪了。
因為他相信加勒比人沒有遠見，他才說他們幸福和“不會對任何事感到焦慮不安”。
但是，盧梭也知道如果沒有面向未來的思考，就不可能有規(guī)劃和進步。正如在他在《社會契約論》（1762）中所說，社會生活要求我們用“正義取代本能”。按照盧梭的說法，我們必須找到一種辦法思考未來，既讓正義成為可能同時又不喪失處于當下狀態(tài)帶給我們的輕松和快樂。換句話說，我們必須學習將看似矛盾對立的本能和理性結合起來，以便綜合歸納出一種在世界上生存的方法，既不沉溺于當下完全忽略未來，又不偏離當下太遠從而破壞我們的幸福。也就是說，我們需要在法國人和加勒比人之間搖擺的辯證過程。這樣的思維方式和辯證思想的背景來自盧梭的種族主義思想源頭，安地列斯群島的人太愚蠢，在白天根本不曉得到了晚上他們還需要吊床來睡覺呢。
疑慮重重的讀者或許說，那只是盧梭的問題。這與辯證法沒有任何關系，與黑格爾寫的種族主義思想沒有清晰聯(lián)系。但是，如果我們遵循辯證法從盧梭到進入德國思想的歷史，很快就變得非常明顯的是，這種殖民主義種族主義是伴隨著辯證法而來的，雖然變得越來越籠統(tǒng)和抽象了。黑格爾之前的辯證過程的主要表述者之一是德國詩人-哲學家席勒（Schiller）。他的“美育書簡”（1795）是黑格爾辯證法哲學的重要文獻，席勒在本書中公然撿起盧梭的任務，要在不同文化中找到一種方法將本能和理性結合起來。
像盧梭一樣，席勒相信在“自然人”的本能生活和歐洲人的理性生活之間已經(jīng)形成一條鴻溝。像盧梭一樣，他想找到一種方法將本能的好處與理性的好處結合起來。要實現(xiàn)這個目標，就是
從身體人中抽象出其任意性，從道德人中抽象出自由的問題：讓第一種人在法律面前感到舒服，讓第二種人依靠感官印象---將兩者結合起來達到創(chuàng)造第三種人的目標。
雖然席勒的語言比盧梭的更抽象，但他的種族主義假設是相同的：存在有些人過多地沉溺于本能（無法無天的野蠻人）有些人迷失在理性中（無情的歐洲人），目標是結合各自最優(yōu)秀的部分，同時消除最壞的部分。
黑格爾癡迷于席勒用來描述依靠否定結合的過程的這個詞：德語中的“揚棄”（Aufhebung），意思是消除和保存同時進行。在黑格爾的文章中，揚棄的定義常常是密集和抽象的（如有和無的揚棄：有是有，無是無，只是在相互之間的矛盾對立中。但是在其真理中，在其統(tǒng)一中，它們消失了，因為這些確定性和現(xiàn)在都成了其他。）但是，我們能夠清晰地看到這些抽象論述如何與上文簡要概述的殖民主義歷史聯(lián)系起來。揚棄行為是盧梭想對加勒比人做的事：取消其缺乏遠見，保留其“在場性”（presentness），因而將其提升到能夠保持幸福和平等的更有秩序的生活形式。他渴望歐洲人同樣的東西：消除其過多遠見，保留其關注正義的焦點，因而將其提升到能保持秩序和理性的更幸福生活方式。這個過程最終要求各種文化的元素：席勒的“第三種人”---“居住在城市的野蠻人”。
只有在克服奴役和兩個平等者相互承認對方的平等地位時，自我意識才有可能。
在他提出自己的辯證法揚棄體系時，電磁論和柏拉圖或許早就在黑格爾的思想中，但沒有辦法回避的事實是，他的人類互動的辯證哲學與他繼承和支持的種族主義分不開，甚至在他讓它們變得抽象和系統(tǒng)化的時候也是如此。如果我們回顧他的主-奴辯證法，就能看到這個過程在發(fā)揮作用。在這個故事的版本之一中，黑格爾使用它來解釋自我意識的根源。他明確指出，將故事置于“自然狀態(tài)”的框架內，該狀態(tài)就是盧梭的加勒比人應該處的困境。他想搞明白“自我意識如何促成從沉浸在欲望和單一性到普遍性的轉變?！睋Q句話說，人類物種如何從盧梭的加勒比人開始逐漸變成像盧梭、席勒和黑格爾這樣的哲學家？他們如何從陷入當下困境轉向能夠說出永恒的普遍真理？
按照黑格爾的說法，在某個時候，沉浸欲望之中的狀況被打破，從前獨自在荒原上的兩個人突然遭遇?？吹搅硪粋€人開啟動了我被視為對象的可能性。為了確認我的主體性并暫時避開成為另外一人的對象，我試圖讓他們先成為對象。這就是主奴身份的源頭---誰贏得了斗爭的勝利誰就是主人。但是，隨著時間的推移，讓他人成為對象，主人也喪失了自己主體性的本質：被另外一個人承認的可能性。只有在克服奴役和兩個平等者相互承認對方的平等地位時，真正的自我意識才有可能。在此過程中，消極的習性被消除，主體性的深刻見解得以保留，兩個主體都被提升到了作為平等者的新地位，有了自我意識。
問題是黑格爾相信黑人和土著居民擁有“休眠的”辯證法，限入天然狀態(tài)不能自拔，因而不可能開始走向自我意識到的自由辯證過程。這就是為什么他說存在“英雄”有權進行殖民活動---只有通過歐洲的殖民化，其他人才變成人類走向自由進程的一部分。因此，如果踏著蘇珊·巴克·莫斯的節(jié)奏，在黑格爾看來，海地革命不過是歐洲理想通過殖民活動為他人贏得自由的過程。
在海地，黑人已經(jīng)根據(jù)基督教原則建立了一個國家，但是，他們沒有顯示出朝向文化的內在傾向。在其母國（非洲），最令人吃驚的專制獨裁仍然盛行。他們的精神是休眠的，仍然局限在自我中，沒有取得任何進步。
這里，我們能夠清晰地看到殖民主義種族主義、辯證法體系和黑格爾將自我意識、進步和自由等“抽象”觀念理論化的方式是如何無法分割地交織起來的。
平等自由的結果或許很好，但是黑格爾走向這個目標的體系的整個運動卻是從盧梭的種族主義觀念和他宣稱的土著人缺乏思想的觀念開始的，這些人在歐洲人到來之前一直處于“天然狀態(tài)”中。辯證法思想成為一種普遍性體系，在黑格爾的成熟著作中是較少指文明人和野蠻人而更多是通過抽象范疇如存在和虛無來定義的。理解該哲學中系統(tǒng)性種族主義的任務就是要遵循從赤裸裸的種族主義到結構性種族主義的轉變。與黑格爾的某些辯護者的觀點相反，黑格爾種族主義觀點被抽象化論述而變成普遍性的思想體系之所以有問題，就是因為它隱藏了種族主義源頭。在不承認這個歷史的情況下使用辯證法就可能意料之外地將這種種族主義攜帶進入我們概念之中因而也進入我們的觀念和實踐中的風險。存在一種走向普遍平等的辯證法見解的反種族主義之路嗎？
第二次世界大戰(zhàn)之后，馬提尼克島（Martinique）的哲學家、詩人和長期領袖艾梅·費爾南·達維德·塞澤爾（AiméCésaire(1913-2008)坐下來閱讀黑格爾的哲學經(jīng)典著作《精神現(xiàn)象學》（1807）。讀完之后，他熱情洋溢地將其展示給朋友，同樣是詩人、哲學家和塞內加爾長期領袖的列奧波爾德·塞達·桑戈爾（Léopold Senghor(1906-2001)）：“聽聽黑格爾說了什么，列奧波爾德：要實現(xiàn)共相，人們必須沉浸在殊相中。塞澤爾已經(jīng)在黑格爾的抽象哲學中發(fā)現(xiàn)了黑人性（Négritude）運動的哲學幫兇，這是桑戈爾和塞澤爾在20世紀30年代在巴黎幫助創(chuàng)立的宣揚黑人思想和美學的運動。黑格爾哲學提出了他們一直在表達的同樣觀點：他們擁抱黑人性是普遍人類進步運動的一部分而不是狹隘身份認同的投降協(xié)定。
在黑格爾著作尤其是辯證法哲學中找到意義的反殖民主義思想家中，桑戈爾和塞澤爾不是孤立的，看似矛盾對立的雙方---如共相和殊相---能夠在新的綜合中找到共同基礎。這些革命領袖和作家如弗朗茨·法農（Frantz Fanon(1925-61)、詹姆斯（C L R James(1901-89)和阿米爾卡·卡布拉爾（Amílcar Cabral(1924-73)也在黑格爾著作中找到了意義。我列出的歷史對于桑戈爾和塞澤爾、法農等人在使用辯證法時意味著什么呢？他們碰巧將黑格爾的種族主義攜帶進入思想中了嗎？
我不相信他們這樣做。雖然這些思想家并沒有直接談及可以追溯到盧梭的辯證法的種族主義歷史，但他們仍然抓住了黑格爾思想的核心問題。我們能夠看到這一點，他們批判了背后的種族主義邏輯，與此同時保留了辯證思想的價值。這當然是處理辯證法中種族主義的辯證方法。為了創(chuàng)造新思維方式實際上推動歷史前進，它尋求否定辯證法核心的種族主義矛盾。與黑格爾的信念相反，并不是非洲人或加勒比人陷入歷史中不能自拔，反倒是黑格爾本人陷入其種族主義觀念不能自拔。推動歷史前進就意味著積極反對種族主義。這是對辯證法本身的揚棄，要開辟一條反種族主義的道路以便維護、消除和提升黑格爾的深刻見解。
甚至在服務于反種族主義的時候，辯證法思想也面臨風險，可能將種族主義歷史帶入我們的思想中。
桑戈爾、塞澤爾、和法農等人通過拒絕盧梭的種族主義的人種志基礎實現(xiàn)了這個辯證法運動。他們恢復了當時傳教士讓-巴蒂斯特·杜特知道但哲學家并不知道的東西：美洲人和非洲人擁有自己復雜的生活和邏輯。因此，塞澤爾說：
我們理所當然地譴責歐洲的要點是它破壞了文明的強勁勢頭，它沒有能實現(xiàn)其充分的承諾，沒有允許它們開發(fā)和實現(xiàn)其內部擁有的豐富生活方式。
桑戈爾：
我相信“黑人性是辯證的”；我不相信它將“割讓地位給了新價值觀”。更準確地說，我相信它構成了基本貢獻的整體。
法農：
引入必要性作為支持我的自由的辯證法驅使我從自身排除自我。。。我的黑人意識并不說明是一種喪失。它是。它與自身結合起來。因為那里不是單個黑人----而是有很多黑人。
在盧梭和黑格爾假設黑人和土著居民沒有自己的辯證性時，桑戈爾和塞澤爾、法農等人堅持認為，適當理解的辯證法只能在我們理解所有民眾的內在復雜性時才能開始。一旦實現(xiàn)了這一點，我們就能夠從文化差異的殖民主義邏輯轉向桑戈爾和塞澤爾等人所說的文化之間給予和接受的“約會（rendez-vous）”。比如，不是法國人將自己的貿易模式強加在安地列斯群島居民身上而是兩種人都能夠相互學習不同模式。不是僅僅從歐洲帶到其他地方的辯證過程，該替代模式能帶來如何安排人類生活的更豐富的、不斷變化的一整套可能性。該體系中的奴隸制、種族主義和仇恨從來沒有任何合理性，但是，走向更大自由和平等的辯證進步得以維持。
正如這些作家顯示的那樣，辯證思維不是天生的種族主義，也不一定要以從其他哲學闡釋歷史的名義將其拋棄，但是，哲學家需要承認辯證法思想的現(xiàn)代根源可以直接被追溯到盧梭和黑格爾這些哲學家赤裸裸的種族主義觀念上。這種赤裸裸的種族主義很普遍，當這些哲學家提出一些概念將其抽象化之后，就變得更加隱蔽了。我們當今使用辯證法思想的時---即使服務于反種族主義，可能面臨將這種種族主義歷史帶進我們思維方式的風險，雖然我們并不承認也不認同種族主義。
將其與美國的新政進行類比很能幫助澄清我想表達的意思。正如歷史學家艾拉·卡茨尼爾森（Ira Katznelson）詳細說明的那樣，對于它支持的群體來說，新政是具有里程碑意義的經(jīng)濟成功，但在很大程度上，其慷慨饋贈中并不包括美國黑人；其有關土著居民的紀錄也好壞參半是；對日裔美國人當然糟糕透頂。結果是現(xiàn)代美國福利國家對普遍的經(jīng)濟不平等產(chǎn)生了影響，同時令種族不平等更加惡化。處理這個遺產(chǎn)意味著糾正種族不公平，而不是放棄經(jīng)濟方面已經(jīng)取得的進步。同樣，對于辯證法來說，我們的目標是找出其種族不公平的根源，將概念放在更牢固的立足點上而不是在整體上將其拋棄。
如果我們真正致力于在哲學上反對種族主義，當然需要應對個別思想家赤裸裸的種族主義、哲學課程設置中缺乏多樣性的問題以及哲學師生中缺乏種族多樣性的問題。但是，我們也必須嚴肅看待指導我們概念和觀念的更隱蔽種族主義形式。辯證法不僅僅是通過當時的種族主義開發(fā)出的概念，其有關自主性、美學和自由等觀念也同樣產(chǎn)生于顯示歐洲人生活不同于所謂野蠻人的其他人的過程。正如桑戈爾和塞澤爾、法農等人顯示的那樣，這并不意味著這些觀念都應該被拋棄，只不過我們必須揭露其種族主義歷史，將其放在更平等的基礎之上。結果不是西方經(jīng)典的喪失，而是哲學思想的實際改善。哲學體系能成為更強大的工具用以指導我們拋棄現(xiàn)在的劫掠和破壞轉變?yōu)槲磥淼难a償。但是，除非我們首先認識到其中的系統(tǒng)性種族主義，否則我們的行動就無從談起。
作者簡介：
阿拉姆·阿爾帕特（Avram Alpert），普林斯頓大學寫作工作坊講師，著有《現(xiàn)代自我的全球源頭：從蒙田到鈴木》和《部分啟蒙：現(xiàn)代文學和佛教能夠教導我們即便不完美照樣可以生活幸?！?。
譯自：Philosophy’s systemic racism by Avram Alpert
https://aeon.co/essays/racism-is-baked-into-the-structure-of-dialectical-philosophy
本文得到作者的翻譯授權和幫助，特此致謝。---譯注
責任編輯：近復
