【丁紀】何器也
何器也
作者：丁紀
來源：“欽明書院”微信公眾號
時間：孔子二五七零年歲次庚子九月初二日甲午
耶穌2020年10月18日
儒者讀書，因為有“君子不器”、“形而上者謂之道，形而下者謂之器”兩句著在上頭，故凡遇著個“器”字，總會拿“道”、“不器”的意思比而解之。如“管仲之器小哉”，則謂其不知“道”；如“女，器也”，則謂其未至于“不器”。若此，大綱處自是不錯，但細膩曲折處容或有未盡。
管氏侈而不儉、僭而不知禮，固為不知“道”矣。所以以“器小”論之者，正以為不足責之以道，惟以器論，其亦僅為小而不為大；若“道”、“器”對論，則道大器小，器不更論大小矣。管氏“九合諸侯不以兵車”、“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”，其功大，以其才大；然其才則自恃之，其功則自居之，襟幅之間似自容納不下，所以出之以三歸、官事不攝、樹塞門、反坫之類，皆若“滿則溢”之表征，則其“器小”可見，“器小”之義亦從而可知矣。何晏曰：“言其器量小也。”“器”以“量”言，確能一言盡之。解者往往亦引小知大受一語說“器”與“不器”之義，極好：能大受則無限量，不能大受則有時而滿，因而僅可以小知；可以小知即不能大受，于小知之中又論大小，雖大亦小。管氏，特其小之小者。老氏有曰：“大器晚成?！惫苁现镣聿怀?，則其為“器小”，又不得借老氏諱。惟“器”固屬“量”，所以大之者乃以德不以量。管氏德不勝才，所以終此以歸，謂其不知“道”，自非有所誣也。
至若“女，器也”，以為瑚璉之為“器”既處乎“庸器”與“不器”之間，所以為“貴器”，而夫子所以先曰“女器”而后曰“瑚璉”者，辭氣及用意乃在抑揚進退之間，此亦尚多有可味。
《論語?公冶長》前十四章，關乎子貢者五。論子賤，則曰“君子哉若人”，君子固“不器”矣，然“魯無君子，斯焉取斯”，君子取君子以“不器”，既無君子，則“器”斯取，“不器”斯棄，此憾于子賤之無取乎？論仲弓，則曰“雍也仁而不佞”，仁則“不器”，佞則“器”矣，仁與佞，在似是而非之間，則“器”之有似乎“不器”者有矣夫，“仁而不佞”，“不器”而不“器”，所以不使有以亂之乎？“子使漆雕開仕”，以其有可仕之“器”也，“吾斯之未能信”，乃見其志不在乎“器”而在信乎道，所以“子說”。余者，如子路可以治賦、冉求可以為宰、公西華可以立朝與賓客言，皆以其“器”，亦即以其才與能而言也；如宰予朽木糞墻亦“器”也，其尤粗鄙者而已。
惟子路“好勇過我，無所取材”，其“器”又或不成；而又“有聞未之能行，唯恐有聞”，則其獨負孤勇，進而不止，其或不限于一“器”者亦正以此?！稌酚性唬骸叭宋┣笈f；器非求舊，惟新?！钡绖t惟舊，器則趨時惟新?！熬硬黄鳌?，其義亦有在乎新舊之間者乎？《左傳》曰：“惟器與名，不可以假人?！弊勇贰败囻R衣輕裘，與朋友共之，敝之而無憾”，其“器”亦可以“假人”矣，其“器”既“敝之”，亦舊矣，亦不“惟新”矣。
然則子貢以一瑚璉之形象介乎此間，其“器”乎？“不器”乎？取乎？不取乎？為君子乎？不為君子乎？“女與回也，孰愈？”聞一知二則“器”，聞一知十則“不器”，“賜也何敢望回”以及雍？惟如子賤、漆雕開，則恐有所不得讓焉。
又自子貢一身而觀，“貧而無諂，富而無驕”尚未脫離乎“器”，一聞“貧而樂，富而好禮”而領“如切如磋，如琢如磨”之旨，能“告諸往而知來者”仍然其“器”乎？“夫子之文章，可得而聞也”尚未脫離乎“器”，一旦“夫子之言性與天道”聞所未聞而不禁贊嘆之，仍然其“器”乎？“多學而識之”尚未脫離乎“器”，既受“予一以貫之”之教，雖不曰“唯”，其進乎“不器”之地不可望乎？然則“瑚璉也”，蓋亦不無“子說”在其中矣。要之，“女，器也”，非夫子對子貢終身論定之評。且其先貧后富、艱難早歷，“億則屢中”之“器”必自有以勝之，但謂其“貴器”，似亦有所包括未全。
君子固“不器”矣，然有“無量”冒以“無限量”、有“無才”冒為“有德”，即以種種“不成器”冒為“不器”者，則亦有小人之“不器”矣。有小人之“不器”，則“君子不器”固不在于“器不器”，必在于君子之所以為君子。君子自“不器”，其有欲以“不器”而造為君子者，或?qū)⒂兴g冒之而難免矣。故《易》曰：“君子藏器于身，待時而動?！本佑衅饕?。又曰：“主器者莫若長子，故受之震?！本又矣衅饕?。《禮記》曰：“禮義以為器，故行事有考也。”禮義以為君子之器也：皆曰有器。
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至于大君子，居然亦并不為無“器”！儀封人請見，曰：“君子之至于斯也，吾未嘗不得見也?！奔仍弧熬印?，原不當以“器”觀。然其出則曰：“天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”“女，器也?！薄昂纹饕?？”木鐸也。木鐸非“器”而何？蓋以道，則人不足以與知與論，故“何莫由斯道也”；以器，則有耳目者皆得以睹聞，故“孰能出不由戶”。如莊子之稱孔子曰：“無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣?！敝每鬃佑谌绖t必然，置孔子于孔子及以下之世，豈其然乎？其想當然乎？惟木鐸亦屬“貴器”，如“金聲而玉振之”，金玉之譬皆然，夫子自道則不以此。其曰：“吾何執(zhí)？執(zhí)御乎？執(zhí)射乎？吾執(zhí)御矣。”執(zhí)御、執(zhí)射，乃所以退貴而處賤也。《說文》曰：“器，皿也。象器之口，犬所以守之?！敝墼谒摹翱凇弊郑瑓s不知“器”何故必須以“犬”守之？此字主意，意者更在一“犬”字上?！翱凇狈恰捌鳌币玻叭眲t“器”也，其用乃在于“守”。器非器，守器之器為器。然有可守，“犬”之為“器”也備于“守”；失其所守，其能不為“喪家犬”乎？然后其心在道，其命在周流，其夢寐，在歸與歸與。
庚子九月初一
責任編輯：近復
