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論朱子對《周易》卜筮性的重新確立及其解釋學(xué)意義

作者：林忠軍（山東大學(xué)易學(xué)與中國古代哲學(xué)研究中心教授）

來源：《學(xué)術(shù)月刊》2020年第9期

內(nèi)容提要：學(xué)界存有一種觀點(diǎn)，朱熹重新確立了《周易》文本卜筮性是哲學(xué)思維的倒退。這種說法過于輕率。其實(shí)，朱熹重提《周易》卜筮性有其歷史原因和學(xué)術(shù)整體發(fā)展的思考。朱熹主張易學(xué)解釋當(dāng)先從卜筮入手，恢復(fù)《周易》文本卜筮話語，主要是為了糾正易學(xué)解釋中出現(xiàn)重義理、輕卜筮的偏差。他的意圖未真正將卜筮與義理對立起來，否定《周易》筮占話語所蘊(yùn)涵的義理，而是把卜筮和義理視為文本應(yīng)有、不可分割的整體，提倡易學(xué)解釋先以卜筮話語解讀之，然后推演其中義理。以此出發(fā)，理解卜筮視域下《周易》象、數(shù)、辭、理之間的關(guān)系，即先有理后有象有數(shù)，以象數(shù)符號為理的表現(xiàn)形式，象、數(shù)、理三者不可分。就解釋學(xué)而言，朱熹一方面承認(rèn)了《周易》是卜筮之書，尊重歷史傳統(tǒng)，反對人為割斷歷史、無視文本卜筮及卜筮視域下形成的象數(shù)。另一方面，不固守歷史，而是著眼于文本意義開放性，以解釋“圣人之道”為目標(biāo)，認(rèn)同孔子、王弼、程頤等人在各自不同時(shí)期所作出符合“現(xiàn)實(shí)”或“當(dāng)下”的接近易道的合理偏見，為易學(xué)哲學(xué)提出了清晰完整的解釋路徑，即以歷史發(fā)展為視域，由卜筮解釋入手，用形象的象數(shù)符號解釋抽象“陰陽之道”，完成了由歷史到現(xiàn)實(shí)、由卜筮之象數(shù)到易學(xué)哲學(xué)解釋。因此，朱熹重新將易學(xué)定為卜筮之書，不僅未降低《周易》的哲學(xué)性，相反為哲學(xué)解釋提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：朱熹/卜筮/象數(shù)/義理/易學(xué)解釋

長期以來，學(xué)界有一種觀點(diǎn)：《周易》本為卜筮之書，經(jīng)過王弼、程頤等人解釋，《周易》文本基本上擺脫了卜筮神秘色彩，而真正具有了哲學(xué)意義；而南宋朱熹撰《周易本義》，恢復(fù)《周易》原來的卜筮屬性，是哲學(xué)思維的倒退。故作為《周易》易學(xué)或哲學(xué)之研究，朱子的《周易本義》往往不被重視。若從朱熹整個(gè)易學(xué)解釋看，此種觀點(diǎn)過于輕率，是對于朱熹的誤解。其實(shí)，朱熹作《周易本義》和《易學(xué)啟蒙》等書，重提《周易》卜筮性有其歷史原因和學(xué)術(shù)整體發(fā)展的思考。

一、《周易》文本卜筮性重新確立與易學(xué)解釋的理路

關(guān)于《周易》文本的性質(zhì)，歷來一直存在著很大爭議。《周易》成書后，主要用于筮占。按照《周禮》記載，《周易》為史官所掌管，其功能是為統(tǒng)治者提供決策。在反映春秋時(shí)期歷史風(fēng)貌的史書《左傳》《國語》里有22處關(guān)于《周易》的記載，其中用于筮占的有16例(包括其他《易》)，用于說理、評價(jià)人物等的有6例。這說明了在春秋時(shí)期，《周易》主要被視為卜筮之書。春秋末期，經(jīng)過孔子(儒家)的解釋，《周易》被賦予了道德內(nèi)涵，但仍然保留了《周易》卜筮的性質(zhì)?？鬃釉f過，自己用《周易》筮占的應(yīng)驗(yàn)率達(dá)到“百占而七十當(dāng)”①。當(dāng)然，他更重視德性，他的易學(xué)是從卜筮入手，進(jìn)而到達(dá)數(shù)理與德性，即所謂“幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德”②，并以此區(qū)別于專事筮占的巫醫(yī)和掌管筮占且明數(shù)理的史官。由此，他提出了“觀其德義”“疑德而占”的德占重于筮占的觀點(diǎn)。③他承認(rèn)《周易》卜筮有教化民眾的作用，提出“神道設(shè)教”的觀點(diǎn)。同時(shí)，他認(rèn)為《周易》為圣人所作，蘊(yùn)涵文王之道，故其有“盡圣人之意”的作用。至漢代，獨(dú)尊儒術(shù)，《周易》因?yàn)榭鬃诱砼c解釋，被尊為了五經(jīng)之首、大道之源。然而，漢儒卻從未就此否定《周易》的卜筮性。班固在《漢書·藝文志》中明確提出，《易》因是卜筮之書而免于秦火，乃至于流傳到漢代仍傳授不絕?！毒┓恳讉鳌放c《易緯》等著作將《周易》視為“理人倫、明王道”的政典，又將其視作卜筮之書，認(rèn)為其具有“斷天下之疑，定天下之吉兇”的作用，可以為統(tǒng)治者穩(wěn)定社會(huì)秩序，鞏固政權(quán)提供了決策依據(jù)。

然而魏晉時(shí)期的王弼，從《易傳》“觀變陰陽而立卦”“立象盡意”的觀點(diǎn)從發(fā)，以老莊注《易》，辨名析理，通過話語轉(zhuǎn)換，將《周易》闡發(fā)為以道(無)為本，蘊(yùn)涵有無、本末、動(dòng)靜等富有思辨性的哲學(xué)著作，客觀上否定了《周易》的卜筮性。如果說，在孔子那里《周易》具有二重性(卜筮性和哲理性)的話，那么經(jīng)過王氏注釋，《周易》已不再有卜筮的功能，轉(zhuǎn)而成為了一部只具有純粹哲學(xué)意義的書。此種易學(xué)研究隨著唐代《周易注疏》的成書，在政治上取得了合法地位，進(jìn)而深深地影響了宋代易學(xué)。雖然宋代易學(xué)并未徹底否定《周易》卜筮的性質(zhì)，但是，《周易》是儒家明理之書，已成為當(dāng)時(shí)學(xué)界的主流觀點(diǎn)。如北宋程頤秉承了王弼的易學(xué)研究思路，提出“易，變易也。隨時(shí)變易以從道也”④以及“即事盡天理，便是易”⑤的觀點(diǎn)，并以此出發(fā)，對《周易》做了新的詮釋。同時(shí)代的張載作《橫渠易說》，認(rèn)為《周易》是一部規(guī)范人行為的天人之書，提出“易即天道……此則歸于人事”和“圣人與人撰出一法律之書，使人知所向避，易之義也”⑥的觀點(diǎn)。雖然張載的觀點(diǎn)與程頤不盡相同，然就其義理解《易》而言，其與程氏并無二致。

與之不同的是，南宋朱熹以還原易學(xué)本來面貌為旨?xì)w，重新確立了《周易》文本的卜筮性質(zhì)，他認(rèn)為，《周易》因卜筮而作，故當(dāng)為卜筮之書，并對這一論斷做了詳細(xì)的分析和論證。在他看來，易學(xué)起源于卜筮活動(dòng)，與當(dāng)時(shí)社會(huì)整體文化水平和文明程度相關(guān)。上古，處于蒙昧?xí)r期，民風(fēng)淳樸，尚未開化，民眾智力低下，不明事理，不辨是非，遇事不知所措，無所適從，故圣人以卜筮教化民眾，趨利避害，成就事物，此為卜筮之《易》形成的最為重要的原因。他說：“古時(shí)人蠢蠢然，事事都不曉，做得是也不知，做得不是也不知，圣人便作《易》，教人去占，占得恁地便吉，恁地便兇。所謂‘通天下之志，定天下之業(yè)，斷天下之疑’者，即此是也?！雹摺吧w上古之時(shí)，民淳俗樸，風(fēng)氣未開，于天下事全未知識(shí)。故圣人立龜以與之卜，作《易》以與之筮，使之趨利避害，以成天下之事?！雹?o:p>

在朱熹看來，《周易》為卜筮之書，有其學(xué)理的依據(jù)。從易學(xué)文本起源看，伏羲畫卦、文王周公作辭，皆為卜筮而作，卦爻辭皆為卜筮之辭?！鞍素灾?，本為占筮。方伏羲畫卦時(shí)，止有奇偶之畫，何嘗有許多說話！文王重卦作繇辭，周公作爻辭，亦只是為占筮設(shè)。到孔子，方始說從義理去?！雹帷啊兑住窞椴敷叨?，皆因吉兇以示訓(xùn)戒，故其言雖約，而所包甚廣?！雹獍凑账慕忉?，伏羲畫卦，只為卜筮，不是明白了許多道理而畫卦，即“不是曉盡許多道理后方始畫”(11)，八卦雖內(nèi)涵“陰陽剛?cè)帷⒓獌聪L之理”，但伏羲“只是使人知卜得此卦如此者吉，彼卦如此者兇”(12)。他認(rèn)為《周易》文辭是為卜筮而設(shè)。如《周易》中有吉兇、悔吝為占斷之辭，若不是占斷之辭，“又何故說許多‘吉兇悔吝’”(13)？“如說‘田獵’‘祭祀’，‘侵伐’‘疾病’，皆是古人有此事去卜筮，故爻中出現(xiàn)此?！?14)如乾卦之辭即是卜筮之辭?！叭绮返们栽啤嗬憽疽庵皇钦f大亨利于正，若不正，便會(huì)兇。如卜得爻辭如‘潛龍勿用’，便教人莫出做事。如卜得‘見龍?jiān)谔铩憬倘丝梢猿鲎鍪?。如說‘利見大人’，一個(gè)是五在上之人，一個(gè)是二在下之人，看是什么人卜得?！?15)

孔子雖然推明《周易》義理，卻從未否定《周易》卜筮之本義，相反，他對于《周易》卜筮之意做了詳細(xì)的疏解。按照《易傳》解釋，《周易》具有占筮的功能，朱熹列舉了《系辭傳》中對此的解說，如“極數(shù)知來之謂占”，“莫大乎筮龜”，“是興神物以前民用”，“動(dòng)則觀其變而玩其占”，“圣人之作《易》，觀象設(shè)卦，系辭焉以命吉兇”等語，“皆見得是占筮之意”。“若不是占筮，如何說‘明吉兇’？”(16)故他說，《系辭傳》“自‘大衍之?dāng)?shù)’以下，皆是說卜筮。若不是說卜筮，卻是說一無底物”(17)。以朱熹之見，孔子言理，未脫離卜筮，是在解釋卜筮時(shí)闡發(fā)出的道理。他說：“到得孔子，盡是說道理，然猶就卜筮上發(fā)出許多道理，欲人曉得所以兇，所以吉。卦爻好則吉，卦爻不好則兇。若卦爻大好而己德相當(dāng)，則吉。卦爻雖吉，而己德不足以勝之，則雖吉?jiǎng)t兇。卦爻雖兇，而己德足以勝之，則雖兇猶吉。反覆都就占筮上發(fā)明誨人底道理?！?18)他以《象傳》釋《需》九三為例，說明之：“《需》九三：‘需于泥，致寇至?！云浔平搽U(xiǎn)，有致寇之象?！断蟆吩唬骸栌谀?，災(zāi)在外也，自我致寇，敬慎不敗也。’孔子雖說推明義理，這般所在，又變例推明占筮之意?！栌谀啵瑸?zāi)在外’，占得此象，雖若不吉，然能敬慎則不敗。又能堅(jiān)忍以需待，處之得其道，所以不兇?；蚴鋭偨≈拢譄o堅(jiān)忍之志，則不能不敗矣。”(19)

朱熹采用了比較的方法，說明《周易》與《大學(xué)》《中庸》《周禮》《詩經(jīng)》等著作有本質(zhì)區(qū)別；《周易》本是卜筮之書，而非教人明理之書?！敖駥W(xué)者諱言《易》本為占筮作，須要說做為義理作，若果為義理作時(shí)，何不直述一件文字，如《中庸》《大學(xué)》之書，言義理以曉人？須得畫八卦則甚？《周官》唯太卜掌三易之法，而司徒、司樂、師氏、保氏諸子之教國子、庶民，只是教以詩書，教以禮樂，未嘗以《易》為教也。”(20)“圣人要說理，何不就理上直剖判說？何故恁地回互假托，教人人不可曉？又何不別作一書？何故要假卜筮來說？又何故說許多‘吉兇悔吝’？”(21)故他以孔子、周公為例，說明之?？鬃与m說過“加我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無大過矣”的言論，卻未曾以《易》教人。更多說的是“興于詩”，“立于禮”，“成于樂”，即用《詩經(jīng)》《樂經(jīng)》《禮經(jīng)》教人。而周公作《周禮》“纖悉畢備，而《周易》只掌于太卜之官，卻不似大司樂教成均之屬樣恁地重”(22)?！吨芤住窞椴敷咧畷缤洞呵铩窞橛浭轮窌粯?，“《春秋》，圣人本意只是載那事，要見世變，‘禮樂征伐，自諸侯出’，‘臣弒其君，子弒其父’，如此而已。就那事上見得是非美惡曲折，便是因以發(fā)底”(23)。也就是說，《周易》為卜筮之書，其義理由卜筮而發(fā)。

同時(shí)，按照《周禮》記載，周代設(shè)史官掌管卜筮之書，《周易》成書后，與其他易，皆為當(dāng)時(shí)的太卜史官所掌管?！吨芏Y》言：“太卜掌三易之法，一曰《連山》，一曰《歸藏》，一曰《周易》?！彼f：“易乃是卜筮之書，古者則藏于太史、太卜，以占吉兇，亦未有許多說話?！?24)朱子以此說明《周易》本為卜筮之書。同時(shí)，春秋時(shí)，《周易》多用于卜筮?！蹲髠鳌贰秶Z》記載了《周易》的筮例，“《左傳》《國語》方說《易》，然亦只是卜筮爾”(25)。

朱熹之所以重提《周易》為卜筮之書，是因?yàn)樗幠纤螘r(shí)代其易學(xué)主流秉承了北宋易學(xué)研究的傳統(tǒng)，具有重義理輕卜筮本義之傾向。如朱熹所言，“今學(xué)者諱言《易》本為占筮作，須要說作為義理作”(26)，“今未曉得圣人作《易》之本意，便先要說道理，縱饒說的好，只是與《易》元不相干”(27)。有感于此，朱熹重點(diǎn)對于當(dāng)時(shí)流行的將文本確定為義理之書、用義理解讀易學(xué)文本的做法，提出了深刻的批評。

近世言《易》者直棄卜筮而虛談義理，致文義牽強(qiáng)無歸宿，此弊久矣。要須先以卜筮占決之意求經(jīng)文本義，而復(fù)以《傳》釋之，則其命辭之意，與其所自來之故，皆可漸次而見矣。(28)

今之說《易》者，先掊擊了卜筮。如《下系》說卜筮，是甚次第！某所恨者不深曉古人卜筮之法，故今說處多是想象古人如此。若更曉得，須更有奧義可推。(29)

在朱熹看來，王弼后乃至宋代易學(xué)，其主流是義理研究。這種無視文本原初卜筮意義而進(jìn)行的易學(xué)義理解讀，背離了圣人之本義，是對于真實(shí)易學(xué)史發(fā)展的割裂，其所研究的文本之義理，是無根之虛談，“牽強(qiáng)無歸宿”。朱熹點(diǎn)名批評了秉承王弼易學(xué)的程頤易學(xué)，認(rèn)為程頤“教人看《易》，只看王弼注，胡安定、王介甫解”(30)，不講卜筮與象數(shù)，無限推演義理，失去《易》本義。他說：“圣人為《彖辭》《象辭》《文言》，節(jié)節(jié)推去，無限道理。此《程易》所以推說得無窮，然非易本義也?！?31)

朱子分析造成宋代易學(xué)解釋棄卜筮而重義理的原因，指出其原因在于宋代易學(xué)誤將《周易》經(jīng)傳的次序本末倒置。《周易》古經(jīng)在先，孔子釋《易》之《傳》在后。由于孔子釋《易》多言義理，故使研《易》者無視卦爻本義，把重點(diǎn)放在了孔子的易學(xué)解釋上，即所謂“不看卦爻，而看《系辭》”，從而誤認(rèn)為《易》之精華在于義理。在朱子看來，“不看卦爻而看《系辭》，是猶不看《刑統(tǒng)》而看《刑統(tǒng)》之《序例》也，安能曉”(32)？朱子認(rèn)為，孔子對于《易》的義理解說，是有一定條件的，不是無原則地隨意闡發(fā)義理。他說：“所以《大象》中只是一句兩句子解了，但有《文言》與《系辭》中數(shù)段說得較詳，然也只是取可解底來解，如不可曉底也不曾說?！敝祆鋵⒁钥鬃印断缔o》為據(jù)，言義理者，視為小心眼，“今人只是眼孔小，見他說得恁地，便道有那至理，只管要去推求”(33)。顯然，朱熹是在批評北宋張載等人。張載曾提出“《系辭》所以論《易》之道，既知《易》之道，則象在其中，故觀《易》必由《系辭》”?！安恢断缔o》而求《易》正猶不知禮而考《春秋》也?！?34)在朱子看來，宋代易學(xué)出現(xiàn)棄卜筮而言理的傾向，歸根到底，是孔子過多言理而客觀上掩蓋了《易》之本義，故朱熹說：“孔子之心，不如文王之心寬大，又急要說出道理來。所以本意浸失，都不顧元初圣人畫卦之意，只認(rèn)各人自說一副當(dāng)?shù)览?。及至伊川，又自說他一樣，微似孔子之《易》，而又甚焉。”(35)

其實(shí)，朱熹重提《周易》文本卜筮之性質(zhì)，只是為了糾正易學(xué)中的解釋偏差。他并未將卜筮與義理對立起來，否定《周易》筮占話語所蘊(yùn)涵的義理，而是把卜筮和義理視為文本應(yīng)有、不可分割的整體。他明確說過：“《易》以卜筮用，道理便在里面，但只未說到這處?！?36)“《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理?！?37)

朱子所說的“未說到這處”，是說《周易》有許多道理，只是未到言理時(shí)候。應(yīng)先將《周易》置于卜筮視域中，以卜筮言之，然后言理，不可以棄卜筮急于先說理?！敖袢诵男择奂保淮日f他本意，便將道理來袞說了?！?38)也就是說，易學(xué)解釋，當(dāng)先言卜筮，而后言理。朱熹以乾卦為例說明之。“如筮得乾之初九，初陽在下，未可施用，其象為潛龍，其占曰‘勿用’。凡遇《乾》而得此爻者，當(dāng)觀此象而玩其占，隱晦而勿用可也。它皆仿此，此《易》之本指也。蓋潛龍則勿用，此便是道理。”(39)按照朱熹的理解，《周易》起源于卜筮，因卜筮而有文本、象數(shù)與義理，而象數(shù)與義理不可分割，融為一體。易學(xué)解釋正確方法應(yīng)當(dāng)是從卜筮入手，解讀《周易》本義，然后由本義推演其中義理。他說：易學(xué)研究“先通得《易》本指后，道理盡無窮，推說不妨。若便以所推說者去解《易》，則失《易》之本指矣”(40)。這種解釋與時(shí)人相比，似乎過于粗糙簡單，但卻未失《易》之本義。他說：“據(jù)某解，一部《易》只是作卜筮之書。今人說得來太精了，更入粗不得。如某之說雖粗，然卻入得精，精義皆在其中。若曉得某一人說，則曉得伏羲文王之《易》，本是作如此用，元未有許多道理在，方不失《易》之本意?！?41)

因此，依朱子之見，易學(xué)解釋當(dāng)先從卜筮入手，恢復(fù)《周易》文本卜筮話語，以之解釋《易》文本，則符合圣人本意，反之，則背離圣人之意。他以“死”“活”說明之：“今人只把做占去看。便活；若是的定把卦爻來作理看，恐死了?！?42)他所說的“活”，指以卜筮解釋卦爻及其文辭，通達(dá)圓融，真正展現(xiàn)出圣人本意。所說的“死”，指不言卜筮，空言道理，無法融通文本之意，將《周易》變成了毫無用處的死書。“古人必自有活法，且如筮得之卦爻，卻與所占底事不相干應(yīng)時(shí)如何？他到這里，又須別有個(gè)活底例子括將去。不只恁死殺著?；蚴怯弥Ц上啻鹋涮帲蚴且蛩锵??！?43)既然《易》為卜筮之書，故讀《易》，當(dāng)明大衍筮法，“如讀《易》不曾理會(huì)揲法，則說《易》亦是懸空”(44)。同時(shí)，他認(rèn)為，要身臨其境，進(jìn)入卜筮活動(dòng)氛圍，用卜筮語境來理解《易》。“讀易當(dāng)如筮相似，上達(dá)鬼神，下達(dá)人道?！?45)就其文本而言，先解讀六十四卦，再讀《易傳》。他說：“熟讀六十四卦，則覺得《系辭》之語直為精密，是《易》之括例。要之，《易》書為卜筮而作。”(46)

不僅如此，他還考察易學(xué)史上對于《周易》文本性質(zhì)的不同理解，及由此而形成的兩種不同的解釋易學(xué)理路。他說：

《易》本卜筮之書，后人以為止于卜筮。至王弼用老莊解，后人便只以為理，而不以為卜筮，亦非。想當(dāng)初伏羲畫卦之時(shí)，只是陽為吉，陰為兇，無文字。某不敢說，竊意如此，后文王見其不可曉，故為之作彖辭。或占得爻處不可曉，故周公為之作爻辭。又不可曉，故孔子為之作《十翼》。皆解當(dāng)初之意。……今人須以卜筮之書看之，方得；不然不可看易。(47)

朱熹反對易學(xué)史上割裂卜筮與義理聯(lián)系，僅僅只從義理角度去理解和解釋易學(xué)文本的做法，并就此提出了批評。他認(rèn)為僅將《周易》視為卜筮之書，專門用卜筮研究易學(xué)，或僅將《周易》視為義理之書，專門用義理研究易學(xué)，都是一種偏見。王弼之前的易學(xué)研究，認(rèn)定《周易》是卜筮的書，以此將易學(xué)研究僅僅停留在卜筮上，沉湎象數(shù)而不能自拔，過分解讀象數(shù)，不去關(guān)注其義理，此為一弊。他說：“近世說《易》者，于象數(shù)全然闊略。其不然者，又太拘滯支離，不可究詰。故推本圣人經(jīng)傳中說象數(shù)者，只此數(shù)條，以意推之，以為是足以上究圣人作易之本指，下濟(jì)生人觀變玩占之實(shí)用。學(xué)易者絕不可以不知。而凡說象數(shù)之過乎此者，皆可以束之高閣，而不必問矣。”(48)朱子認(rèn)為，對于這種拘泥于卜筮及其象數(shù)的傾向，圣人早有察覺。他說：“圣人恐人只把做占筮看，便以義理說出來?！?49)“孔子恐義理一向沒卜筮中，故明其義?！?50)同樣道理，自王弼以老莊解《易》后，易學(xué)研究摒棄易學(xué)文本的卜筮本義，崇尚義理。如前所言，脫離文本卜筮之意而無限推演義理，也是一弊。

朱熹重定《周易》為卜筮之書，以卜筮話語解讀之，然后推演其中義理，這種易學(xué)解釋方法與理路，異于他以前的或偏于卜筮或偏于義理的其他易學(xué)研究。對此，他有如此解說：“某之說《易》，所以與先儒、世儒之說皆不同，正在于此。學(xué)者須曉某之正義，然后方可推說其他道理。某之意思極直，只是一條路徑去。若才惹著今人，便說差錯(cuò)了，便非《易》之本意矣?！?51)朱熹的易學(xué)解釋，是對于《易傳》思想的高度概括和闡發(fā)。《易傳》提出“象”“數(shù)”“理(道)”“占”的概念，并對這四個(gè)概念及其關(guān)系作了不同程度的解釋，如《系辭傳》言：“圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”，“極數(shù)知來謂之占”，“極其數(shù)遂定天下之象”，等等。帛書《易傳》言：“幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德?！?《要》)《易傳》通過對于這些概念的解釋，確立了《周易》文本的性質(zhì)，即《周易》具有二重性：卜筮性(象數(shù))和哲理性。顯然，朱熹在《周易》文本的性質(zhì)問題上，繼承和發(fā)展了《易傳》的思想。

二、卜筮視域下文本之象、數(shù)、理的內(nèi)在關(guān)聯(lián)與易學(xué)解釋旨?xì)w

朱子重新確立《周易》文本的性質(zhì)，主張《易》起源于卜筮，是卜筮之書。圣人作《易》是迎合了當(dāng)時(shí)社會(huì)卜筮之需求。也就是說，因有卜筮之活動(dòng)，而有《易》文本形成。然而這樣就產(chǎn)生了一個(gè)易學(xué)研究中不可回避的問題，即在卜筮《易》文本的形成過程中，象、數(shù)、理之間關(guān)系如何？圣人如何理解象、數(shù)、理在文本中的地位？朱子以哲學(xué)家、易學(xué)家的獨(dú)特眼光回應(yīng)了這個(gè)易學(xué)史上的古老問題。

在朱熹之前，易學(xué)家們曾以不同的方式探討過這個(gè)問題?！兑讉鳌诽岢隽恕坝^象系辭”和“立象盡意”的觀點(diǎn)，凸顯了“象”和“意”在易學(xué)文本中的地位，并以此形成了易學(xué)史中象數(shù)與義理兩派。北宋劉牧提出先數(shù)后象的觀點(diǎn)，他說：“原其本，則形由象生，象由數(shù)設(shè)。舍數(shù)無以見四象所由之宗矣。”(52)數(shù)先象后學(xué)說為河洛之學(xué)奠定基礎(chǔ)，即由河洛之?dāng)?shù)而成的河圖洛書，是圣人畫卦的依據(jù)。邵雍則提出先數(shù)后象的觀點(diǎn)，他認(rèn)為：“太極，一也。不動(dòng)生二，二則神，神生數(shù)，數(shù)生象，象生器?！?53)先數(shù)后象的思想，成為邵雍先天之學(xué)和建構(gòu)宇宙象數(shù)模式的前提。而張載提出了先氣后象、然后有理的觀點(diǎn)。他說：“有氣方有象，雖未形，不害象在其中?！?54)“天地之氣，雖聚散、攻取百途，然其為理也順而不妄。氣之為物，散入無形，適得吾體，聚為有象，不失吾常。”(55)程頤則認(rèn)為，先有理，后有象與數(shù)：“有理后有象，有象而后有數(shù)，易因象以明理，由象而知數(shù)，得其義則象數(shù)在其中矣?！?56)到了南宋，朱子繼承了程氏，提出了先理、后氣、后數(shù)的觀點(diǎn)。他說：“有是理，便有是氣，有是氣，便有是數(shù)。蓋數(shù)乃是分界限處?！?57)

此“理”與張載之“理”不盡相同，不是事物變化規(guī)律，而是形而上的、不可感知的宇宙本體。此理也稱太極?！疤珮O即理”，天地萬物始于太極之理，“太極只是天地萬物之理。在天地言，則天地中有太極。在萬物言，則萬物中各有太極。未有天地之先。畢竟是先有此理”(58)。此“氣”是形而下的、可以感知的自然氣象。氣分陰陽，陰陽變化生成天地萬物，天地萬物皆由陰陽氣構(gòu)成?！疤斓爻蹰g只是陰陽之氣，這一個(gè)氣運(yùn)行，磨來磨去，磨得急了，便拶許多渣滓，里面無處出，便結(jié)成個(gè)地在中央。氣之清者，便為天、為日月、為星辰，只在外，常周環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)。地便只在中央不動(dòng)，不是在下?！?59)因此，天地間無非陰陽而已，“天地之間無往而非陰陽，一動(dòng)一靜，一語一默，皆是陰陽之理，至如搖扇便屬陽，住扇便屬陰，莫不有陰陽之理”(60)。

理與氣的關(guān)系，從起源層面看，邏輯上理先氣后?！拔从刑斓刂犬吘挂仓皇抢?，有此理便有此天地，若無此理，便亦無天地、無人、無物，都無該載了。有理便有氣流行，發(fā)育萬物?！?61)理為形上，氣為形下，“理形而上者，氣形而下者。自形而上下言，豈無先后！理無形，氣便粗，有渣滓”。而從現(xiàn)實(shí)層面看，則理氣不可分，“理未嘗離乎氣”。他說：“此本無先后之可言，然必欲推其所從來，則須說先有是理，然理又非別為一物，即存乎是氣之中。無是氣，則是理亦無掛搭處。”(62)故朱子提出“天下未有無理之氣，亦未有無氣之理”(63)的觀點(diǎn)。

此“數(shù)”是氣之分界，氣有陰陽，則以奇偶數(shù)區(qū)分之。如他說，“蓋所謂數(shù)者，祇是氣之分限節(jié)度處，得陽必奇，得陰必偶，凡物皆然”(64)，他以雪片和龜背數(shù)說明之。“有是理，便有是氣，有是氣便有是數(shù)。蓋數(shù)乃是分界限處……天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，是自然如此，走不得。如水?dāng)?shù)六雪花便六出，不是安排做底……古者用龜為卜，龜背上紋中間有五個(gè)，兩邊有八個(gè)，后有二十四個(gè)，亦是自然如此?！?65)因此，理、氣與數(shù)的關(guān)系，雖然從邏輯上看，是理、氣、數(shù)有嚴(yán)格區(qū)分，但是從現(xiàn)實(shí)層面看，則是三者密不可分。理氣不可分，“天下未有無理之氣，亦未有無氣之理”；氣數(shù)也不可分，氣以數(shù)區(qū)分。

《周易》是模擬天地自然的產(chǎn)物，圣人法陰陽之理而畫卦爻符號，然后系之以文辭，就形成了《周易》文本。依朱熹之見，其易學(xué)中理、象、數(shù)的關(guān)系，與自然界完全一致?！吨芤住肺谋拘纬桑凑障群蟠涡?，則是理、象、數(shù)。易理對應(yīng)自然之理，“氣”對應(yīng)易象，自然之?dāng)?shù)對應(yīng)易數(shù)。如他指出：

易初未有物，只是懸空說出。當(dāng)其未有卦畫則渾然一太極，在人則是喜怒哀樂未發(fā)之中。一旦發(fā)出則陰陽吉兇，事事都有在里面。(66)

圣人作《易》之初，蓋是仰觀俯察，見得盈乎天地之間，無非一陰一陽之理；有是理，則有是象，有是象，則其數(shù)便自在這里。(67)

易理是《周易》文本所表達(dá)的天地萬物之理。圣人仰觀天文，俯察地理，遠(yuǎn)取諸物，近取諸身，發(fā)現(xiàn)天地萬物，無非一陰一陽之理，以此陰陽而畫卦作《周易》。故易理即陰陽之理或陰陽之道，也就是“未有卦畫，則渾然一太極”(68)，易理與自然之理等同：宇宙之間最普遍原理是一陰一陽，“一陰一陽之謂道”，而《周易》文本最基本的符號也是陰陽，八卦和六十四卦卦象符號皆由陰陽符號構(gòu)成?！笆ト艘蛑嬝?，其始也只是畫一奇以象陽，畫一偶以象陰而已。”(69)故《周易》文本以符號的形式再現(xiàn)了自然界陰陽之氣，在這個(gè)意義上，《周易》中的陰陽符號具有抽象性、普遍性和客觀性。

朱熹接受了邵雍“加一倍法”的說法，認(rèn)為圣人畫卦是依據(jù)自然界的象數(shù)，按照自然的次序推演出卦象符號，即由一陰一陽推出三畫之卦，再由三畫推出六畫之卦。他特別強(qiáng)調(diào)了客觀自然象數(shù)次序在畫卦中的作用和圣人不假思索的悟性。

圣人當(dāng)初亦不恁地思量，只是畫一個(gè)陽，一個(gè)陰，每個(gè)便生兩個(gè)。就一個(gè)陽上又生一個(gè)陽，一個(gè)陰。就一個(gè)陰上又生一個(gè)陰，一個(gè)陽。只管恁地去，自一為二，二為四，四為八，八為十六，十六為三十二，三十二為六十四。既成個(gè)物事，便自然如此齊整，皆是天地本然之妙元如此。但略假圣人手畫出來，如乾一索而得震，再索而得坎，三索而得艮。坤一索而得巽，再索而得離，三索而得兌。初間畫卦時(shí)也不是恁地。只是畫成八個(gè)卦后，便見有此象耳。(70)

朱子理解的易象是以自然之象為模本，象是圣人模擬萬物形狀、外貌、性質(zhì)、道理等而形成的易符號，他說：“因觀天地自然之法象而畫，及其既畫也，一卦自有一卦之象。象謂有個(gè)形似也，故圣人即其象而命之名，以爻之進(jìn)退而言，則如《剝》《復(fù)》之類，以其形之肖似而言，則如《鼎》《井》之類。此是伏羲即卦體之全而立個(gè)名如此，及文王觀卦體之象而為之《彖辭》，周公視卦爻之變而為之《爻辭》，而吉兇之象益著矣?！?71)易象是符號，反映了易理，也具有普遍性與抽象性，故能彌綸天地陰陽之道，“蓋所謂象者，皆是假此眾人共曉之物，以形容此事之理，使人知所取舍而已?！w文王雖是有定象，有定辭，皆是虛說此個(gè)地頭，合是如此處置，初不黏著物上。故一卦一爻。足以包無窮之事，不可只以一事指定說。他里面也有指一事說處，如‘利建侯’‘利用祭祀’之類。其他皆不是指一事說。此所以見易之為用，無所不該，無所不遍，但看人如何用之耳”(72)！

易數(shù)，也是陰陽節(jié)度分界?！吧w所謂數(shù)者，只是氣之分限節(jié)度處，得陽必奇，得陰必偶，凡物皆然，而《圖》《書》為特巧而著耳。于是圣人因之而畫卦，其始也只是畫一奇以象陽，畫一偶以象陰而已。但才有兩，則便有四；才有四，則便有八；又從而再倍之，便是十六。蓋自其無朕之中而無窮之?dāng)?shù)已具?！?73)

按照朱子的理解，有陰陽構(gòu)成易象，則有易數(shù)。以象數(shù)而作文辭。故《周易》文本中理、象、數(shù)關(guān)系與自然界完全一致，一方面，理、象、數(shù)有先后，即先有理后有象有數(shù)，以理而作象數(shù)；另一方面，三者不可分。他說：“季通云：‘看《易》者，須識(shí)理、象、數(shù)、辭，四者未嘗相離。蓋有如是之理，便有如是之象，有如是之象，便有如是之?dāng)?shù)。有理與象數(shù)，便不能無辭?！兑住妨呢?，三百八十四爻，有自然之象，不是安排出來?！?74)

但朱熹認(rèn)為《周易》之根本是“理”，除了個(gè)別易辭是就某事而言，剩余的大部文辭，與象數(shù)一致不二，皆為虛設(shè)之理，具有抽象意義，非言具體事物。故他專門對于易“理”的屬性及其與事物關(guān)系作出解釋：

圣人作《易》，只是說一個(gè)理，都未曾有許多事，卻待他甚么事來揍。所謂“事來尚虛”，蓋謂事之方來，尚虛而未有；若論其理，則先自定，固已實(shí)矣?！坝脩?yīng)始有”，謂理之用實(shí)，故有?！绑w該本無”，謂理之體該萬事萬物，又初無形跡之可見，故無。下面云，稽考實(shí)理，以待事物之來；存此理之體，以應(yīng)無窮之用?！皥?zhí)古”，古便是《易》書里面文字言語，“御今”，今便是今日之事?！耙造o制動(dòng)”，理便是靜底，事便是動(dòng)底。(75)

也正因如此，《周易》可以應(yīng)對和解釋世界上一切事物。如同一面鏡子，可以照所有事物，因此學(xué)者當(dāng)從“假托說”和“包含說”的角度解釋易文本：“易如一個(gè)鏡相似，看甚物來，都能照得……須知得他是假托說，是包含說。假托，謂不惹著那事；包含是說個(gè)影象在這里，無所不包?！?76)

總之，在朱子看來，《周易》象、數(shù)、辭、理，起源于卜筮中，故在卜筮活動(dòng)中才能獲得真正的意義。象本于萬物之象、陰陽之理，是陰陽萬物之符號，卻在筮占中形成，是筮占之象，蘊(yùn)含陰陽吉兇之理。筮占更多的是象占，有象，筮占活動(dòng)才能得以完成。數(shù)法于自然，象數(shù)一致，表達(dá)陰陽之理，也是筮占產(chǎn)物。不僅卦象形成表現(xiàn)為數(shù)的增值，筮占活動(dòng)也依賴數(shù)的推演，數(shù)在卜筮中占有重要的地位。辭是觀象而系，表達(dá)象的意義，是筮占之辭。理存在于象、數(shù)、辭之中，是萬物陰陽消長、吉兇之道?！吨芤住分阅軌蝾A(yù)知吉兇，關(guān)鍵在《周易》乃圣人模擬萬物之陰陽理而成書，故《易》之象數(shù)和因象數(shù)而系辭皆有陰陽之理。他說：“圣人系許多辭，包盡天下之理，止緣萬事不離乎陰陽，故因陰陽中而推說萬事之理。今要占考，雖小小事都有?！?77)因此，通過解釋卜筮視域下象、數(shù)、辭，推說萬物之理或圣人之意，是朱子易學(xué)解釋的終極目標(biāo)。

三、朱子確立《周易》文本卜筮性的解釋學(xué)意義

中國式解釋學(xué)，通過經(jīng)典注釋而形成的，屬于經(jīng)典解釋學(xué)，其“突出的特點(diǎn)是以經(jīng)典詮釋的方式建構(gòu)或新的哲學(xué)體系”(78)，學(xué)界往往以陸九淵提出“六經(jīng)注我”和“我注六經(jīng)”來說明中國經(jīng)典解釋學(xué)兩種表現(xiàn)形式。“我注六經(jīng)”，是指解釋者崇尚圣賢與經(jīng)典文本，以獲取經(jīng)典文本圣人之意為指向，關(guān)注解釋者的解釋符合或接近與經(jīng)典意義，反對任何脫離文本的杜撰解釋，即強(qiáng)調(diào)解釋的客觀性?！傲?jīng)注我”，早已存在世界萬物之中、包括解釋者在內(nèi)所有人心中的“道”或“理”，是圣人作經(jīng)典的本初和依據(jù)，因此，經(jīng)典之理，即自然之理，即人心之理，解釋活動(dòng)不是以解釋經(jīng)典的本義為目的，而是透過解釋，再顯解釋者心中已有的被遮蔽的理，即所謂“知本”。陸九淵提出這兩個(gè)命題，強(qiáng)調(diào)了“六經(jīng)”與“我”互為注腳，反對韓愈、歐陽修等人的“我注六經(jīng)”的傾向。(79)朱子將《周易》文本確立為卜筮之書，旨在還原易學(xué)文本原貌，“以卜筮占決之意求經(jīng)文本義”(80)，這種被陸九淵視為“見道不明”“終不足以一貫”的易學(xué)解釋(81)，應(yīng)與韓愈、歐陽修無異，也屬于“我注六經(jīng)”式的易學(xué)解釋。

雖然朱子強(qiáng)調(diào)還原易學(xué)文本的歷史，用卜筮話語解讀《周易》文本，但是，他并不希望易學(xué)解釋停留在卜筮上，而是通過借助卜筮視域下的象數(shù)解釋探索具有普遍意義的易道。也就是說，他既反對脫離卜筮空談以道為核心的義理的易學(xué)文本解釋，也反對不談義理純粹卜筮的易學(xué)文本解釋，而在易道解釋上則接近陸九淵觀點(diǎn)，如當(dāng)談到讀書與道的關(guān)系時(shí)，他認(rèn)為道是客觀的，唯一的，早已普遍存在于一切事物中，當(dāng)然也存在于解釋者自身。故對于道的解釋與獲取，更為重要的是自身悟道，讀書與文本解釋是第二要?jiǎng)?wù)。他說：“學(xué)問，就自家身己上切要處理會(huì)方是。那讀書底已是第二義。自家身上道理都具，不曾外面旋添得來?！?82)顯然，此屬于“六經(jīng)注我”。

同時(shí)，任何一種文本皆是特定歷史的產(chǎn)物，是再現(xiàn)歷史原貌的載體。按照伽達(dá)默爾的說法，將解釋者置于當(dāng)時(shí)的歷史語境中，不可能真正完全理解歷史文本，但是解釋者對于文本理解不得不從歷史出發(fā)，必須將文本置于當(dāng)時(shí)歷史語境中，進(jìn)行歷史解釋。“理解甚至根本不能被認(rèn)為是一種主體性的行為，而要被認(rèn)為是一種置身于傳統(tǒng)過程的行動(dòng)?！?83)“我們?yōu)榱死斫饽硞€(gè)他物，而必須把自身置于這個(gè)他物中”，即所謂“在歷史理解范圍內(nèi)，我們也喜歡講到視域，尤其是當(dāng)我們認(rèn)為歷史意識(shí)的要求應(yīng)當(dāng)從每一過去自身存在去觀看每一過去時(shí)，也就是，不從我們現(xiàn)在的標(biāo)準(zhǔn)和成見出發(fā)，而是在過去自身的歷史視域中來看過去”(84)。朱子將《周易》文本重新定為卜筮之書，是基于歷史解釋的考量。在朱子看來，《周易》成書于殷末周初，圣人為何而作《周易》，其成書原因、過程及其實(shí)踐意義，關(guān)乎易學(xué)解釋是否真正符合《周易》文本原義或圣人本義。因此，重新強(qiáng)調(diào)易學(xué)文本卜筮性完全是基于解釋文本固有意義，唯于此，才能還原《周易》真實(shí)的面目，才能克服王弼、孔穎達(dá)、程頤等人偏離了圣人創(chuàng)易之初衷、脫離易學(xué)文本的傾向。

按照伽達(dá)默爾的解釋學(xué)觀點(diǎn)，任何文本及其解釋既是傳統(tǒng)的，又是現(xiàn)實(shí)的，是傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)的融合。如前所言，易學(xué)文本形成于殷周之際，反映歷史的內(nèi)容，是歷史的、傳統(tǒng)的。同時(shí)，隨著歷史發(fā)展，它通過后人的解釋將隱藏其中的意義重新展現(xiàn)出來，在這個(gè)意義上說，《周易》文本意義又是靈動(dòng)的、開放的“活水”，不是固定不變的，故它又是“現(xiàn)實(shí)”的、“當(dāng)下”的。依朱子之見，《周易》文本是象數(shù)與義理的統(tǒng)一?！吨芤住繁緸椴敷咧畷?，有卜筮的話語，有卜筮之用。同時(shí)，隱藏在卜筮話語象數(shù)符號和文辭之中的客觀世界陰陽變化道理，是其客觀依據(jù)。換言之，易學(xué)文本為圣人作品，本為卜筮之書，而在卜筮話語下內(nèi)涵著圣人之道?！吨芤住肺谋静敷咴捳Z是歷史的，是本義。而蘊(yùn)涵于卜筮話語中、通過歷代易學(xué)家重新解釋闡發(fā)出來的義理，是現(xiàn)實(shí)的，是哲學(xué)。卜筮話語本之于哲學(xué)話語，哲學(xué)話語隱含在卜筮話語之中。這是文本本身所固有的，非后人強(qiáng)加給文本的。如果不作卜筮話語本真的解釋，則哲學(xué)解釋幾乎不可能。具體言之，如果脫離文本卜筮話語解釋，而作哲學(xué)解釋，那是隨意的杜撰，而不是真正的易學(xué)哲學(xué)意義解釋。朱熹一方面承認(rèn)了《周易》起源于卜筮，是卜筮之書，尊重歷史，反對王弼、程頤等人割斷歷史、無視文本卜筮及卜筮視域下形成的象數(shù)。另一方面，不固守歷史，而是著眼于易學(xué)文本的意義發(fā)展與開放，以歷史形成的象數(shù)為工具，取王弼、程頤等人易學(xué)解釋之長，以解釋“圣人之道”為目標(biāo)。這實(shí)質(zhì)上承認(rèn)了王弼、程頤等人在各自不同時(shí)期所作出符合“現(xiàn)實(shí)”或“當(dāng)下”的接近易道的“合理偏見”，為易學(xué)哲學(xué)提出了清晰完整的解釋路徑，即以歷史發(fā)展為視域，由卜筮符號解釋入手，用形象符號解釋抽象的“陰陽之道”，從而建構(gòu)了以太極或道為核心的義理之學(xué)，完成了由歷史到現(xiàn)實(shí)、由卜筮之象數(shù)到易學(xué)哲學(xué)解釋的任務(wù)。因此，朱熹重新將易學(xué)定為卜筮之書，不僅未降低《周易》的哲學(xué)性，相反為哲學(xué)解釋提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

注釋：
 
①廖明春：《帛書〈易傳〉初探》，臺(tái)北：文史哲出版社，1998年，帛書《要》，第280頁。
 
②廖明春：《帛書〈易傳〉初探》，第280頁。
 
③參見林忠軍：作《從帛書〈易傳〉看孔子易學(xué)解釋及其轉(zhuǎn)向》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第3期。
 
④程頤、程顥：《二程集》，《周易程氏傳》卷1，《易傳序》，北京：中華書局，2004年，第689頁。
 
⑤程頤、程顥：《二程集》，《程氏遺書》卷2上，北京：中華書局，2004年，第31頁。
 
⑥程頤、程顥：《二程集》，《程氏遺書》卷2上，第31頁。
 
⑦黎靖德編，王星賢點(diǎn)校：《朱子語類》，第4冊，卷66，北京：中華書局，2015年，第1625頁。下文凡引此書，僅注冊、卷及頁碼。
 
⑧《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1621頁。
 
⑨《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1622頁。
 
⑩《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1626頁。
 
(11)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1624頁。
 
(12)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1629頁。
 
(13)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1623頁。
 
(14)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1627頁。
 
(15)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1632頁。
 
(16)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1628頁。
 
(17)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1627頁。
 
(18)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1629-1630頁。
 
(19)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1628頁。
 
(20)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1622頁。
 
(21)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1623頁。
 
(22)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1623頁。
 
(23)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1624頁。
 
(24)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1626頁。
 
(25)《讀易之法》，《朱子語類》，第5冊，卷67，第1658頁。
 
(26)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1622頁。
 
(27)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1629頁。
 
(28)朱熹：《朱子全書》，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2002年，第25冊，《晦庵先生朱文公別集》，卷三，《與孫季和書》，第4885頁。
 
(29)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1634頁。
 
(30)《程子易傳》，《朱子語類》，第5冊，卷67，第1650頁。
 
(31)《乾上》，《朱子語類》，第5冊，卷68，第1695頁。
 
(32)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1622頁。
 
(33)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1623頁。
 
(34)張載：《橫渠易說·系辭上》，《張載集》，北京：中華書局，1978年，第179頁。
 
(35)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1630頁。
 
(36)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1635頁。
 
(37)《乾上》，《朱子語類》，第5冊，卷68，第1695頁。
 
(38)《三圣易》，《朱子語類》，第5冊，卷67，第1647頁。
 
(39)《乾上》，《朱子語類》，第5冊，卷68，第1695頁。
 
(40)《乾上》，《朱子語類》，第5冊，卷68，第1695頁。
 
(41)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1629頁。
 
(42)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1624-1625頁。
 
(43)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1634頁。
 
(44)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1635頁。
 
(45)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1627頁。
 
(46)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1634頁。
 
(47)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷6，第1622頁。
 
(48)朱熹：《朱子全書》，第21冊，《晦庵先生朱文公文集》，卷36，《答陸子美》，第1563頁。
 
(49)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1621頁。
 
(50)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1627頁。
 
(51)《卜筮》，《朱子語類》，第4冊，卷66，第1629頁。
 
(52)劉牧：《易數(shù)鉤隱圖序》，見郭彧：《易數(shù)鉤隱圖導(dǎo)讀》，北京：華齡出版社，2019年，第30頁。
 
(53)邵雍：《觀物篇》卷四，《觀物外篇下》，上海：上海古籍出版社，1995年，第64頁。
 
(54)張載：《張載集》，《橫渠易說·系辭下》，北京：中華書局，1978年，第231頁。
 
(55)張載：《正蒙》《太和》，《張載集》，第7頁。
 
(56)程頤、程顥：《答張閎中書》，《河南程氏文集》卷9，《二程集》，第615頁。
 
(57)《數(shù)》，《朱子語類》，第4冊，卷65，第1608頁。
 
(58)《理氣上》，《朱子語類》，第1冊，卷1，第1頁。
 
(59)《理氣上》，《朱子語類》，第1冊，卷1，第6頁。
 
(60)《陰陽》，《朱子語類》，第4冊，卷65，第1604頁。
 
(61)《理氣上》，《朱子語類》，第1冊，卷1，第1頁。
 
(62)《理氣上》，《朱子語類》，第1冊，卷1，第3頁。
 
(63)《理氣上》，《朱子語類》，第1冊，卷1，第2頁。
 
(64)《三圣易》，《朱子語類》，第5冊，卷67，第1646頁。
 
(65)《數(shù)》，《朱子語類》，第4冊，卷65，第1608頁。
 
(66)《讀易之法》，《朱子語類》，第5冊，卷67，第1660頁。
 
(67)《三圣易》，《朱子語類》，第5冊，卷67，第1646頁。
 
(68)《讀易之法》，《朱子語類》，第5冊，卷67，第1660頁。
 
(69)《三圣易》，《朱子語類》，第5冊，卷67，第1646頁。
 
(70)《陰陽》，《朱子語類》，第4冊，卷65，第1605頁。
 
(71)《三圣易》，《朱子語類》，第5冊，卷67，第1646頁。
 
(72)《三圣易》，《朱子語類》，第5冊，卷67，第1647頁。
 
(73)《三圣易》，《朱子語類》，第5冊，卷67，第1646頁。
 
(74)《讀易之法》，《朱子語類》，第5冊，卷67，第1662頁。
 
(75)《朱子本義啟蒙》，《朱子語類》，第5冊，卷67，第1656頁。
 
(76)《三圣易》，《朱子語類》，第5冊，卷67，第1647頁。
 
(77)《陰陽》，《朱子語類》，第4冊，卷65，第1607頁。
 
(78)劉笑敢：《經(jīng)典詮釋與體系建構(gòu)：中國哲學(xué)詮釋傳統(tǒng)的成熟與特點(diǎn)芻議》，見李明輝編：《儒家經(jīng)典詮釋方法》，臺(tái)北：喜馬拉雅基金會(huì)，2003年，第33-58頁。
 
(79)陸九淵：《陸九淵集》，《語錄上》卷34，北京：中華書局，2010年，第399頁。
 
(80)朱熹：《與孫季和書》，《晦庵先生朱文公別集》卷3，《朱子全書》，第25冊，第4885頁。
 
(81)陸九淵：《陸九淵集》，《語錄上》卷34，第419頁。
 
(82)《讀書法上》《朱子語類》，第1冊，卷10，第161頁。
 
(83)伽達(dá)默爾：《真理與方法》上卷，上海：上海譯文出版社，2002年，第372頁。
 
(84)伽達(dá)默爾：《真理與方法》上卷，第388-389頁。

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