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孔子好《易》和追尋“德義”考論

——以帛書《易傳》中的“子曰”之言為中心

作者：王中江

來源：《河北學(xué)刊》2019年第4期

作者簡(jiǎn)介：王中江，北京大學(xué)哲學(xué)系，北京100871王中江(1957-)，男，河南汝州人，北京大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師，孟子研究院兼職研究員，主要從事東周儒道哲學(xué)、中國近現(xiàn)代哲學(xué)研究。

內(nèi)容提要：孔子晚年以濃厚的興趣研習(xí)《周易》的事實(shí)及其原因，通過帛書《易傳》帶來的新信息而得到了進(jìn)一步的印證?？鬃油ㄟ^《易》爻辭對(duì)德義的追尋表明，其對(duì)《周易》的探索主要不在于占筮和預(yù)知人生的祝福吉兇，而在于從中追尋天道、道德和仁義等普遍法則和價(jià)值。以孤證否眾證，以推測(cè)代事實(shí)，可謂立異，不可謂立新。

關(guān)鍵詞：孔子/德義/易傳/子曰/追尋/Confucius/virtue and justice/Yi Zhuan/Confucius’sayings/pursuit

孔子研習(xí)《周易》的事實(shí)，可通過帛書《易傳》帶來的新信息而得到進(jìn)一步的印證①；孔子對(duì)《周易》義理的闡釋，也因帛書《易傳》而變得更加豐富。之所以這樣說，主要是基于帛書《易傳》類作品既記載了孔子晚年喜好《易》的更多情況，而且記載了孔子詮釋《易》的不少言論。這些記載具有可靠性，不能簡(jiǎn)單靠推測(cè)就視之為虛構(gòu)或依托。其中以“子曰”、“夫子曰”(一處為“孔子曰”)這種形式記載的話語，整體上都是孔子闡釋《周易》的言論[1](P125-144)。雖然更多的人傾向于認(rèn)為只有其中的一部分(即《系辭》、《二三子問》、《要》和《衷》中的)才是這樣，而其他部分(即《繆和》和《昭力》)中的則不是②，但人們?yōu)榇颂峁┑恼撟C實(shí)際上非常薄弱③，特別是《繆和》中記載的“子曰”的一段話在《說苑·雜言》中也被記載為孔子之言④。因此，可以肯定，它們同樣也是孔子的言論。除此之外的傳世的“易傳”類作品中的“子曰”，我也傾向于認(rèn)為它們記載的是孔子的言論。

基于這樣的判斷，本文將首先考察的是，孔子為什么晚年好《易》，促使他這樣做的原因和動(dòng)機(jī)主要是什么；繼之將主要探討孔子對(duì)《易》的詮釋及其對(duì)德義的追尋。人們從不同的角度和方面對(duì)帛書《易傳》的義理已有一定的研究，包括孔子對(duì)《易》的傳述。這里只探討孔子對(duì)《易》的詮釋，并且分層次來進(jìn)行：第一個(gè)層次是孔子對(duì)《易》這部書整體性質(zhì)和特性的詮釋；第二個(gè)層次是孔子對(duì)《易》中一些“卦辭”的整體詮釋；第三個(gè)層次是孔子對(duì)卦中一些“爻辭”的詮釋。孔子對(duì)《易》的“德義”的追尋，也是在這三個(gè)層次上進(jìn)行的?？鬃铀穼さ摹暗铝x”是一個(gè)廣泛的概念⑤，它包括不同方面的道德價(jià)值、天道和義理等，不僅“仁”在其中，“道”也在其中?？鬃佑袝r(shí)將“義”與“德”并列而言，他還有《易》之“義”、《易》之“道”等說法，這時(shí)他所說的“義”、“道”同“德”有側(cè)重點(diǎn)上的差異，但它們?cè)谡w上又有交叉性。為了方便，本文大體上用“德義”統(tǒng)一來考察它們。

一、晚年的孔子為何愛好《易》

一些學(xué)人對(duì)傳世文獻(xiàn)所記載的孔子晚年喜好研習(xí)《易》一直持懷疑態(tài)度，乃至不相信帛書《易傳》類作品中的記載。否認(rèn)這種看法的人通過帛書《易傳》所記載的孔子“老而好《易》”等新信息進(jìn)一步去認(rèn)證孔子晚年好《易》確乎是一個(gè)事實(shí)。筆者贊成有關(guān)這方面的看法，認(rèn)為孔子晚年好《易》的事實(shí)不能被否認(rèn)。帛書《要》篇記載孔子“老而好《易》”，同《史記·孔子世家》所記載的“孔子晚而喜《易》”，兩者可相互印證?？鬃釉诰幼〉牡胤綄ⅰ兑住贩旁谏磉?，出行時(shí)放在口袋中隨行(“居則在席，行則在橐”)，反復(fù)閱讀以至于把《周易》的編繩都磨斷了(“讀《易》，韋編三絕”)。這些記載，呈現(xiàn)了孔子晚年研習(xí)《周易》的具體情景。從這里出發(fā)，筆者想集中討論的是，晚年的孔子為什么對(duì)《易》情有獨(dú)鐘，孔子主要是出于什么樣的目的，入迷地研習(xí)和詮釋《易》。

晚年的孔子之所以喜歡研習(xí)《易》，用很多精力去詮釋它，按照《要》篇所記載的孔子自己的說法：一是為了“察其要”和“聞要”；二是為了“樂其辭”；三是為了“觀其德義”、“求其德”。按照《論語》的記載，他是為了“無大過”；依據(jù)《史記·孔子世家》的記載，他是為了“于《易》則彬彬矣”。把《要》篇的記載同傳世的記載結(jié)合起來，可以說，孔子晚年喜歡研習(xí)和詮釋《易》，一是為了避免犯大的過錯(cuò)；二是為了欣賞《易》的言辭；三是為了洞察《易》的要旨、要義；四是為了彰顯《易》的道德價(jià)值。顯然，這些都是聯(lián)系在一起的，在相對(duì)區(qū)分的意義上我們可以分別看一下。

孔子“好《易》”是發(fā)生在其晚年，要理解他所說的“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過”，先要同他一個(gè)時(shí)段的人生經(jīng)歷結(jié)合起來看。自稱“十五”就“志于學(xué)”的孔子，年輕時(shí)即已接觸到《易》并對(duì)其有所了解。過了“不惑之年”而快到50歲的孔子，特意說他希望能有更長的壽命從50歲開始學(xué)《易》，當(dāng)然不可能是指一般的學(xué)習(xí)，而是要更深入地去鉆研和體認(rèn)《易》的義理，從中獲得人生的指導(dǎo)，以避免有大的過錯(cuò)?？鬃釉?0歲前的幾年中，即已意識(shí)到《周易》的重要性，想好好學(xué)習(xí)它，但由于公務(wù)在身，恐怕沒有時(shí)間(至少是集中時(shí)間)去精研《周易》，所以希望在50歲以后能夠有時(shí)間去研習(xí)。但50歲后，孔子先是擔(dān)任中都宰(51歲)，很快又被魯定公任命為司空、大司寇并兼行相事?？鬃拥恼紊膸缀踹_(dá)到了頂峰，不得不繁忙于政治事務(wù)，很難有多少空閑時(shí)間來研習(xí)和傳述《周易》。因此，孔子“老而好《易》”最有可能是其政治生涯受到了挫折，從55歲離開魯國周游列國開始的。根據(jù)《要》篇所說的“居則在席，行則在橐”，可以合理推測(cè)，它是發(fā)生在孔子周游列國、漂泊不定的經(jīng)歷中。經(jīng)歷了十幾年的漫長周游，最后孔子又回到魯國，到73歲時(shí)逝世，這一段時(shí)間整體上可以說是孔子的老年或晚年時(shí)期⑥。政治事業(yè)挫折和命運(yùn)多舛也好，為了之前所說的“可以無大過”也好，都會(huì)促使孔子去研習(xí)和詮釋《易》。

《易》原本是占筮之書，在歷史上，它主要被用于獲知神意，預(yù)測(cè)人類重要活動(dòng)的吉兇禍福。不用說，孔子也是這樣看的，而且他也有占筮的經(jīng)驗(yàn)。子貢問：“夫子亦信其筮乎?”孔子毫不猶豫地回答：“吾百占而七十當(dāng)，雖周梁山之占也，亦必從其多者而已矣。”(《要》)孔子為什么對(duì)這部占筮之書有了濃厚的興趣，讓子貢感到大惑不解。尤其是孔子之前還諄諄教誨他：“德行無者，神靈之趨；知謀遠(yuǎn)者，卜筮之繁?！薄斑d正而行義，則人不惑矣。”(《要》)根據(jù)孔子的說法，有德行與智謀的人不需要求諸神靈和卜筮，謙遜、正直和行義的人則沒有什么困惑。對(duì)于孔子的教誨，子貢深以為然，銘記在心，并勉力而行。子貢舊話重提，以他一貫的風(fēng)格懷疑、詰問老師。很可能是孔子事先未向子貢說明他晚年特別喜好《易》的緣故。因此，子貢根據(jù)之前孔子的說法和做法，自然認(rèn)為孔子現(xiàn)在這樣做，訴諸超自然的“神謀”、“鬼謀”，違背了他之前的立場(chǎng)，前后自相矛盾。子貢的質(zhì)疑，正好使孔子有機(jī)會(huì)來解釋何以晚年好《易》。按照上述，孔子晚年為何喜歡《易》，主要也是孔子在回答子貢的詰問時(shí)直接表達(dá)出來的。其中之一是“樂其辭”。《要》記載：“《尚書》多闕(注：張政烺讀作‘誣’)矣，《周易》未失也，且又古之遺言焉。予非安其用也，予[樂其辭也]?！睋?jù)此可知，孔子對(duì)于《易》的興趣不在其象數(shù)和占筮之用，而在于《易》中保存的“古之遺言”，在于《易》中的言辭——卦辭和爻辭。按照帛書《系辭傳》的說法，《易》包含了圣人之道的四種東西：“以言[者尚其辭]，以動(dòng)者尚其變，以[制器者尚其象，以卜筮者]尚其占。”由此來說，孔子“樂其辭”類似于這里說重視《易》中的言論(“尚其辭”)。子貢沒有明白孔子所說的“樂其辭”的真正含義，便更為直率地批評(píng)老師說，如果是這樣則“已重過矣”。他拿之前孔子教育他的話“遜正而行義，則人不惑矣”，說老師“今不安其用而樂其辭，則是用倚與人也”?？鬃优u(píng)了子貢的這一過分指責(zé)，進(jìn)一步解釋說，他“樂其辭”還有更深的含義，即為了探求“《易》道”。這是孔子晚年好《易》的又一個(gè)緣由，即為了掌握《易》的要旨和要義?？鬃诱f：“察其要者，不詭其辭。”(《要》)一個(gè)人真正做到了這一點(diǎn)，就不會(huì)違背《易》辭之要義。

“樂其辭”也好，“察其要”(還有“聞其要”的說法)也罷，都是比較抽象的說法，孔子以此很難使自己同占筮和象數(shù)之習(xí)《易》劃清界限。正因如此，孔子也意識(shí)到，他的這種“好《易》”很可能成為后人懷疑他的原因(“后世之士疑丘者”)?？鬃蛹仁菫榱烁唧w地向子貢說明他晚年好《易》的實(shí)質(zhì)，也是為了避免引起后人對(duì)他的懷疑，又進(jìn)一步說：

《易》，我后其祝卜矣!我觀其德義耳也。幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，又仁[守]者而義行之耳。贊而不達(dá)于數(shù)，則其為之巫；數(shù)而不達(dá)于德，則其為之史。史巫之筮，向之而未也，好之而非也……吾求其德而已。吾與史巫同途而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而稀也。祝巫、卜筮其后乎(《要》)!

這是孔子說明他晚年為什么“好《易》”的最重要的心聲。在此，孔子首先指出，對(duì)于祝卜從事的占筮，他完全是將其放在次要的位置上去看(“后其祝卜”、“祝巫卜筮其后”)。之所以要這樣做，是因?yàn)樵谒磥?，一個(gè)人的幸福和吉祥在根本上是取決于他的德行與仁義，這樣人的很少也不必要去求助于祭祀和卜筮(“君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而稀也”)，也沒有困惑(“遜正而行義，則人不惑矣”)。相反，一個(gè)人如果不去追求德行和發(fā)展自己的智慧，就會(huì)去求助于超自然的力量和占筮方法(“德行無者，神靈之趨；知謀遠(yuǎn)者，卜筮之繁”)?？鬃诱f，表面上看起來與祝卜者都在求助于《易》，但由于他的目的和方法與巫祝不同，因此他們所得到的結(jié)果自然就不同了。也就是說，孔子晚年好《易》，根本上是為了從中追尋道德價(jià)值，即“觀其德義”、“求其德”。歸根結(jié)底，孔子晚年好《易》決不在其“象數(shù)”，而在其德義；決不在其占筮，而在其修身和增益美德。

孔子對(duì)《易》之所好在其“德義”，這是對(duì)周文王從《易》中“推演美德”的做法的傳承和擴(kuò)展[2]。在《要》篇中，孔子說：“文王仁，不得其志，以成其慮。紂乃無道，文王作，諱而避咎，然后《易》始興也。予樂其知之?！痹凇蹲髠鳌贰ⅰ秶Z》等記載的占筮案例中，所說的吉兇取決于人(“吉兇由人”)，主要是說取決于人的美德，這實(shí)際上是強(qiáng)調(diào)單純的占筮對(duì)人生的吉兇并無什么作用[3](P24-31)。從子服惠伯所說的“易不可以占驗(yàn)”和“擬德占之，則《易》可用矣”，孔子所說的“不占而已矣”，帛書《衷》所說的“無德而占，則《易》亦不當(dāng)”，荀子所說的“善為易者不占”，等等，我們可以看出，這些說法都是一脈相承地強(qiáng)調(diào)《易》在成就人的美德中的重要性。明智者都知道，人的吉兇禍福根本上是取決于人的行動(dòng)，而不是憑借占筮或者什么超自然的東西。

關(guān)于如何從《易》中追尋美德，孔子主要采用了兩種方式：一是求助于《周易》的卦爻辭和遺言。在他看來，《尚書》由于久遠(yuǎn)而失實(shí)的地方頗多，而《易》則無這方面的缺憾，而且其中包含有“古之遺言”。二是從《易》的象數(shù)入手，通過象數(shù)而達(dá)至美德。從孔子也主張“達(dá)乎數(shù)”、“明數(shù)”來看，他并不否認(rèn)《易》的“象之?dāng)?shù)”，這是他與占筮者的相同之處(“同途”)，但他不是以此來預(yù)測(cè)吉兇，而是要“達(dá)乎德”并“守仁”和“行義”。

二、《易》的整體特性和“德義”、“道義”

現(xiàn)在我們來考察孔子對(duì)《易》的詮釋和對(duì)“德義”的追尋?？鬃釉忈尅兑住分饕扇　叭×x”的方法，即主要是從卦爻辭中尋找道德和價(jià)值。作為“六經(jīng)”的整理者和詮釋者，孔子對(duì)《易》的傳述是其經(jīng)典詮釋學(xué)的一部分。在帛書《易傳》中，孔子對(duì)《易》的整體意義的詮釋及其德義的追尋，主要體現(xiàn)在帛書《系辭》和《衷》中。認(rèn)識(shí)《易》的“德義”的前提，是它本身確實(shí)蘊(yùn)含著“德義”。對(duì)于孔子來說，《易》整體上就是一部有關(guān)“德義”的書。譬如，他認(rèn)為，《易》這部書在殷周之際轉(zhuǎn)變中所發(fā)揮的主要作用是懲惡弘德，改變殷紂的無道，確立和光大周的“盛德”?！吨浴氛f：

子曰：“《易》之用也，殷之無道，周之盛德也?？忠允匚?，敬以承事，智以避患，[□□□□□]文王之危，知史說之?dāng)?shù)書，孰能辯焉?”

這段文字的開頭同傳世《系辭》的記載略有差異(“《易》之興，其當(dāng)殷之末世、周之盛德耶?當(dāng)文王與紂之事耶?”)，而且也沒有說是孔子的話⑦。今本緊接著后面的文字則與《衷》完全不同：“是故其辭危。危者使平，易者使傾。”這一內(nèi)容是通過對(duì)比居危與居易的不同結(jié)果提醒世人謹(jǐn)慎，但帛書本強(qiáng)調(diào)的是為了獲得“善”應(yīng)該如何去做，其所說的“恐”、“敬”和“智”都屬于“德義”?？鬃又赋觯兑住分械摹暗铝x”，是那些只知道“數(shù)術(shù)”的人所無法達(dá)到的。

這是孔子從具體的歷史教訓(xùn)和經(jīng)驗(yàn)來認(rèn)識(shí)《易》中的“德義”。與此相聯(lián)系，孔子進(jìn)一步認(rèn)為《易》這部書原本就是圣人用來崇尚道德和擴(kuò)大人類事業(yè)的：

子曰：“《易》其至乎?夫《易》，圣人之所崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，《易》行乎其中。成性□□，道義之門?！?帛書《系辭》)

“成性”后面殘損，傳世本作“存存”。不管作什么，根據(jù)這一句的上下文，孔子是說一旦掌握了《易》，人就能夠助成萬物實(shí)現(xiàn)自己的性命，也就通向了道義之門。這里所說的“道義”同“德義”類似。在帛書《系辭》中，孔子又有“圣人之道”的說法，這里的“道”應(yīng)比“德”的意義更廣。帛書《系辭》根據(jù)人們言、動(dòng)、制器和卜筮的不同需要，將“辭”、“變”、“象”和“占”稱為圣人之道的四個(gè)方面，并說明了人如何才能做到這些不同的方面?！暗馈钡倪@四個(gè)方面，顯然不限于“德”的價(jià)值，其中還包括利用、變動(dòng)和神奇的意義。它同帛書《系辭》另一個(gè)地方所記載的孔子的說法具有一致性：“子曰：‘圣人之立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其[言]，變而通之以盡利，鼓之舞之以[盡]神。’”此外，孔子追問《易》這部書的創(chuàng)作目的(“夫《易》何為者也”)，說它是為了“古物定命，樂天下之道，如此而已者也”(帛書《系辭》)。對(duì)于“古物定命”之“古”，人們疑讀作“占”、“始”等，但這都令人費(fèi)解。“古”通“固”。郭店簡(jiǎn)《尊德義》有“因恒則古(固)”的用法。此處的“固”用作動(dòng)詞“安定”，如同《孟子·公孫丑下》的“固國不以山溪之險(xiǎn)”中“固”之用法?！肮涛锒奔础鞍参锒?“安”、“定”相對(duì))，意思是讓事物穩(wěn)固存在，安定各自的性命，這正合上文所說的“成性□□”?！肮涛锒蓖瑫r(shí)也是“樂天下之道”，這與“道義之門”相類似。

孔子對(duì)《易》的整體特性及德義、道義的傳述與追尋，反映了早期儒家傳述《易》這部書的兩種基本方式：一種是在廣義的“易傳”特別是在《系辭》中作出的；一種是在“六經(jīng)”的序列(《詩》→《書》→《禮》→《樂》→《易》→《春秋》)中對(duì)每部經(jīng)典的整體意義作出概括[4]。有關(guān)第一種方式，《系辭》中非常多，上述孔子對(duì)《易》的整體特性的傳述和對(duì)德義的追尋主要也出現(xiàn)在這里，但這只是其中的一部分，其他的則是孔子后學(xué)作出的。有關(guān)第二種方式，在孔子那里也有，一個(gè)重要的例子保存在《禮記·經(jīng)解》中，在此我們看到了孔子對(duì)“六經(jīng)”每部經(jīng)典的整體意義的概括：

孔子曰：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；絜靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失，愚；《書》之失，誣；《樂》之失，奢；《易》之失，賊；《禮》之失，煩；《春秋》之失，亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也；疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深于《書》者也；廣博易良而不奢，則深于《樂》者也；絜靜精微而不賊，則深于《易》者也；恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者也；屬辭比事而不亂，則深于《春秋》者也。”

這里我們所關(guān)心的只是孔子對(duì)《易》這部經(jīng)典的整體意義的概括。按照孔子的詮釋，《易》學(xué)、《易》教整體上是讓人心地純潔、心靈寧靜、心思精密和細(xì)致(“絜靜精微，《易》教也”)?？鬃诱J(rèn)為，《易》既能升華人的道德情操，更能提高人的思維能力。但就像其他經(jīng)典運(yùn)用不好就會(huì)產(chǎn)生流弊那樣，在孔子看來，《易》運(yùn)用不好也容易讓人精于心計(jì)而違道。同樣，孔子后學(xué)對(duì)《易》的整體意義也有所概括，如郭店簡(jiǎn)《語叢(一)》說《周易》是把天道與人道貫通起來(“《易》所以會(huì)天道、人道也”)。對(duì)于儒家來說，天道和人道既有分別，又有統(tǒng)一性；天道并非純粹自然性的存在，而是具有道德意義，根源于它的人道當(dāng)然更是以道德為中心。

孔子追尋《易》的德義，不是只提出一般性的“德”、“義”和“道”等總原則，他還將其具體化，提出了對(duì)人有不同作用的《易》德和《易》道。如在《要》篇中，孔子認(rèn)為《易》能使不同特點(diǎn)的人獲得其所需要的德行：

吾告汝《易》之道?！酢酢酢酢酢酢?，此百姓之道[也，□]《易》也。夫《易》，剛者使知懼，柔者使知圖，愚人為而不妄，漸人為而去詐。

這里的《易》之道，說《易》可以使剛、柔兩種不同性格的人增加畏懼之心、剛強(qiáng)之心，使愚昧的人沒有妄行，使有欺詐之心的人變得單純?！兑住返赖倪@四種作用，前兩種如果用“中庸”的標(biāo)準(zhǔn)去看，那也具有道德價(jià)值；后兩種當(dāng)然也是“德義”?？鬃犹貏e注重“損”、“益”兩卦的德義(后文詳論)，在《要》篇中，孔子在詮釋“損益”的德義時(shí)，又論及了整體意義上的《易》道：

故明君不時(shí)不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與兇，順于天地之心，此謂《易》道。故《易》有天道焉，而不可以日月、星辰盡稱也，故為之以陰陽；有地道焉，不可以水、火、金、土、木盡稱也，故律之以柔剛；有人道焉，不可以父子、君臣、夫婦，先后盡稱也，故要之以上下；有四時(shí)之變焉，不可以萬物盡稱也，故為之以八卦。故《易》之為書也，一類不足以極之，變以備其情者也，故謂之《易》。

孔子這里所論及的《易》道，首先是強(qiáng)調(diào)明君學(xué)習(xí)《易》，不用占筮就能知曉人間吉兇，因?yàn)樗軌蝽槕?yīng)天地的法則，具體來說即順應(yīng)天道的陰陽、地道的柔剛、人道的上下和四時(shí)之變的八卦。其中天地和四時(shí)之道，主要是自然法則的意義(在《衷》中，孔子認(rèn)為《易》充滿著陰陽、剛?cè)峒白兓?⑧，而人道的上下，顯然是指德義。

作為占蓍的象數(shù)之《易》，原本是為了指導(dǎo)國家生活，就像《周禮·春官》所說的“凡國之大事，先筮而后卜”；孔子注重《易》的德義和道義，主要也是為從政者提供根據(jù)和指導(dǎo)(從其個(gè)人的修身到國家的治理)?！犊姾汀酚涊d：“子曰：‘夫《易》，明君之守也。’”又說：“夫《易》，上圣之治也?！焙苊黠@，在孔子看來，《易》能夠幫助明君和圣人治理天下、國家，而其根本在于其所蘊(yùn)含的德義和道義。

三、《易》中卦辭的“德義”

除了從整體上詮釋和追尋《易》德及《易》道之外，孔子詮釋和追尋《易》德和《易》道還有另外兩種方式：一種是從一卦的卦辭入手；一種是從一卦的爻辭入手。在六十四卦的卦辭中，孔子所詮釋的只是其中的一小部分，如“乾”、“坤”、“損”、“益”等卦的卦辭。相比之下，他對(duì)卦的爻辭的詮釋則要多得多。下面先討論第一種方式。

孔子通過詮釋一卦卦辭追尋一卦之德的言論，有《二三子問》中的“晉”、“同人”、“謙”“小蓄”、“未濟(jì)”；有《要》中的“損”和“益”；有《衷》中的“乾”和“坤”；有《繆和》中的“困”和“蒙”，等等。在帛書《衷》篇中，孔子把“乾”、“坤”兩卦視為掌握《易》之要義的主要途徑。在八卦或六十四卦中，唯有“乾”、“坤”兩卦的六爻純粹是由陽爻或陰爻組成?？鬃訉⑵淇醋魇亲钅荏w現(xiàn)陽陰、剛?cè)崽匦缘膬韶?，認(rèn)為兩者代表了天地的不同變化，說“乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之化”⑨。同是在《衷》篇中，孔子認(rèn)為“乾”卦集中體現(xiàn)了“剛”和“方”的德性，它是“湯武之德”的反映；“坤”卦集中體現(xiàn)了“從順”的德性，是最高的謙讓之德(“文之至也”)。雖然“乾”、“坤”各以剛?cè)釣橥怀龅牡滦?，但兩者的“德”都不?huì)偏向極端，“坤”柔而能“方正”，“乾”剛而能“謙讓”?？鬃诱f：“坤之至德，柔而返于方；乾之至德，剛而能讓?！?《衷》)

孔子所關(guān)注的另一對(duì)卦是“損”和“益”。按照《要》篇的記載，孔子研讀“損”和“益”時(shí)掩書而嘆，對(duì)幾位弟子說，一定要好好認(rèn)識(shí)“損益”之道，兩者蘊(yùn)藏著“吉兇”的秘密。按照孔子的說法，“益”所體現(xiàn)的是從春到夏萬物的生長之道，“損”所體現(xiàn)的是從秋到冬萬物的衰老之道。兩者一正一反，相反相成?！耙妗笔加诩K于兇，“損”始于兇而終于吉。君主從“損益”之道中能夠認(rèn)識(shí)天地的變化(四時(shí)的循環(huán)和萬物的生老)，也能夠認(rèn)識(shí)人間的得失關(guān)系。孔子注重《易》的“損益”之道，在《說苑·敬慎》中也可以看到。這里的記載也是說，孔子讀《易》，讀到“損”、“益”時(shí)，“則喟然而嘆”。所不同的是，在他身邊的弟子子夏，特意問他為什么感嘆?？鬃踊卮穑骸胺蜃該p者益，自益者缺，吾是以嘆也?！卑凑者@一回答，孔子肯定的是能夠做到減損的人，因?yàn)樗軌驈闹械靡?，而增益的人則會(huì)缺失。子夏對(duì)這一回答有疑問，反問說：“然則學(xué)者不可以益乎?”孔子進(jìn)一步解釋說：“否，天之道，成者未嘗得久也。夫?qū)W者以虛受之，故曰得。茍不知持滿，則天下之善言不得入其耳矣。昔堯履天子之位，猶允恭以持之，虛靜以待下，故百載以逾盛，迄今而益章。昆吾自臧而滿意，窮高而不衰，故當(dāng)時(shí)而虧敗，迄今而逾惡，是非損益之征與?吾故曰：‘謙也者，致恭以存其位者也?！蜇S明而動(dòng)，故能大；茍大，則虧矣。吾戒之，故曰：‘天下之善言不得入其耳矣?！罩袆t昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息。是以圣人不敢當(dāng)盛。升輿而遇三人則下，二人則軾，調(diào)其盈虛，故能長久也?！弊酉脑唬骸吧?請(qǐng)終身誦之?！?o:p>

從孔子進(jìn)一步的解釋可知，他將“損”之道同謙虛、虛靜結(jié)合起來，認(rèn)為謙虛、虛靜能夠無往而不勝；與此不同，“益”的盛大則容易走向自滿，進(jìn)而走向衰敗?！墩f苑·敬慎》下文記載，孔子與弟子子貢參觀周廟，看到廟里的“欹器”，問守廟者它是什么器皿。當(dāng)他得知是“右坐之器”時(shí)，就說他聽說這種器皿“滿則覆，虛則欹，中則正”，不知道這是不是真的，讓子路去試驗(yàn)，果其如此。于是，孔子又感嘆說：“嗚呼!惡有滿而不覆者哉!”子貢又問“持滿之道”和“損之道”?？鬃拥幕卮鹨彩怯谩兑住返摹皳p益”之道，并直接從人的美德上去說?！俺譂M之道”是“挹而損之”；“損之道”是“高而能下，滿而能虛，富而能儉，貴而能卑，智而能愚，勇而能怯，辯而能訥，博而能淺，明而能暗：是謂損而不極，能行此道，唯至德者及之”。對(duì)于孔子來說，“持滿之道”是“損益”之道，也是“謙”之道。

《易》的“損益”一般是指減少和增加。在《論語·為政》中，孔子論述殷對(duì)夏禮、周對(duì)殷禮既有損、又有益所用的損益，也是指減少和增加，兩者原本都是需要的。但孔子對(duì)《易》的“損益”之道偏重于從謙虛上看“損”，從自滿上看“益”，表現(xiàn)出明顯的重“損”輕“益”的傾向，這與他對(duì)《易》的“謙”德的注重不無關(guān)系。這就關(guān)涉到孔子對(duì)“謙”卦美德的詮釋。這是孔子在帛書《易傳》中又重點(diǎn)詮釋的卦辭。在帛書《二三子問》和《繆和》中，我們都看到了孔子對(duì)“謙”德的高度贊賞。如在《二三子問》中，孔子解釋“謙”卦的“卦”辭“謙，亨，君子有終，吉”，說“謙”是謙卑和順從。人做到了謙，就一定吉祥；否則，如果他驕傲和傲慢，就一定有兇(“謙一事而四吉，驕一事而四兇”)。正是因?yàn)橹t吉驕兇，天、地、鬼神和人都厭惡驕傲、熱衷謙虛：“天亂驕而成謙，地徹驕而實(shí)謙，鬼神禍[驕而]福謙，人惡心驕而好謙?！?o:p>

在《繆和》中，孔子對(duì)“謙”德的詮釋，是在回答張射的請(qǐng)教時(shí)作出的。張射提出的問題是，為什么自古至今，天下之人“皆貴盛盈”；為什么《易》說君子有謙德就能亨通(“謙，亨。君子有終”)。《繆和》記載孔子回答張射的問題有好幾段話。孔子的說明主要集中在兩個(gè)方面：一是將“謙”德上升為天地的法則(“天之道崇高神明而好下，故萬物歸命焉；地之道靜博以尚而安卑，故萬物得生焉”)，并同《二三子問》相類似，認(rèn)為天道、鬼神和人道都厭惡“盈”而贊助“謙”：“子曰：‘天道毀盈而益謙，地道銷[盈而]流謙，[鬼神害盈]而福謙，人道惡盈而好謙。謙者，一物而四益者也；盈者，一物而四損者也?！薄爸t”卦“彖”傳與此前四句的說法相類似，但這里記載是孔子說的話。二是將“謙”德同“圣君”、“圣人”、“君人者”、“君子”等聯(lián)系起來，說他們是“謙”德的提倡者與實(shí)踐者。如在圣君、圣人那里，他們“卑體屈貌以舒遜，以下其人。能致天下之人而有之，此□[□□]享也。非圣人，孰能以此終?”在君人者那里，他們“以德下其人，人以死力報(bào)之。其亨也，不亦宜乎?”在君子那里，他們“能成盈而以下，非君子，其孰當(dāng)之?”在孔子看來，圣人、君子有一個(gè)共同點(diǎn)，都有位有勢(shì)，但他們對(duì)人又都謙卑、謙和。這既是他們的偉大之處，也是其成功之道。可見，在對(duì)《易》卦的詮釋中，孔子對(duì)“謙”德給予了充分肯定，認(rèn)為它是有百利而無一害的美德和價(jià)值。

在帛書《易傳》中，孔子還詮釋了“晉”、“同人”、“小蓄”、“未濟(jì)”、“困”和“蒙”(見《繆和》)等卦辭。前四者見之于《二三子問》，而且對(duì)其“德”的詮釋比較簡(jiǎn)要。如對(duì)于“晉”卦的卦辭“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印保鬃佑幸粋€(gè)總的解釋：“此言圣王之安世者也?！睂?duì)其中的“番庶”，孔子解釋：“圣人之蒞政也，必尊天而敬眾，理順五行，天地?zé)o災(zāi)，民□不傷，甘露時(shí)雨難驟降，飄風(fēng)苦雨不至，民總相觴以壽，故曰‘番庶’?！边@一解釋，強(qiáng)調(diào)圣王遵循自然秩序，就能為百姓帶來風(fēng)調(diào)雨順，使民健康長壽。對(duì)“同人”卦的卦辭“同人于[野，亨，利]涉大川”，孔子的解釋是：“此言大德之好遠(yuǎn)也。所行[者]遠(yuǎn)，和同者眾，以濟(jì)大事，故曰‘[利涉大川]’”。按照這一解釋，有大德的人就能和同天下、成就大業(yè)。對(duì)于“小蓄”卦的卦辭“密云不雨，自我西郊，公射取彼在穴”，孔子解釋為：“此言圣君之下舉乎山林畎畝之中也?！睆?qiáng)調(diào)圣君躬身田野、視察民事。對(duì)于“未濟(jì)”卦的卦辭“未濟(jì)，亨，[小]狐涉川，幾濟(jì)，濡其尾，無[攸]利”，孔子解釋為：“此言始易而終難也，小人之貞也。”強(qiáng)調(diào)做事情絕不可先易后難。

相比之下，《繆和》對(duì)“困”卦的卦辭(“困，亨。貞，大人吉，無咎。有言[不]信”)和“蒙”卦的卦辭(“蒙，亨。非我求童蒙，童蒙求我。初筮吉，再三瀆，瀆則不吉。利貞”)之德的解釋則稍微復(fù)雜一些?？姾拖蚩鬃犹岢鲆粋€(gè)問題，問孔子天下之人(愚智、賢不肖)都希望“利達(dá)顯榮”，而《易》的“困”卦說“大人吉”，這是為什么?孔子首先解釋，“此圣人之所重言也”。在孔子看來，天道有陰陽、短長、晦明等矛盾性和相反相成性，人道同樣如此。他舉例說，湯、周文王、秦穆公、齊桓公、勾踐、晉文公等都經(jīng)歷過困境，但他們又都在困境中激發(fā)自己、成就自己，將困境轉(zhuǎn)化為動(dòng)力和力量：“夫困之為達(dá)也，亦猶[□□□□□□]□。故《易》曰：‘困，亨。貞，大人吉，無咎。有言不信?！痆其此]之謂也?！笨鬃訉?duì)“困”卦的卦辭的類似解釋，又被保存在《說苑·雜言》中。《雜言》記載了事情發(fā)生的場(chǎng)景——孔子及其弟子“厄于陳蔡”。在此困境之下，孔子還弦歌不斷，子貢感到不解而提出疑問，孔子用齊桓公等人的故事告訴子貢，人在逆境中會(huì)產(chǎn)生勇氣(“故居不幽，則思不遠(yuǎn)；身不約，則智不廣；庸知而不遇之”)。當(dāng)孔子及其弟子擺脫陳蔡之厄時(shí)，子貢對(duì)同學(xué)說，大家不要忘記這次跟隨夫子所遭遇到的“此難”，孔子不贊成子貢的說法，糾正說困境能夠考驗(yàn)人，能夠讓人奮發(fā)。一些了不起的人正是在逆境中成就了他們自己，“困”卦說的正是這一真理：“惡，是何言也?語不云乎?三折肱而成良醫(yī)。夫陳、蔡之間，丘之幸也。二三子從丘者皆幸人也。吾聞人君不困不成王，列士不困不成行。昔者，湯困于呂，文王困于羑里，秦穆公困于殽，齊桓困于長勺，句踐困于會(huì)稽，晉文困于驪氏。夫困之為道，從寒之及煖，煖之及寒也，唯賢者獨(dú)知而難言之也?！兑住吩唬骸В?。貞，大人吉，無咎。有言不信?！ト怂c人難言，信也?！?o:p>

孔子對(duì)“蒙”卦的卦辭之德的解釋，是在回答呂昌的問題時(shí)作出的。呂昌先講了一個(gè)道理，說“夫古之君子，其思慮舉措也，內(nèi)得于心，外度于義，外內(nèi)和同，上順天道，下中地理，中適人心……故有嘉命……”，但“蒙”卦的“蒙”不合乎這一道理，卻又說“利貞”，這讓他困惑不解：“以昌之私以為，夫設(shè)身無方，思索不察，進(jìn)退無節(jié)，瀆焉則不吉矣，而能亨其利者，固有之乎?”孔子回答說，按照一般的道理，人的品行好(“夫內(nèi)之不咎，外之不逆，貊貊然能立志于天下，若此者，成人也?！?他就會(huì)有好結(jié)果；人的品行不好，他就不會(huì)有好結(jié)果。但一個(gè)人的言行如何，并非一成不變(“是則可以也，而有不然者”)。蒙昧者可以通過努力學(xué)習(xí)改變自己的無知，也能成就自己：“弗知而好學(xué)，身之賴也，故曰‘利[貞’?！酢鮙君子于仁義之道也，雖弗身能，豈能已哉!日夜不休，終身不倦，日日載載，必成而后止?！笨鬃訉?duì)“困”卦和“蒙”卦之德的解釋，都說明他十分強(qiáng)調(diào)轉(zhuǎn)不利為有利的積極進(jìn)取精神。

孔子對(duì)卦辭之德的解釋和追尋，所涉及的卦辭不多，其中多加致意的是“乾坤”之德、“損益”之德和“謙”德。孔子對(duì)“困”卦和“蒙”卦卦辭之德的解釋，更是意味深長，可以說是孔子人生的寫照。太宰問子貢，孔子是不是圣人，為什么他博學(xué)多能。子貢回答說是。但孔子聽說后則指出，太宰也許更了解他，他“少也賤，故多能鄙事”(《論語·子罕》)。從孔子“入太廟，每事問”這一個(gè)故事可知，孔子的多知是好問好學(xué)的結(jié)果。人生下來都蒙昧無知，但只要后天好學(xué)，就有知而吉。孔子一生曲折坎坷，但這也磨煉了他，使他能夠體認(rèn)“人君不困不成王，列士不困不成行”的真理，使他能夠認(rèn)識(shí)到“夫困之為道，從寒之及煖，煖之及寒也，唯賢者獨(dú)知而難言之也”(《說苑·雜言》)這一道理。

四、《易》中爻辭的“德義”

孔子詮釋《易》道、追尋其德的第三種方式是從爻辭入手來進(jìn)行。我們先看一下其在帛書《易傳》中的分布。其中，《二三子問》有：“乾”之初九、上九和其他四爻；“坤”之上六和六四(還有初六、六二、六三)；“蹇”之六二；“鼎”之九四和上九；“屯”之九五；“同人”之初九和六二；“大有”之六五；“豫”之六三；“中孚”之初二，等等。在帛書《系辭》傳中孔子論及的爻辭有：“中孚”之九二；“同人”之九五；“大過”之初六；“謙”之九三；“解”之六三和上六；“咸”之九四；“困”之六三；“噬嗑”之初九，等等。《衷》篇論及的有：“乾”之上九以及集中對(duì)各爻的詮釋；“大過”之九三；“鼎”之九四；“姤”之上九和初六；“漸”之九三；“屯”之上六；“坤”之各爻辭，等等。《要》篇論及的有：“否”之九五；“鼎”之九四；“益”之上九；“復(fù)”之初九，等等。《繆和》論及的有：“渙”之九二和六四；“困”之六三；“豐”之九四；“屯”之九五；“中孚”之九二；“謙”之初六；“歸妹”之上六；“復(fù)”之六二；“訟”之六三；“恒”之初六和九三；“坤”之六二，等等?！墩蚜Α氛摷暗挠校骸皫煛敝暮途哦?；“大蓄”之九三和六五；“比”之九五；“泰”之上六；“乾”之初九，等等。

根據(jù)孔子在上述帛書《易傳》中對(duì)一些爻辭的詮釋及對(duì)爻德的追尋，結(jié)合傳世文獻(xiàn)《文言》，我們可以看出，孔子對(duì)“乾”、“坤”兩卦的爻辭都有所詮釋，并且主要集中在帛書《二三子問》和《衷》篇中。《文言》中記載了孔子對(duì)“乾”卦六爻之德的詮釋。這說明，孔子不僅重視“乾”、“坤”卦兩卦的卦德，而且也重視它們的爻德?，F(xiàn)將孔子在不同地方的解釋列出并對(duì)比一下。

按照孔子對(duì)“乾”卦爻辭的詮釋(見下表1)，我們可以強(qiáng)調(diào)如下幾點(diǎn)：其一，孔子對(duì)“乾”卦的爻辭最為重視，這也符合其所說的“乾”和“坤”是認(rèn)識(shí)《易》的門戶這一主張。正因如此，他對(duì)“乾”卦爻辭的詮釋也最多。其二，在不同文本的記載中，孔子對(duì)同一爻辭的詮釋有多有少、有繁有簡(jiǎn)，最簡(jiǎn)的是一句話，稍繁的是一段話?？鬃訉?duì)“乾”之六爻爻辭及其德義的詮釋也是有繁有簡(jiǎn)，有多有少。如在《衷》中，孔子對(duì)“乾”的爻辭的解釋，有的非常簡(jiǎn)要，如說“匿也”、“德也”、“用也”、“息也”、“隱[而]能靜”、“[見]而[能]上”等；但也有文字稍多的，如在《文言》中，孔子直接用“德”去看待“龍”和“君子”的特性及活動(dòng)。其三，就其基本傾向來看，孔子在不同地方的解釋在整體上有其一致性。如對(duì)“潛龍勿用”的詮釋，《二三子問》用“行滅”，《衷》用“匿”和“不可(有為)”，《文言》用“龍德而隱”，都旨在強(qiáng)調(diào)“潛龍”沒有適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)，只能沉潛、隱伏以等待時(shí)機(jī)。再如對(duì)“君子終日乾乾。夕惕若，厲，無咎”的解釋，《二三子問》用“務(wù)時(shí)”而又有“靜”，《衷》用“用”而“息”，《文言》用“進(jìn)德修業(yè)”而“因其時(shí)而惕”等，都是強(qiáng)調(diào)人一旦有了時(shí)機(jī)就要積極行動(dòng)，同時(shí)又要小心謹(jǐn)慎。其四，孔子在不同文本中對(duì)“乾”卦爻辭的解釋，在整體上說明“龍德”的表現(xiàn)是一個(gè)變化的過程——從待時(shí)而靜、因時(shí)而動(dòng)到動(dòng)極而過。這同孔子在《二三子問》中贊美“龍德”以多變著稱相一致。

除了“乾”卦，孔子對(duì)“坤”卦爻辭的詮釋也是極多的(見下表2)。這說明：其一，孔子十分重視“坤”卦爻辭的德義。只是在《文言》中未記載這是孔子對(duì)它的詮釋；此外，《二三子問》所記載的孔子的解釋用的是“孔子曰”，《衷》用的是“子曰”。其二，同孔子對(duì)“乾”卦爻辭的解釋相類似，他對(duì)“坤”卦爻辭的詮釋也有繁簡(jiǎn)之別。如在《衷》中，孔子解釋“含章可貞”說是“言美情也”，解釋“括囊，無咎”說是“語無聲也”。孔子只用了幾個(gè)字，要言不煩。而對(duì)于另一些爻辭，孔子的解釋則稍微復(fù)雜一些，《二三子問》也是如此。如孔子解釋“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”，先是從總體上說明，然后又分開說。其三，孔子對(duì)“坤”卦爻辭和爻德的解釋，強(qiáng)調(diào)其文采、文靜、柔和、慎言等價(jià)值。

在帛書《易傳》中，孔子對(duì)其他卦爻辭的德義的詮釋，涉及許多不同的美德。正如上文所強(qiáng)調(diào)的那樣，孔子詮釋《易》的德義和道義，主要是就君子特別是為執(zhí)政者而言的，其所說的德也集中在君子之德和君主之德方面。同樣，孔子對(duì)《易》卦爻辭的德義的詮釋也是如此。概括起來，可以強(qiáng)調(diào)如下幾個(gè)方面：其一，《易》主要是成就君子之德與君王之德。顯然，缺乏美德的人，即使有其位也不能安于其位。如在《要》篇中，孔子提出“德薄而位尊，[智小而謀大，力小而任重]，鮮不及”這一論斷之后，引用“鼎”卦九四爻辭“鼎折足，復(fù)公莡，其形渥，兇”，詮釋說這是“言不勝任也”。為了能夠勝任其位，以德配位，那就要不斷積德，厚其德。如在《繆和》中，對(duì)于“謙”卦九三爻辭“勞謙，君子有終，吉”，孔子詮釋說，這是以高位而謙卑對(duì)下，禹就是這方面的典型：“禹之取天[下也]，當(dāng)此卦也。禹[勞]其四肢，苦其思慮，至于手足駢胝，顏色[黎墨，□]□□□而果君[天]下，名號(hào)圣君，亦可謂終矣，吉孰大焉?故曰：‘勞謙，君子有終，吉?！灰嘁撕?”

其二，孔子對(duì)《易》卦爻辭的詮釋，強(qiáng)調(diào)“知幾知微”，強(qiáng)調(diào)知時(shí)、得時(shí)。在帛書《系辭》中，孔子主張“君子見幾而作，不俟終日”；他詮釋“豫”卦六二爻辭“介于石，不終[日，貞]吉”說：“介于石，毋用終日，斷可識(shí)矣!君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬夫之望?！眰魇辣尽断缔o》所記孔子的這一段話與此有差別，主要在于“君子見幾而作”前，還有孔子的這幾句話：“知幾其神乎!君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎?幾者動(dòng)之微，吉之先見者也?！痹诳鬃涌磥?，人善于認(rèn)識(shí)事物的先兆(“幾”)、端倪，即是善于認(rèn)識(shí)事物的微小變化(“微”)，從而把握住時(shí)機(jī)(“見幾而作”)?？鬃訉?duì)“渙”卦九二爻辭“渙奔其機(jī)，悔亡”的解釋，同樣將其與時(shí)機(jī)聯(lián)系起來：“渙者，散也。奔機(jī)，幾也，時(shí)也。古之君子，時(shí)福至則進(jìn)取，時(shí)亡則以讓。夫福至而能既焉，奔走其時(shí)，唯恐失之。故當(dāng)其時(shí)而弗能用也，至于其失之也。雖欲為人用，豈可得也哉?！ト酥Ｖy得而奔也，是以有矣。故《易》曰：‘渙奔其機(jī)，悔亡?！瘎t[□]言于能奔其時(shí)，悔之亡也?！?《繆和》)掌握了時(shí)機(jī)，就是“得時(shí)”，就獲得了機(jī)會(huì)。但事物不是一成不變的，得時(shí)處順，又需要有憂患意識(shí)，以防事物轉(zhuǎn)向反面?？鬃诱f：“危者，安其位者也；亡者，保[其存者也。亂者，有其治者也。是故]君子安不忘危，存不忘亡，治不[忘亂，是以身安而國]家可保也?！?《要》)“否”卦九五爻辭“其亡，其亡，系于苞?！闭f的就是這個(gè)道理。

其三，孔子從爻辭中探尋良好的君臣關(guān)系?？鬃訌?qiáng)調(diào)，君王首先要有厚德，并以此來贏得臣僚的忠誠。他說：“夫《易》，上圣之治也。古君子處尊思卑，處貴思賤，處富思貧，處樂思勞。君子能思此四者，是以長有利，而名與天地俱?！?《繆和》)但君主如果像“屯”卦九五爻辭所說的“屯其膏”那樣，那就是“自潤者”，就會(huì)有兇險(xiǎn)：“夫處上位者，厚自利而不[自]恤下，小之猶可，大之必兇?！币虼?，君主要厚待臣，要同臣分享利益，要像“中孚”九二爻辭所說的那樣，“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之”，使大臣能得到應(yīng)有的利益：“夫爵祿在君、在人，君不徒與，臣不[徒受。圣君之使]其人也，焉而欲利之；忠臣之事其君也，歡然而欲明之。歡交通，此圣王之所以君天下也。”(《繆和》)這樣就能建立起良好的君臣關(guān)系：“夫明君之畜其臣也不虛，忠臣之事其君也有實(shí)，上下通實(shí)，此所以長有令名于天下也。”(《繆和》)與此同時(shí)，君主還要提防那些圖謀不軌的大臣?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》記載孔子的話說：“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨?！睋?jù)此，孔子反對(duì)結(jié)黨。與此思想相一致，對(duì)“渙”卦六四爻辭所言“散渙其群，元吉”，孔子指出，結(jié)黨是亡國敗家之法：“夫群黨朋族，□推以[□□□□□]比周相譽(yù)，以奪君明，此固亡國敗家之法也。”對(duì)此，明君所要做的是嚴(yán)禁結(jié)黨，一旦有結(jié)黨，就要消除它，這才能吉祥：“明王圣君之治其臣也不然。立為刑辟，以散其群黨；設(shè)為賞慶爵列，以勸其下。群臣、黔首、男女，夫人竭力盡知，歸心于上，莫敢朋黨，恃君而生，將何求于人矣?其曰‘渙其群，元吉’，不亦宜乎?”(《繆和》)

孔子通過《易》爻辭追尋德義的內(nèi)容非常廣泛，這里只是考察了其中的幾個(gè)方面。再回到孔子對(duì)一些卦辭德義的追尋，對(duì)《易》整體特性和德義的考察，我們看到了孔子詮釋《易》德的一幅豐富多彩的畫卷，孔子的思想及其倫理世界由此也得以擴(kuò)展，澤及后世。

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