【劉續(xù)兵】文廟稱名、“文廟學”與釋奠禮——以曲阜“闕里孔廟”為基礎(chǔ)的考察
文廟稱名、“文廟學”與釋奠禮——以曲阜“闕里孔廟”為基礎(chǔ)的考察
作者：劉續(xù)兵（孔子研究院禮樂文明中心）
來源：《山東社會科學》2021年第5期
摘 要：文廟稱名的發(fā)展變化，總體上體現(xiàn)出由孔子的弟子后裔祭師拜祖的“家廟”，向代表中國文化的“國廟”的轉(zhuǎn)變。不論從道統(tǒng)傳承、精神內(nèi)涵，還是從文化認知、學術(shù)表達等角度看，“文廟”的稱謂才是最恰當、最準確的。作為孔子與儒家思想的物化表征，文廟與儒學發(fā)展史相始終，已經(jīng)在事實上形成了一門學術(shù)意義上的“文廟學”，并且成為思想研究、歷史研究的“資源富集地帶”。當前最應(yīng)集中力量研究的首推釋奠禮，以便對各地開展的祭祀活動給予及時必要的指導(dǎo)和規(guī)范。
關(guān)鍵詞：孔子； 文廟； “文廟學”； 釋奠禮；
作者簡介： 劉續(xù)兵（1972—），男，孔子研究院研究員、副院長，主要研究方向為文廟祭祀制度、傳統(tǒng)政德思想
文廟，是中國文化道統(tǒng)的至高殿堂，也是政統(tǒng)與道統(tǒng)學統(tǒng)交融碰撞、集中體現(xiàn)傳統(tǒng)政德治化思想的重要場域，在中國歷史上曾起到了精神信仰、學術(shù)傳承、人文教化等重要作用，成為中華文明特有的景觀。由此，文廟及其祭祀活動，當仁不讓地象征著孔子和儒家思想在中國傳統(tǒng)社會的尊崇地位。然而，不論是在各地方約定俗成的稱謂中，還是研究者的學術(shù)表達里，文廟的名稱客觀上處于一種“散亂”的狀態(tài)——“文廟”“孔廟”“孔子廟”“夫子廟”“至圣廟”“儒宮”“學宮”等等，不一而足。但是，我們認為從文化表達的意義上來講，還是應(yīng)該有一個統(tǒng)一的、規(guī)范性的表述方式。特別是在曲阜，每年在“尼山孔廟”和“闕里孔廟”分別舉行春季、秋季兩次祭祀活動，影響廣泛，意義重大。然而，僅就這春秋兩祭的名稱來說——“公祭孔子大典”或者“祭孔大典”，其稱名本身有沒有問題?我們知道，從文廟祭祀活動形成雛形，逐步演變，一直到進入國家祀典，兩千多年來，文廟最高規(guī)格祭祀儀式的名稱實為“釋奠禮”，“祭孔大典”這一說法其實是民國以后才開始有的。稱名問題，既是文廟與釋奠禮研究的一個重要內(nèi)容，同時也應(yīng)該是一個研究的起點，或者說是一個切入點。
一、文廟“正名”
文廟的源起始于孔子去世后第二年，魯國以曲阜闕里的孔子“故所居堂”藏其生前“衣冠琴車書”，“后世因廟”。【1】此時依宅所立之“廟”，顯然只是一處追思紀念場所，但成為后世龐大的“文廟”建筑體系的起源。據(jù)現(xiàn)存曲阜“闕里孔廟”（漢魏碑刻陳列館）的東漢《史晨碑》記載，當時魯國執(zhí)政者組織官員士人等九百余人在孔子故居祭祀孔子：“國縣員冗，吏無大小，空府竭寺，咸俾來觀。并畔宮文學先生執(zhí)事諸弟子，合九百七人，雅歌吹笙，考之六律，八音克諧，蕩耶反正，奉爵稱壽，相樂終日?！薄?span lang="EN-US">2】
也就是說，在文廟出現(xiàn)后的最初發(fā)展時期，有三種因素在共同起著作用：一是春秋末期魯國及其后的官方舉措；二是孔子弟子、家人在其出生地、林墓和故居的紀念活動；三是魯國當?shù)匕傩兆园l(fā)的紀念活動【3】，以至于在孔子墓旁聚居形成“孔里”。官方舉措、地方父老以及孔子弟子家人的這三種行為自然地融合在一起，既符合祭祀禮樂傳統(tǒng)，又適應(yīng)當時家、國、社會的需要，是孔子人格魅力、思想影響的集中體現(xiàn)。因此，文廟從其雛形時期開始，舊宅之“廟”即蘊含有“家”與“國”兩個向度的內(nèi)涵，既具有“家廟”“私學”的性質(zhì)，又逐步超出一家之私，發(fā)展成為體現(xiàn)“道統(tǒng)”“學統(tǒng)”意義的文化建筑、代表中國精神的崇高廟堂。
特別需要指出的是，孔門弟子對于老師的紀念活動開創(chuàng)了祭祀傳統(tǒng)的新格局，為中國文化引入一個“尊師重道”的新向度，其影響之深遠超出當時人們的預(yù)見。我們知道，祭祀活動大體上可分為兩種性質(zhì)——血緣性祭祀與非血緣性祭祀。血緣性祭祀是后世子孫親情所系，而非血緣性祭祀則是由于對先賢偉人或天地神祇的共同敬重。孔門師生間因敬重和親情而生成的不是血緣更似血緣甚至更勝血緣的這種情感，從另一個層面來講更具有倫理文化的意義。
孔子去世后，其后裔會在家族中祭祀這位偉大的先祖，這無疑是源于血緣親情的祭祀。然而，真正意義上的“祭祀孔子”活動則首先出于孔門弟子自發(fā)所為?？组T弟子對孔子的“祭祀”活動，一方面是模仿了祭祖活動，是對家族、宗族中祭祀本族祖先的祭祖儀式的化用；另一方面，因為他們與老師在長期的相處中結(jié)成了親密的關(guān)系，產(chǎn)生了深厚的情感，這種關(guān)系和情感早已超越了普通的師生之情，甚至超越了家人、族人內(nèi)部擁有的心意相通而進入了倫理的范疇，因此其儀式的設(shè)計和氛圍明顯不同于普通的家族祭祀?！墩撜Z·先進》記載孔子之言“回也視予猶父也”。視孔子為父的當然不僅僅是顏回一人?？鬃尤ナ篮?，有弟子對于應(yīng)該如何為孔子服喪猶疑不定，無所適從，因為過去的喪服之禮從來沒有出現(xiàn)過“生”為“師”服喪的禮制規(guī)定。這時子貢說：“昔夫子之喪顏回也，若喪其子而無服，喪子路亦然。今請喪夫子如喪父而無服?！钡茏觽?nèi)缤瑸樽约焊赣H辦喪事一樣為老師服喪，“皆吊服而加麻”，而且“绖而出”，如同死去的是自己的尊長，外出時要身系麻帶【4】。曲阜孔林孔子墓前的“子貢廬墓處”，千百年來向前來祭拜的人們默默訴說著孔門師生間的深情。所以，孔門弟子無意中的舉動，為無前例可循的師生關(guān)系創(chuàng)造了一個“前例”。為什么儒家最重“孝悌之道”?除了儒門理論契合了中國文化的深層基因之外，在儒學創(chuàng)立的那段關(guān)鍵時期，孔子與其弟子以及孔門弟子之間所產(chǎn)生的不是父子勝似父子、不是兄弟勝似兄弟的情意應(yīng)該起到了潛移默化的作用。
此后，文廟逐步褪去了“私學”的色彩，先后有了“宣尼廟”“先圣廟”“先師廟”“文宣王廟”等多種稱謂，開始納入國家管理體系。兩晉南北朝時期，國學中稱“夫子堂”，地方學校稱“宣尼廟”。隋開皇元年（581年），隋文帝楊堅尊孔子為“先師尼父”，因此當時又多稱為“先師廟”。唐貞觀末年，“先圣廟”成為官方認可的稱謂。此后，文廟又有“文宣王廟”“至圣廟”“至圣文宣王廟”“大成至圣文宣王廟”等稱謂。原因就是唐玄宗追封孔子為“文宣王”，宋真宗追謚孔子為“至圣文宣王”，元武宗加贈孔子為“大成至圣文宣王”，文廟稱名于是隨之而變。到了明代，釋奠改制后稱“文廟”，地方學校稱“儒學”。
關(guān)于“文廟”的稱名問題，歷朝歷代并沒有通過國家法令的形式給予明確而統(tǒng)一的規(guī)定，因此，其稱謂還有個約定俗成的問題。例如，我們不把“曲阜孔廟”稱作“曲阜文廟”，也不把“南京夫子廟”稱為“南京孔子廟”，因為父老鄉(xiāng)親長年口耳相傳，早已經(jīng)習慣了。但是有一點不可否認，那就是“文廟”的這些不同稱謂，與歷代統(tǒng)治者給予孔子的封號有著密切關(guān)系。漢平帝追謚孔子為“褒成宣尼公”，開帝王追謚孔子之先河，開啟了后世對孔子持續(xù)進行加封的序幕。相應(yīng)地，“文廟”的稱謂就是對這種變化中的封號不斷調(diào)適的結(jié)果。例如，北宋初年，江陰文廟始創(chuàng)，景祐年間，范仲淹在《重建文宣王廟記》中將江陰文廟稱為“文宣王廟”，原因就在于此前宋真宗追謚孔子為“至圣文宣王”；明嘉靖九年（1529年），明世宗重新厘定祀典，此次改革在文廟釋奠制度史上極其重要，當時改稱孔子為“至圣先師”，江陰文廟于是又奉詔改為“先師廟”。
可見，“文廟”稱謂的發(fā)展變化，總體上體現(xiàn)出由孔子的弟子后裔祭師拜祖的“家廟”，向代表中國文化的“國廟”的轉(zhuǎn)變。其“擬血緣性”轉(zhuǎn)移到民間“生”祭“師”中，“文廟釋奠”則擴大成為“非血緣性”祭祀活動的一種，即魯國賢人柳下惠所說的對于“前哲令德之人”之紀念。隨著親情、血緣性質(zhì)消解，而文化、政治意義凸顯，一直以來處于自發(fā)、散亂狀態(tài)的各種名稱逐步向“文廟”的稱謂過渡。究其原因：一方面，是因為從唐玄宗追謚孔子為“文宣王”開始，后世對孔子封號中大都含有一個“文”字，這準確表達了孔子在思想文化領(lǐng)域的巨大貢獻和深遠影響；另一方面，則是因為“文廟”屬于國家行為的禮制建構(gòu)，代表民族精神，彰顯家國情懷，乃正統(tǒng)之象征。對此，明洪武年間一位叫程徐的官員說：“天下民非社稷、三皇則無以生，非孔子之道則無以立。堯、舜、禹、湯、文、武、周公，皆圣人也，然發(fā)揮三綱五常之道，載之于經(jīng)，儀范百王，師表萬世，使世愈降而人極不墜者，孔子力也?？鬃右缘涝O(shè)教，天下祀之，非祀其人，祀其教也，祀其道也?！薄?span lang="EN-US">5】
文廟的主祭對象當然是孔子本人，創(chuàng)設(shè)文廟的目的就是紀念孔子。但更為重要的是，文廟釋奠并非僅是“祀其人”，更是“祀其教”“祀其道”?！凹揽住睂崉t象征著中國歷代社會對于儒家文化的肯定和認同，體現(xiàn)出中國人對自身文化價值觀念的傳承堅守和不懈追求。
我們換一個角度，如果從從祀制度來考察就可以發(fā)現(xiàn)，文廟一方面以孔子為主祭對象，但另一方面配享以“四配”，配祀以“十二哲”，從祀以歷代“先賢”“先儒”，附祭以“鄉(xiāng)賢”“名宦”“孝義”。也就是說，“孔廟”里不僅僅有“孔”（孔子），而且還有歷代文化先賢，因此確切地說“文廟”里有“文”。比如，曲阜最著名的文化遺產(chǎn)“孔廟”不僅有“孔”，更有“文”，應(yīng)稱之為“‘文’廟”。
我們再從最能體現(xiàn)文廟性質(zhì)和作用的“釋奠禮”的角度來做進一步考察。文廟釋奠禮的“模版”是起源于先秦時期的“釋奠古禮”。梳理“釋奠古禮”從起源、形成到發(fā)展的歷程可以發(fā)現(xiàn)，其總體上呈現(xiàn)出三個特點：從“武事”到“文事”、從“非時”到“常時”、從“廟”到“學”。
初期的釋奠禮主要與戰(zhàn)爭、田獵、外交等行為相關(guān)。出征御敵，保衛(wèi)家邦，是承受先祖之命，“受命于祖”，所以出征前需要“造乎禰”，祭祀于祖廟父廟，接受出征的使命。而能夠取得戰(zhàn)爭的勝利，是由于學習了先人傳授下來的軍事上的學問，“受成于學”，所以戰(zhàn)后班師要“反，釋奠于學”【6】，也就是要到附屬于“廟”的“學”中感謝“先師”之謀，這反映了軍事之學在“國”和“家”中的代代傳承。后來在學校初立時“必釋奠于先圣、先師”——這里所指的“學”已經(jīng)不再是“出征執(zhí)有罪，反，釋奠于學”之“學”，而是國家始立時固有之學，專指天子所立之學，以及諸侯受封時“天子命之教，于是立學”之學【7】。釋奠禮的演變方向明確呈現(xiàn)出由“武事”向“文事”的轉(zhuǎn)化。
從舉行的時間來看，有“常時”之釋奠與“非時”之釋奠。春夏秋冬四季“常時”祭祀是固定舉行的，即所謂“四時之教常事耳”【8】，所以其禮較輕，只祭祀處于陪祀地位的“先師”，并不祭祀最重要的主祭對象“先圣”。至于在宗廟舉行的“非時而祭”，以及各地諸侯朝見天子返回封地后在宗廟舉行的釋奠禮，其實是反映“出告反面”精神的“告廟”之禮，由于這種突然發(fā)生的事情不可能提前預(yù)知時間，只能是“非時”而祭。不過，因為“非時之祭”通常都是隨重大事件而來，而且舉辦次數(shù)較少，所以更為隆重，包括“始立學”和“天子視學”等“非時”之祭，都屬于重要性極強或者主持和參與者身份極高貴的祭祀活動，所以規(guī)格最高，都是“先圣”“先師”同祭。當然，此時的“常時”之祭也好，“非時”之祭也罷，還沒有真正形成“依時”“依制”致祭的規(guī)范儀程和儀注，包括祭器、祭品等主要祭祀要素都是臨祭而備，祭罷則除。
釋奠禮真正意義上的“常時而祭”和“依制”致祭，是在孔子成為主祭對象，文廟建筑和配享、從祀制度確立之后，此時孔子明定了“先圣”的極尊地位，陪祭者也從顏子等少數(shù)“先師”，發(fā)展到“四配”“十二哲”“先賢”“先儒”以及其他“附祭”者在內(nèi)的宏大系統(tǒng)。也就是說，從天子之“廟”到天子和諸侯之“學”再到孔子之“廟”，釋奠禮經(jīng)歷了從“武事”為主到“文事”為主，從“非時”之祭到“似常時”之祭，最終確立為“常時之祭”的發(fā)展歷程。
正是在這個意義上我們說“祭孔大典”這個名稱是不規(guī)范的。道理很簡單，不僅僅因為從文化傳承上講，“釋奠禮”這一祀典名稱已傳承數(shù)千年，而“祭孔大典”的說法只有百年左右的歷史。更因為這個“大典”祭祀的不僅僅是“孔”（孔子），而是釋幣奠帛，紀念以孔子為核心和主體但又包含歷代圣、哲、賢、儒在內(nèi)的中華文化的創(chuàng)造者、傳承者、發(fā)展者。祭祀黃帝可以稱為“祭黃”，因為祭祀的僅是黃帝一人，祭祀炎帝、祭祀大禹、祭祀孟子等等也都是如此，而文廟中祭祀的本質(zhì)上是一整套文化體系和文化道統(tǒng)，也就是說舉凡能進入文廟配享、配祀、從祀乃至附祭于孔子的，無不是在歷史上為中華民族做出重大貢獻的典范人物。因此，“文廟”實際上已經(jīng)成為廣大知識分子守望向往的心靈家園，蕓蕓大眾慕圣希賢的精神高地，事實上成為“中國文化名人堂”和“歷代先賢祠”。所以，雖然廣義上說文廟包含了國廟、學廟、家廟、紀念性孔子廟等諸多類型，但作為國家推崇思想文化的象征，不論從道統(tǒng)傳承、精神內(nèi)涵，還是文化認知、學術(shù)表達等角度，“文廟”的稱謂才是最恰當、最準確的。當然，這里強調(diào)的是學術(shù)表達和基于其歷史傳承所理解的文化認知，與各地約定俗成的稱謂是兩個概念。但如此重要的文化現(xiàn)象，從研究的角度看，總是需要一個統(tǒng)一的、規(guī)范的稱名。正視這一問題，有助于我們對文廟作更深層次的理解。
二、“文廟學”及其功能
歷史上研究傳承傳統(tǒng)文化有三個重要的載體：一是學術(shù)意義上的經(jīng)典，二是教育體系里的學校，三是生活環(huán)境中的文廟、書院和祠堂。今天我們弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也要充分發(fā)揮這三個載體的重要作用，而文廟之重要性、神圣性更遠大于書院和祠堂。
元朝武宗即位時下詔書說：“先孔子而圣者，非孔子無以明。后孔子而圣者，非孔子無以法。”【9】這份詔書刻碑后立于文廟，廣為人知，就是因為其對孔子的評價既高度推崇又精煉得當，得到了朝野社會各界的充分認可?？鬃蛹攀ハ荣t之“大成”，祖述堯舜，憲章文武，開創(chuàng)了中華文明的新時代?？鬃又?，儒家學說漸由“顯學”而發(fā)展為“定于一尊”的主流意識形態(tài)，影響中國社會既深且遠。后世儒生宗師仲尼，傳承弘揚孔子學說，使孔子學說在中國歷史上持續(xù)發(fā)揮著治國理政的思想遵循和教化萬民的統(tǒng)治思想的重要作用。
作為孔子與儒家思想的物化表征，文廟與儒學史相始終。兩千多年來，圍繞對孔子及歷代圣、哲、賢、儒的釋奠，“新其廟貌而尊崇之”， “冀其道之存焉爾”【10】，祭祀日隆，正是“崇儒重道”的體現(xiàn)。誠如唐代大儒韓愈所謂：“自天子至郡邑守長通得祀而遍天下者，惟社稷與孔子為然?！?nbsp;【11】由此產(chǎn)生并日益豐富完善的學術(shù)風向、典章制度、文物建筑、樂歌舞禮、教化功能等等，已經(jīng)在事實上形成了一門體系龐大的學術(shù)意義上的“文廟學”，并且成為思想研究、歷史研究的“資源富集地帶”【12】。由此也就決定了“文廟學”應(yīng)該是以文廟為基本研究載體，以歷史、儒學為主要研究對象，以建筑、制度、禮儀、文物、民俗、教育、政治、宗教等學科為重點研究內(nèi)容的傳統(tǒng)文化綜合性學術(shù)研究體系。構(gòu)建和推動當代“文廟學”研究，對于傳統(tǒng)文化的正本清源作用重大，對于強化“文化自信”意義深遠，是新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一個很好的“抓手”和視角。
要而言之，當前“文廟學”研究的領(lǐng)域和功能至少應(yīng)涵括以下幾個方面：一是孔子和儒學研究。這既是“文廟學”研究的基礎(chǔ)、核心和立足之本，也是新時代站在前人肩上探究孔子之道和儒家思想的新視角、新平臺?？鬃铀枷氩┐缶睿膹R本身就是依據(jù)儒學的內(nèi)在要求規(guī)劃設(shè)計和發(fā)展演變的，思想研究與載體研究相互配合更能相得益彰。二是中國文化中的信仰研究。中國之所以為中國，中國人之所以為中國人，最深層的基因在于中國文化?？鬃又?、儒家之學為中華傳統(tǒng)文化鋪染了底色，鑄就了骨架，孕育了魂魄。梳理、挖掘、總結(jié)、提煉“文廟”所蘊含的傳統(tǒng)信仰觀念，是從政治、文化、倫理、心理、社會等諸多層面解讀、傳承“志道據(jù)德”思想理念的重要途徑，更是傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的源頭活水。三是文廟建筑研究。從“塋不過百畝、封不過三版、祠宇不過三間”【13】，發(fā)展為規(guī)制宏偉的世界文化遺產(chǎn)、中國三大古建筑群之一，影響遍布海內(nèi)外；從孔門弟子的自發(fā)性、門派性紀念行為演變?yōu)閷ξ幕澜y(tǒng)的國家認可；從對孔子一人的思慕仰瞻，完善為包含崇德、報本、教化功能的建筑體系，實為人類文化史上的一大奇觀。作為當代中國現(xiàn)存最重要的禮制建筑，文廟的數(shù)量雖然已從歷史上極盛時期的兩千余所，減少到今天保存較完好的僅余300余所，但從全國范圍來看，歷史傳承仍在，文化影響不減，而且近年來呈現(xiàn)出日漸復(fù)興的態(tài)勢。然而，當前很多地方在保護、修復(fù)和新建文廟的過程中，出現(xiàn)一些不合禮制、規(guī)制，甚至違背孔子思想和儒學精神的行為，亟須開展相應(yīng)的研究和指導(dǎo)。四是文廟遺存研究。千百年來，文廟作為儒學的至高殿堂，積淀了浩如煙海的文獻典籍、文物實物、孔府檔案、前朝服飾等，歷代碑刻更是一部寫在石頭上的“官修儒學史”。然而，以往的文廟遺存研究基本上屬于專題性研究，如單一的建筑研究、檔案研究、碑刻研究、禮儀研究等等。這些單項研究雖然取得了豐富的學術(shù)成果，但在運用各自成果對文廟進行綜合考察方面顯得嚴重不足。今天，在前人研究基礎(chǔ)上統(tǒng)籌整體文廟遺存研究，深入挖掘內(nèi)在關(guān)聯(lián)，從個體到系統(tǒng)，由細微成宏富，已經(jīng)具備了條件，理應(yīng)盡快提上日程。五是文廟與城市規(guī)劃研究。千百年來，各地文廟均選址在民眾聚居區(qū)，建設(shè)在城市里，文廟與城市、人群、社會的緊密關(guān)系也就不言而喻了。今天，在城市發(fā)展和規(guī)劃中必須同時考慮一個城市和生活在其中的市民如何固守文脈、培育靈魂的重大問題。在這方面，應(yīng)高度重視文廟發(fā)揮的文化傳承和人心凝聚的作用。以孔子的家鄉(xiāng)曲阜為例。兩千多年來，曲阜的規(guī)劃、建設(shè)和發(fā)展一直是以“闕里孔廟”為中心的。明朝中期，為保護圣人林廟，甚至不惜“移城衛(wèi)廟”，遷移當時位于“舊縣”（以壽丘為中心，今曲阜明故城東四里處）的曲阜縣城，圍繞“闕里孔廟”新建了曲阜城（即明故城）。毫無疑問，“闕里孔廟”就是曲阜這座城市的中心和靈魂。但是令人痛心的是，1978—1979年，護衛(wèi)“闕里孔廟”數(shù)百年的明故城城墻被拆除；隨后在改革開放以來的建設(shè)大潮中，曲阜的城市規(guī)劃向“新區(qū)”概念靠攏，在客觀上逐步擺脫了與“闕里孔廟”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，“城”與“廟”不再是一個整體。古老的“闕里孔廟”對曲阜的今天究竟意味著什么?應(yīng)該如何存續(xù)進而凸顯“城”與“廟”之間的歷史文脈呢?這是關(guān)系到像曲阜這樣的許多歷史文化名城發(fā)展規(guī)劃和未來走向的一個關(guān)鍵性問題。六是祭祀禮儀研究。文廟基本功能集中體現(xiàn)于以釋奠禮為核心的祭祀儀式?！皣笫?，在祀與戎”（《左傳·成公十三年》）。古人強調(diào)“以祀禮教敬，則民不茍”（《周禮·地官司徒第二》），培養(yǎng)敬畏觀念，推動文化傳承，以“慎終追遠”為根本訴求。特別是作為傳統(tǒng)文化象征的文廟及其釋奠禮，是對中國文化及其創(chuàng)造者表達敬意的最崇高殿堂和最重要祀典，已傳承數(shù)千年并成為傳統(tǒng)文化的一部分。今天，這些傳統(tǒng)禮儀活動的傳承、創(chuàng)新和推廣、應(yīng)用，對于國家治理和社會管理仍具有不可替代的感召作用和現(xiàn)實價值。七是文廟功能研究。作為“文化遺產(chǎn)”的文廟是推行社會教化、弘揚文化傳統(tǒng)、凝聚民族精神的關(guān)鍵場域之一，起著引領(lǐng)風尚、服務(wù)社會、推動發(fā)展的重要作用。近年來，曲阜“闕里孔廟”在有關(guān)研究機構(gòu)支持下，通過挖掘文廟所承載的傳統(tǒng)文化信息，研發(fā)了黨政干部“政德教育”現(xiàn)場教學等教程，舉行青少年“成人禮”和“開筆禮”等儀程，組織文物和古建筑技能培訓(xùn)、比賽、宣講等活動，已經(jīng)取得一定的成效，在充分發(fā)揮文廟功能方面進行了有益的探索，收到了很好的效果。八是文廟國際（地區(qū)）比較與交流研究。文廟起初僅限于曲阜一地，到兩晉南北朝時期始有“京師立廟”，開啟了外地化的序幕。尤其是隨著“廟學制”的形成，以文廟為依托推行人文教化，包含了以文廟為中心的祭祀、紀念空間和以講堂、學校為中心的教育、教學空間，形成廟中有學、學中設(shè)廟、廟學依附、廟學合一的形制，至清末時仍有1700多所文廟遍布全國，影響遠及海外。通過研究文廟外地化乃至國際化的過程，可以厘清文廟傳播演變和在當?shù)厣鐣娜谌肭闆r，有助于推進文化交流、增進民眾了解，講述中國故事、傳播中國聲音。
三、加強釋奠禮研究的學術(shù)和現(xiàn)實意義
“文廟學”研究領(lǐng)域涵蓋歷史、政治、思想、建筑、藝術(shù)、倫理等諸多學科，具有重要的學術(shù)理論和現(xiàn)實價值，當前尤其要集中力量深入研究釋奠禮。
首先，釋奠禮承載著傳統(tǒng)文化重大價值意義。從局限于孔門弟子對老師的“祭祀”活動，發(fā)展到具有普遍意義的“學生”祭祀“老師”，再擴大到儒門后人祭祀歷代圣賢的“國家大典”，而孔氏宗族在闕里孔廟和衢州孔廟的“家祭”，在孔子去世后就一直保持和留傳，文廟釋奠因此具有了“血緣性”與“非血緣性”并行的特征，文化傳承與血脈傳承因此而相得益彰。更具意義的是，中國人最重視教育、重視師道尊嚴，作為一個標志性的祀典，文廟釋奠禮“成為具有流傳與傳承意義的文化大事，成為師生關(guān)系中的神圣性象征” 【14】——也就是中華民族“尊師重道”傳統(tǒng)的神圣性象征。而儒家學術(shù)的風向激蕩、發(fā)展變化直接體現(xiàn)于釋奠禮的歷次變革之中，成為儒學自身演變的“風向標”。同時，文廟祭祀集中展現(xiàn)了傳統(tǒng)中國的信仰意蘊，是歷代知識分子的精神家園。因此，釋奠禮絕不僅僅是孔氏族人祭祀祖先的“家事”，更是中國人在文化上慎終追遠的“國事”。
其次，釋奠禮是文廟的靈魂?！胺彩剂W者，必釋奠于先圣先師”（《禮記·文王世子》）。最初的釋奠禮當然與文廟、與孔子都無關(guān)聯(lián)，但很明確，其與“學”“教”活動關(guān)系密切，這是日后釋奠禮與文廟祭祀合流的禮制和文化的基礎(chǔ)。從漢至唐，釋奠禮也并未明確為祭祀孔子所“專用”，而是周公、孔子“并稱”，且周公位在孔子之前為“先圣”，孔子位在周公之后為“先師”。如鄭玄注《禮記》曰：“先圣，周公若孔子?！钡皾h魏以來，取舍各異，顏回、孔子互作先師，宣父、周公迭為先圣” 【15】，“第或圣或師，升降不一，迄于唐初尚無定論”【16】。 唐貞觀二年（628年），孔子重新取得了“先圣”的地位，“正孔子為先圣，加眾儒為先師”【17】，而以周公配享武王。唐高宗永徽年間雖又有短時“反復(fù)”，但很快恢復(fù)貞觀舊制，此后孔子的地位再未動搖。從“并稱”到“專用”的發(fā)展過程以及其中的“反復(fù)”，反映了歷史上人們對孔子和儒學地位和作用的認識是經(jīng)過爭論之后的義無反顧的“明確”選擇，人們最終形成共識——創(chuàng)設(shè)文廟意在禮敬文化傳統(tǒng)，弘揚民族精神，其核心內(nèi)容和主要形式即以釋奠禮為代表的文廟祭祀活動。另外，歷史上各地依附文廟設(shè)立名宦祠、鄉(xiāng)賢祠、節(jié)孝祠、孝義祠等建筑以表彰賢達、推行教化的做法，更是在維護核心價值理念前提下創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的“創(chuàng)舉”，對于我們今天的文化建設(shè)和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化弘揚仍然具有直接的、重要的啟發(fā)意義。
再次，文廟建筑、禮制等都是為祭祀服務(wù)的。建筑形制的升格、建筑規(guī)模的擴大、文物文獻的加隆，都是與孔子地位和影響的不斷提高緊密聯(lián)系在一起的，而歷代“衍圣公”最主要的職責也是主持文廟祭祀活動。所以從釋奠禮研究入手，可以展開、聯(lián)系并深入研究文廟歷史沿革、建筑規(guī)制、禮制演變、樂歌佾舞、文物文獻等相關(guān)范疇，可以說，牽“釋奠禮”一發(fā)，動“文廟學”全身。
最后，對當前各地開展的祭祀活動進行及時必要的指導(dǎo)和規(guī)范。在孔子故里曲阜，“祭孔大典”目前已成為國家有關(guān)部委、山東省人民政府等共同主辦的重要祀典，并已列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，同時各地及境外相關(guān)活動也日益增多。但是，在實際操作層面還存在較多問題和薄弱環(huán)節(jié)，尤其是儀程、服飾、音樂、佾舞、祝文甚至祭祀名稱等方面至今仍沒有深入研究、形成共識。自1986年恢復(fù)的“仿古祭孔樂舞”，一直到2004年曲阜市政府推出官方“公祭”，曲阜“闕里孔廟”的“祭孔大典”采用的都是“清制”。2005年，主辦單位升格之后，形制上改成了“明制”。不論是采用“清制”還是“明制”，組織者在通知有關(guān)人員參加“祭孔大典”時都會要求出席者“著正裝”。可問題在于“正裝”究竟應(yīng)該是什么?由于理解差異，所以參加祀典時，有的著“西裝”，有的著“中山裝”，也有的人著“唐裝”。但早有學者指出，現(xiàn)在所謂的“唐裝”，其實就是以前大戶人家的仆人所穿的工作服而已。總之，與祭者著裝呈現(xiàn)出明顯的“混亂”狀態(tài)——臺上執(zhí)事、樂舞等人員穿著清代或明代的禮樂服飾，臺下觀禮及與祭人員則穿著五花八門的“現(xiàn)代”服裝，給人一種“時空穿越”的感覺。從歷史上看，歷朝歷代的祭祀大典從未出現(xiàn)過佾舞生和執(zhí)事人員穿著一朝服飾，與祭人員卻穿著另一朝服飾的現(xiàn)象。
從2002年開始，曲阜“祭孔大典”的組織者設(shè)計了用“魯錦”（山東曲阜當?shù)厮a(chǎn)的一種布）來制作的“儒巾”（也有人稱之為“綬帶”），一端繡著祭孔大典的標識，一端繡上孔子像——既然服裝不統(tǒng)一、不整齊，那就都戴上黃色的“儒巾”，力圖從整體的視覺效果上有一種整齊、莊重的感覺。佩戴“儒巾”不是簡單地“掛”在脖子上即可，而是要求孔子像一側(cè)貼于左胸靠近心臟的部位，借此表達對夫子的敬意，以此暗示與祭人員轉(zhuǎn)換一種情境，調(diào)整心態(tài)，更快地進入祭祀的氛圍。后來，其他很多地方在祭祀活動中也紛紛采用了這樣的形式，但是服裝的問題仍然沒有得到根本解決
“制禮作樂”本來就是由國家主導(dǎo)實施的重大文化戰(zhàn)略、文化工程，因此我們應(yīng)該在更高意義上深刻認識文廟及釋奠禮的重大價值。筆者建議政府部門與研究機構(gòu)進一步整合力量，形成研究層面和推廣層面有效結(jié)合的機制，避免理論研究與實踐操作的脫節(jié)，在此基礎(chǔ)上，盡快制定推出既符合傳統(tǒng)禮儀又具有時代精神和社會融入性的當代祀典。
注釋
1[西漢]司馬遷：《史記》卷47《孔子世家》，中華書局1959 年版，第1945頁。
2劉續(xù)兵輯錄：《建寧二年史晨前后碑》，載楊朝明主編：《曲阜儒家碑刻文獻輯錄》（第1輯），齊魯書社2015年版，第33頁。
3《史晨碑》記載：“史君念孔瀆（孔子出生的山洞）、顏母井（孔子母親生活之處）去市遼遠，百姓酤買，不能得香酒美肉，于昌平亭下立會市，因彼左右，咸所愿樂”。可見當?shù)匕傩赵缬匈徺I“香酒美肉”到孔子出生處紀念夫子的舉動。參見劉續(xù)兵輯錄：《建寧二年史晨前后碑》，載楊朝明主編：《曲阜儒家碑刻文獻輯錄》（第1輯），齊魯書社2015年版，第33頁。
4楊朝明、宋立林主編：《孔子家語通解》，齊魯書社2013年版，第465頁。
5《明史》卷139《錢唐傳》，中華書局1974年版，第3981-3982頁。
6[元]陳澔：《禮記集說》，上海古籍出版社2016年版，第146頁。
7[元]陳澔：《禮記集說》，上海古籍出版社2016年版，第236頁。
8[元]陳澔：《禮記集說》，上海古籍出版社2016年版，第236頁。
9宋振中輯錄《大德十一年加封孔子制詔碑》，載楊朝明主編：《曲阜儒家碑刻文獻輯錄》（第1輯），齊魯書社2015年版，第129頁。
10劉文劍輯錄：《成化四年御制重修孔子廟碑》，載楊朝明主編：《曲阜儒家碑刻文獻輯錄》（第1輯），齊魯書社2015年版，第225-232頁。
11[唐]韓愈：《處州孔子廟碑》，載《全唐文》卷561，中華書局1983年版，第2515頁。
12劉振佳在《濟寧學院學報》2010年8月號發(fā)表《孔廟學芻議》，周洪宇、趙國權(quán)在《江漢論壇》2016年第5期發(fā)表《文廟學：一門值得探究的新興“學問”》，分別從儒廟歷史文化研究和教育學研究角度提出相關(guān)概念，本文立論角度與其不同。
13[清]孔繼汾：《闕里文獻考》卷11，山東友誼出版社1989年版，第522頁。
14李紀祥：《代代相傳：祭祖與祭孔的血緣性與非血緣性傳統(tǒng)》，《長安大學學報（社會科學版）》2013年第3期。
15[宋]王溥：《唐會要》卷 35，中華書局1955年版，第636頁。
16[清]孔繼汾：《闕里文獻考》卷14，山東友誼出版社1989年版，第580頁。
17[宋]王溥：《唐會要》卷35，中華書局1955年版，第636頁。
