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      1. 【卡倫·帕哈姆】德勒茲和伽塔利的友好概念

        欄目:文化雜談
        發(fā)布時間:2021-06-23 17:34:18
        標(biāo)簽:吳萬偉

        德勒茲和伽塔利的友好概念

        作者:卡倫·帕哈姆  吳萬偉譯

        來源:譯者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)布

         


        本文探討了法國哲學(xué)家吉爾·德勒茲(Gilles Deleuze(1925-1995)與精神分析學(xué)家菲歷克斯·伽塔利(Felix Guattari1930-1992)在其有機體現(xiàn)實認(rèn)識中令人好奇的眾多概念集。

         

        哲學(xué)家是概念的朋友和創(chuàng)造者。這當(dāng)然是法國哲學(xué)家吉爾·德勒茲與菲歷克斯·伽塔利的觀點。正如他們在《哲學(xué)是什么》(1991)中所說,“哲學(xué)是創(chuàng)造概念的學(xué)科”(p.5)。當(dāng)然,其他任何學(xué)科沒有創(chuàng)造出諸如白板說(tabula rasa)、“語言游戲”或“感受質(zhì)”(qualia)等概念,但其他學(xué)科當(dāng)然也有自己的概念。按照德勒茲和伽塔利的說法,他們這樣做是在他們在參照框架內(nèi)擁有概念這個意義上,他們創(chuàng)造概念來為已經(jīng)存在的東西貼標(biāo)簽——但他們并沒有創(chuàng)造它們背后的思想,而哲學(xué)本來是要這樣做的。

         


        肖像畫? Clinton Inman 2021. Facebook at Clinton.inman

         

        哲學(xué)概念常常與個性綁在一起,比如,“我思故我在”(cogito) 屬于笛卡爾,而本文探討的概念如“精神分裂癥分析”(schizoanalysis)、“轄域化”(territorialisation)、“逃逸線”(lines of flight)、“塊莖學(xué)”(rhizomatic)、“內(nèi)在性平面”(the plane of immanence)等則屬于德勒茲和伽塔利,這是體現(xiàn)其長期以來運行的哲學(xué)雙人舞的很多概念的若干例子。其他任何哲學(xué)家可能都沒有像這兩位這樣如此具有創(chuàng)造性地創(chuàng)立這么多新概念或重新動用其他概念。這歸功于他們的信念,即語言就像其他任何東西一樣在不停變化,詞匯并沒有固定不變的意義。與他們對運動的偏愛相一致,為了將思想連根拔起,德勒茲和伽塔利的哲學(xué)概念本身從來沒有保持穩(wěn)定,下文解釋的概念各自都與其四本著作《反俄狄浦斯》(Anti-?dipus)、《千高原》、《卡夫卡》、《哲學(xué)是什么》之一有關(guān)。

         

        德勒茲和伽塔利對語言的流暢應(yīng)用和操縱反映了他們對現(xiàn)實的看法。在他們看來,真實的東西獨立于包括真實和虛擬現(xiàn)實的心智世界。真實是已經(jīng)展現(xiàn)出來的東西,虛擬則是一切可能會發(fā)生的東西。(在德勒茲和伽塔利看來,虛擬雖然包括電腦模擬,但并不局限于電腦模擬)每個有機體都能釋放虛擬之物,它是通過與環(huán)境的互動參加生成過程的。正是這個生成對他們兩個來說非常有趣,從而成為過程形而上學(xué)家的典型特征。在《千高原》(1980)中,他們使用“生成”指未必進(jìn)步也未必反動的變化。德勒茲和伽塔利認(rèn)為,黃蜂變成蘭花,蘭花變成黃蜂,就像它們在自己的象征關(guān)系中互動一樣。(p.9)

         

        生成并不涉及模仿或認(rèn)同某個東西;相反,現(xiàn)實的本性是永遠(yuǎn)不停地生產(chǎn)更多生成物或多樣性。多樣性(multiplicities)是德勒茲和伽塔利描述構(gòu)成現(xiàn)實元素關(guān)系的方式。德勒茲和伽塔利的觀點是,構(gòu)成這個世界的眾多方面自身并沒有統(tǒng)一性,如存在多種不同的貓,它們之間的差異就像貓和人的差異一樣大,因此沒有統(tǒng)一的物體“貓”。我們可能說,這個世界是多樣性的形式,其中一切都是以流動的方式聯(lián)在一起,但一切都和其他任何東西有所不同。

         

        但是,現(xiàn)實的多樣性本質(zhì)或許產(chǎn)生元素之間連貫的結(jié)構(gòu)或安排。這些就是所謂的裝置(assemblages)。在德勒茲和伽塔利看來,裝置是由行為和反應(yīng)兩種事情以及對這些行為的表現(xiàn)組成的。本文本身就是字母組成的裝置,這些字母組成了書頁上的文字,紙張被印刷出來供你閱讀并做出反應(yīng)等等。

         

        裝置能在不同層次上互動而產(chǎn)生影響。這個影響可能是情感的(這個詞的通常意義上),也可能是身體的、精神的、認(rèn)知的和思想的。“影響”指對已經(jīng)發(fā)生的互動做出反應(yīng)的生成過程所出現(xiàn)的任何地方。在《什么是哲學(xué)》中,德勒茲和伽塔利討論了藝術(shù)的影響。一件藝術(shù)品是藝術(shù)家的裝置的影響,包括他或她的材料和最終產(chǎn)品?;蛘吣玫吕掌澓唾に麖摹肚Ц咴分械狞S蜂和蘭花為例,黃蜂和蘭花組合在一起形成新的裝置“黃蜂蘭花雜合體”。裝置本身作為多樣性并沒有基本結(jié)構(gòu)或統(tǒng)一性。黃蜂或黃蜂蘭花雜合體還有成為其他裝置的很多其他選擇。黃蜂蘭花雜合體或許成為掠鳥黃蜂蘭花雜合體,因為掠鳥吃掉黃蜂,而黃蜂以蘭花為食。這樣的生成就是完全塊莖式的,意思是它們能朝著任何方向移動或生長。

         

        抓住弗蘭茨·卡夫卡的根本

         

        在德勒茲和伽塔利看來,術(shù)語“根莖”指的是觀點、概念或裝置沒有固定起點或終點,允許多樣的解釋和發(fā)展。比如因特網(wǎng)是根莖,意思是你能任何時間任何地方投入其中,進(jìn)去之后想去哪里就去哪里。球莖、塊莖、老鼠蜂擁而至,土豆、茅草、雜草也是根莖,它們朝著四面八方蔓延,能夠發(fā)揮多種功能。德勒茲和伽塔利說,根莖“沒有開頭也沒有結(jié)尾,它總在中間,在事物之間、存在之間、幕間曲(歌劇或其他音樂表演中幕與幕之間的過場音樂”和“將任何一點與其他任何一點聯(lián)系起來,其特征不一定與同性事物的特征相同?!?nbsp;(A Thousand Plateaus, p.26, p.21.)

         

        通常來說,德勒茲和伽塔利使用“根莖”這個術(shù)語來描述任何沒有起點且能夠朝著任何方向走的東西?!肚Ц咴肪褪谴蛩阕屇阌眠@種方式來閱讀的書,讀者能在任何地方開始閱讀并讀下去,因為沒有線性敘述?,F(xiàn)實同樣是根莖,因為也沒有中心,沒有終點,也沒有任何銜接。

         

        德勒茲和伽塔利最初將“根莖”這個術(shù)語與弗蘭茨·卡夫卡(Franz Kafka (1883-1924)聯(lián)系起來,相信他的著作沒有線性結(jié)構(gòu),有很多解釋性的僵局。他們建議通過觀察重復(fù)出現(xiàn)的“被暴打者和被迫低頭者的繪畫或照片進(jìn)入卡夫卡著作中的根莖,” (Kafka, 1986, p.3)這些主題出現(xiàn)在卡夫卡的小說如《城堡》、《亞美利加》、《變形記》、《審判》中,呈現(xiàn)出不同偽裝,擁有很多貌似合理的解釋,但德勒茲和伽塔利在這里辨認(rèn)出樂觀主義。和通常對卡夫卡的標(biāo)準(zhǔn)闡釋相反,在他們看來,低下的頭代表著順從卻能再直起來。在《城堡》中,教堂尖塔或城堡塔樓的存在說明低下的頭存在直起來的空間。 (Kafka, p.4) 這僅僅是閱讀卡夫卡的眾多方式之一,這之所以可能就是因為根莖或其寫作的非固定性質(zhì))。

         

        反對控制

         

        是欲望推動主體創(chuàng)造新的裝置。德勒茲和伽塔利將欲望的驅(qū)動力作為其1972年《反俄狄浦斯》的焦點。在他們看來,至少在欲望是積極東西這個意義上,他們是反弗洛伊德派——我們身上的欲望是生產(chǎn)性力量,應(yīng)該能自由流動。它不是缺少某種東西的結(jié)果,這是弗洛伊德對欲望的常見解釋。比如,渴望我們買不起的東西不是真欲望,因為這種不可能實現(xiàn)的強烈渴望實際上會阻止欲望的流動。

         

        社會中的權(quán)力告訴我們要控制自己的欲望,或者我們應(yīng)該允許別人代替我們限制這些欲望。對20世紀(jì)的法國哲學(xué)家們來說,存在兩種標(biāo)準(zhǔn)的機制來操縱和或壓制欲望:資本主義和心理分析。資本主義通過廣告和控制供應(yīng),而不是讓它自由流動來引導(dǎo)欲望。心理分析強迫有意識的心智控制欲望的根基——無意識。無意識中的欲望或許通過神話而不是通過真實表達(dá)出來——俄狄浦斯神話就是臭名昭著的例子。真正活著就是讓欲望不受任何阻礙地流動,不要讓有意識的心智占據(jù)支配地位。通過釋放無意識,欲望能再次變得具有生產(chǎn)力——能以持續(xù)生成的方式存在,而不僅僅是靜止的存在。接著,個人變成真正的欲望機器——或者用德勒茲和伽塔利的語言,變成集體裝置,在與其他集體裝置互動中自由地變成更大的集體裝置。 

         

        德勒茲和伽塔利在《反俄狄浦斯》中稱贊精神分裂癥患者的思想運動:精神分裂癥患者讓欲望自由移動和超越邊界。精神分裂癥患者擁有的思想模式,如果用他們的話說就是根莖。陷入嚴(yán)重精神分裂癥的德國法官丹尼爾·保羅·史瑞伯(Daniel Paul Schreber)在《反俄狄浦斯》中被引用來涉及到他“如何成為女性”,也是關(guān)于他如何“在沒有胃,沒有腸子,也沒有肺的情況下生活很長時間。”(p.8)他的欲望在性別范圍內(nèi)自由流動,從心理領(lǐng)域到身體以及之外的活動。同樣方式,德勒茲和伽塔利鼓勵我們逃避告訴我們是誰,應(yīng)該如何行為等生理和社會壓迫。相反,我們需要具有創(chuàng)造性,讓欲望就像精神分裂癥患者那樣放飛自我,在我們的思想中做出不尋常聯(lián)系。只要我們停止這樣做,欲望就被抓住,充分的創(chuàng)造性也就喪失了。

         

        啊,這種事常常發(fā)生。欲望被抓住,被模式化和轄域化。用德勒茲和伽塔利的話說的“轄域化”描述過程,裝置通過聲稱或在其上貼標(biāo)簽來壓制欲望以便服務(wù)于自己的利益。最明顯的轄域化例子就是動物或人馴服環(huán)境。同樣,音樂人或許轄域化樂譜來創(chuàng)造旋律。除了窒息欲望之外,轄域化未必是壞事。

         

        德勒茲和伽塔利在《反俄狄浦斯》中認(rèn)為,雖然資本主義通過探索資本化的各種場合實現(xiàn)去轄域化(也就是釋放欲望),但它本身仍然受到利潤動機的控制。在這樣的制度下,欲望不可能真正獲得解放,相反,廣告使得欲望跌入陷阱之中,結(jié)果它為了利潤目的將其再轄域化。更籠統(tǒng)地說,資本主義通過大規(guī)模生產(chǎn)并鼓勵消費者認(rèn)為這就是他們的欲望將創(chuàng)造工程變成了一門生意。

         

        心理分析也能轄域化欲望。它通過將欲望貶低為某種心理的、性的、或俄狄浦斯式的東西而做到這一點。相反,德勒茲和伽塔利推薦了塊莖分析途徑。在此,欲望被理解為不是要壓抑而是要釋放的某種東西。

         

        戰(zhàn)斗和逃逸

         

        當(dāng)欲望或者裝置變得去轄域化——開始擺脫壓迫和控制而獲得自由——它遵循如下各種逃逸路線逃逸出那個領(lǐng)域。逃逸線就像山脈一樣,它們是可能展現(xiàn)出來的潛力,賦予欲望或裝置不同的形式。

         

        逃逸路線是完全流動的,并不遵循任何事先確定的軌跡。正如在《千高原》中解釋的那樣,“逃逸線是根莖的組成部分”(p.9)精神分裂癥患者遵循逃逸線,精神分裂分析鼓勵我們所有人實現(xiàn)這種突破。德勒茲和伽塔利他們自己顯然也遵循了各種逃逸線。

         

        如果欲望遵循逃逸線而變得去轄域化,它就不大可能再轄域化。換句話說,欲望演變成某種挑戰(zhàn)特征概括或闡釋的東西。雖然這種創(chuàng)造過程十分寶貴,但德勒茲和伽塔利認(rèn)識到,它可能變得能力低下。欲望最好創(chuàng)造一種“集體的闡明裝置”,其中不同碎片能夠形成面向民眾講話的動態(tài)體系。

         

        逃逸線在某個特定的環(huán)境中被開發(fā)出來時,或者德勒茲和伽塔利所說的內(nèi)在性平面(a plane of immanence)或一致性平面(plane of consistency),就變得重要。我們或許想到這是思想?yún)^(qū)域或概念區(qū)域。內(nèi)在性平面是沒有邊界的——應(yīng)該是因為它包括了真實和虛擬——以無限的速度運行,若無與其共鳴的概念是不可思議的(請參閱:哲學(xué)是什么?p.36)比如,如果沒有呈現(xiàn)那些構(gòu)成德勒茲和伽塔利自己著作中所說的內(nèi)在性平面的其他概念的存在——如多樣性、裝置、情動和逃逸線等,根莖概念是無法理解的。如果你將內(nèi)在性平面和概念混淆,結(jié)果可能是,普遍概念和普遍性是哲學(xué)概念所包含的東西的停滯不前的非現(xiàn)實的代表。一旦你將概念限制在普遍性的范圍內(nèi),你就將其限制在真實中,這樣一來,你消除了差異、變化和虛擬性。

         

        在解釋《反俄狄浦斯》中欲望更喜歡的自由軌跡時,德勒茲和伽塔利也用了“無器官的身體”(corps sans organes)來指代內(nèi)在性平面。這指的是沒有強制性組織的結(jié)構(gòu)或領(lǐng)域,可能是有知覺卻無生命的。“無器官的身體”這個術(shù)語最初被法國先鋒派演員和隨筆作家安托南·阿爾托(Antonin Artaud)使用,后來被德勒茲和伽塔利拿來解釋內(nèi)在性平面的本質(zhì)。這個平面本身沒有生產(chǎn)性,因為它缺乏內(nèi)容——欲望。它是無器官的身體,因為它缺乏結(jié)構(gòu)性身體的組織形態(tài)。地球本身也是一個“無器官的身體”(千高原,65頁),就像現(xiàn)實本身一樣,兩者都沒有組織形態(tài),雖然我們喜歡設(shè)想它們有。德勒茲和伽塔利鼓勵我們成為無器官的身體,就像建議我們像精神分裂癥患者那樣思考,采用了同樣的方式。

         

        無器官的身體或者“組織平臺”——轄域化那些器官(意思是那些欲望或概念)當(dāng)作自己的,即使實際上它比去轄域化更有優(yōu)勢。就像哲學(xué)概念一樣,欲望被允許遵循逃逸線進(jìn)入一種生成過程中——當(dāng)它占據(jù)無器官的身體時,它是最具生產(chǎn)力的。在此意義上,無器官的身體充當(dāng)了“平臺的角色,記錄欲望產(chǎn)生的整個過程?!?nbsp;(Anti-Oedipus, p.11)。

         

        德勒茲和伽塔利最友好對待的概念似乎是那些表達(dá)了對爭取多樣性和裝置的生成持開放態(tài)度的概念,像逃逸線、塊莖、去轄域化、精神分裂分析等概念——以及讓這樣的過程出現(xiàn)的平臺:內(nèi)在性平臺或者無器官的身體。這與其現(xiàn)實觀是相一致的,那就是包括虛擬性,承認(rèn)欲望是現(xiàn)實的組成部分。

         

        作者簡介:卡倫·帕哈姆(Karen Parham),哲學(xué)老師和評閱者,自由作家。
         
        譯自:Deleuze & Guattari’s Friendly Concepts by Karen Parham
         
        https://philosophynow.org/issues/144/Deleuze_and_Guattaris_Friendly_Concepts
         
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