【王昌樂】從《論語》看孔子與《易》之關(guān)系
從《論語》看孔子與《易》之關(guān)系
作者：王昌樂（華東師范大學(xué)哲學(xué)系博士生）
來源：《孔子文化》季刊 第44期
孔子與《易》的關(guān)系可以分為四種：一、孔子是否是《易》本經(jīng)的作者；二、孔子是否學(xué)習(xí)過《易》；三、孔子是否為《易傳》的作者；四、孔子是否傳《易》。以上問題錯(cuò)綜復(fù)雜，相互關(guān)聯(lián)。本文重在探討孔子是否學(xué)習(xí)過《易》，這是其他三個(gè)問題的前提。當(dāng)然能夠論證孔子是《易》本經(jīng)、《易傳》的作者的話，孔子是否學(xué)過《易》的問題也便迎刃而解。學(xué)界關(guān)于孔子是否是《易傳》的作者眾說紛紜，難以斷定，但以《易》本經(jīng)產(chǎn)生的年代晚于孔子否定孔子學(xué)過《易》、以孔子與《易傳》無關(guān)否定孔子學(xué)過《易》、以《論語》文本否定孔子學(xué)過《易》等論斷存在問題，這些將是筆者重點(diǎn)辨析的。孔子學(xué)習(xí)過《易》本來并不存在疑問。班固最早在《漢書·藝文志》中明確指出下古孔子著《易傳》，之后“人更三世，世歷三古”便被漢代學(xué)者接受。但是宋以降，開始有學(xué)者懷疑孔子與“十翼”的關(guān)系。從北宋歐陽修《易童子問》開始，考辨《易傳》，認(rèn)為部分內(nèi)容并非出自孔子之手。之后疑古之風(fēng)漸起，趙汝楳、崔述、康有為等人推翻孔子作“十翼”的論斷。近代以來，在西學(xué)的影響下，疑古學(xué)派興起，其代表人物有錢玄同、顧頡剛、李鏡池、郭沫若等人，有學(xué)者直接否定孔子學(xué)習(xí)過《易》，進(jìn)而造成孔子與《易》的關(guān)系變成了學(xué)界疑案。近來一些學(xué)者，根據(jù)新出土文獻(xiàn)進(jìn)一步論證了孔子學(xué)過《易》。新出土的文獻(xiàn)雖然具有較強(qiáng)的說服力，但是仍不能完全破解孔子是否學(xué)習(xí)過《易》的疑惑?！墩撜Z》是研究孔子的最可靠資料，其記載內(nèi)容是孔子思想最直接的體現(xiàn)，本文即以《論語》文本的詮釋為中心，進(jìn)一步論證孔子學(xué)習(xí)過《易》是確證無疑的。
一、從《論語·子路》篇中辨析孔子與《易》的關(guān)系
《論語·子路》篇中記載：“子曰：‘南人有言曰：“人而無恒，不可以作巫醫(yī)。”善夫！“不恒其德，或承之羞?！薄釉唬骸徽级岩印！贝苏略拿鞔_指出“子曰”，可見“不恒其德，或承之羞”出自孔子引言無疑，但是否出自《易》的原文存在爭(zhēng)議，筆者從以下三個(gè)方面論證《論語·子路》篇（以下《論語》只出篇名）之文出自《易》。
（一）比對(duì)《易·恒卦》九三爻的爻辭
《易·恒卦》爻辭曰：“九三：不恒其德，或承之羞，貞吝?！眱烧咧g相似度很大，存在關(guān)聯(lián)?！盎虺兄摺敝械摹盎颉弊志邆淞恕兑住方?jīng)文體例。在《易》之中，出現(xiàn)“或”字有多處，與“不恒其德，或承之羞”中的“或”含義相同，如《易·坤卦》六三爻辭“或從王事”，《易·訟卦》六三爻辭“或從王事”，《易·無妄》六三爻辭“或系之牛”等等，諸如此類較多。屈萬里云：“三四爻義每相通，以反對(duì)，則三為四，四即為三也。經(jīng)文多疑而不定之辭?；蚣偕埔芍餅橛?，或以疑事之狀為說，胥以明其無所定主而已。故引申其義為或，或亦疑也?！保ㄞD(zhuǎn)引自黃沛榮：《易學(xué)乾坤》，大安出版社，1998年，第141頁）《易·文言傳》中記曰：“或之者，疑之也。”也佐證了屈萬里的論斷。從屈萬里的分析中可見，“或”是作為《易》的爻辭的體例。因此，“不恒其德，或承之羞”絕不是諺語所能具備的偶然，應(yīng)當(dāng)是出自《易》。由此可以佐證孔子是學(xué)習(xí)過《易》的。
（二）《論語》文本中的體例佐證此句出自《易》
部分學(xué)者認(rèn)為此句在《論語》中并未標(biāo)明出處，不能確定出自《易》。實(shí)際上，在《論語》的體例中，孔子之言未標(biāo)明出處的有多處，如《子罕》篇記載：“子曰：‘衣敝缊袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？’‘不忮不求，何用不臧？’子路終身誦之?！毙蠒m疏曰：“此《詩·邶風(fēng)·雄雉》之篇。”（何晏注，邢昺疏：《論語注疏》）《八佾》篇記載：“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？”《論語注疏》引馬融注曰：“倩，笑貌。盼，動(dòng)目貌。絢，文貌。此上二句在《衛(wèi)風(fēng)·碩人》之二章，其下一句，逸也?！薄蹲雍薄菲涊d：“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠(yuǎn)而?！敝祆洹端臅戮浼ⅰ纷⒃唬骸按艘菰娨?。”《論語》中諸如此類較多，所以，即使不言《易》，也不能說孔子沒有學(xué)習(xí)過《易》，就如同《論語》中沒有提到《春秋》，難道可以說孔子與《春秋》就沒有關(guān)系了嗎？此外，邢昺在《論語注疏》中提到：“巫，主接神除邪；醫(yī)主療病。南國(guó)之人嘗有言曰：‘人而性行無恒，不可以為巫醫(yī)。’言巫醫(yī)不能治無恒之人?！狈治鲂蠒m的疏，可知南國(guó)之人有“人而性無恒，不可以為巫醫(yī)”的諺語，而“不恒其德，或承之羞”并不是與此相關(guān)的諺語。據(jù)此，部分學(xué)者的質(zhì)疑可不攻自破。
（三）《論語·子路》篇原文與其他文獻(xiàn)之間進(jìn)行比對(duì)
除了《子路》篇此章記載外，《禮記·緇衣》與郭店楚簡(jiǎn)《緇衣》中都存有與之相似的論述?！抖Y記·緇衣》記曰：
子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以為卜筮?！胖z言與。龜、筮猶不能知也，而況于人乎？《詩》云：‘我龜既厭，不我告猶?！秲睹吩唬骸魺o及惡德，民立而正事?！兌漓?，是為不敬，事煩則亂，事神則難?！兑住吩唬骸缓闫涞拢虺兄摺??！闫涞聜?，婦人吉，夫子兇?！保钐煊睿骸抖Y記譯注》，上海古籍出版社，2004年，第744頁）
郭店楚簡(jiǎn)《緇衣》記載：
子曰：“宋人有言曰：‘人而亡恒，不可為卜筮也?！涔胖z言歟？龜筮猶弗知，而遑于人乎？’《詩》云：‘我龜既厭，不我告猷。’”（湖北省荊門市博物館：《荊門郭店一號(hào)楚墓》，《文物》1997年第7期）
將三篇文獻(xiàn)對(duì)比，可發(fā)現(xiàn)三者之間的關(guān)系，可以推測(cè)《子路》篇的文本在流傳過程中出現(xiàn)流轉(zhuǎn)，其內(nèi)容在流轉(zhuǎn)中出現(xiàn)不同的差異，但整體意思是相同的。郭店楚簡(jiǎn)《緇衣》篇中明確引用了《詩》，而《禮記·緇衣》篇明確引用了《詩》《書》《易》，可見《子路》篇之文出自《易》是可信的，孔子學(xué)習(xí)《易》也是有根據(jù)的。
二、從《論語·述而》篇辨析孔子與《易》的關(guān)系
《述而》篇記載：“子曰：‘加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣?！标P(guān)于此章，后世至少有七種讀法，主要分為兩大派：一派認(rèn)為孔子學(xué)的是“易”，持此種觀點(diǎn)的學(xué)者以鄭玄作為開端，一直綿延至今，在論證中，馮友蘭、張心澄、朱謙之等都認(rèn)為是讀音存在區(qū)別，并非文字之別，當(dāng)然也有學(xué)者反對(duì)這樣的觀點(diǎn)。另一派認(rèn)為“易”為“亦”，由此否認(rèn)孔子與《易》的關(guān)系。此種觀點(diǎn)從陸德明《經(jīng)典釋文·論語音義》作為開端，以后層出不窮。陸德明曰：“魯讀易為亦，今從古?！保懙旅鳎骸督?jīng)典釋文·論語音義》，中華書局，2011年，第78頁）是以“學(xué)”字?jǐn)嗑?，“易”又作“亦”為?xùn)，當(dāng)云“亦可以無大過矣”為句。此一條是明證，此外還有旁證。惠棟在《經(jīng)典釋文校語》中引到：“《外黃令高彪碑》‘恬虛守約，五十以學(xué)’，此從《魯論》‘亦’字連下讀也?！保ǔ虡涞拢骸墩撜Z集釋》，中華書局，2010年，第547頁）從此，一些學(xué)者便認(rèn)為“易”為“亦”了。下面筆者從三個(gè)方面論證“易”變?yōu)椤耙唷笔遣缓侠淼摹?o:p>
（一）僅以《魯論》判定是“亦”而非“易”是不合理的
《論語》當(dāng)時(shí)之版本，有《魯論》《齊論》《古論》，僅憑陸德明《經(jīng)典釋文》中觀點(diǎn)就斷定“易”為“亦”的觀點(diǎn)是不合理的。陸德明的《經(jīng)典釋文》實(shí)則是根據(jù)鄭玄的《論語注》而來，鄭玄根據(jù)《古論》修改了張禹本《論語》。李學(xué)勤在《周易溯源》中說：“古韻‘易’屬錫部，‘亦’屬鐸部，相去較遠(yuǎn)，至西漢時(shí)音相近，因此《魯論》作‘亦’，當(dāng)為晚出?！保ɡ顚W(xué)勤：《周易經(jīng)傳溯源》，長(zhǎng)春出版社，1992年，第53-62頁）足見《古論》相對(duì)《魯論》更為久遠(yuǎn)，并且陸德明并未親眼看到《魯論》，因?yàn)楫?dāng)時(shí)《古論》與《魯論》都已經(jīng)亡佚了，《魯論》原文中是否是“易”為“亦”尚不能確定。郭沂在《孔子學(xué)<易>考論》中持同樣觀點(diǎn)，他認(rèn)為：“鑒于《魯論》只是《古論》的改編本，當(dāng)然《古論》更原始、更可靠?！游覕?shù)年’章的‘《魯》讀“易”為“亦”’，只是《魯論》在流傳過程中出現(xiàn)的一個(gè)訛誤，所以鄭玄將其改正：‘今從《古》’。至于后人對(duì)這個(gè)訛誤大加發(fā)揮，甚至因此而懷疑孔子與《周易》的關(guān)系，實(shí)在是一個(gè)本可避免的誤會(huì)。”（郭沂：《孔子學(xué)<易>考論》，《孔子研究》1997年第2期）根據(jù)郭沂的觀點(diǎn)，《魯論》中的“亦”是流傳過程中出現(xiàn)的一個(gè)訛誤。
（二）“易”變?yōu)椤耙唷逼湟饬x不貫通
惠棟在《九經(jīng)古義》中認(rèn)為：“魯論‘易’為‘亦’，君子愛日以學(xué)，及時(shí)而成，五十以學(xué)，斯為晚矣。然秉燭之明，尚可寡過，此圣人之謙辭也?！保ǔ虡涞拢骸墩撜Z集釋》，第547頁）學(xué)者推測(cè)孔子謙辭之意是常規(guī)的，因?yàn)樵跉v代的《論語》注釋中出現(xiàn)較多這種論斷，但是五十以學(xué)，斯為晚矣，是不合理的。有以下論證：其一，在《論語》中，雖然孔子尚學(xué)，但是在《論語》其他章節(jié)中提到了四十、五十重要性不是在學(xué)，而是無所聞?！蹲雍薄菲性疲骸白釉唬骸笊晌?，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已?！逼涠虡涞隆墩撜Z集釋》中提到：“古者五十以后不服親學(xué)，故養(yǎng)老之禮以五十始，如五十養(yǎng)鄉(xiāng)，六十養(yǎng)國(guó)；五十異粻，六十宿肉；五十杖家，六十杖鄉(xiāng)；五十不從力政，六十不與服戎；五十而爵，六十不親學(xué)；是四十五十本親學(xué)與養(yǎng)老一大界限……蓋五十以前尚可為學(xué)，五十以后無復(fù)為學(xué)理，‘所謂六十不親學(xué)’，明明指定也。”其三，孔子去世是73歲，如果是學(xué)，但無學(xué)的內(nèi)容，何必要加我數(shù)年呢？因?yàn)榭鬃邮强梢砸恢睂W(xué)的，50歲到73歲，時(shí)間上尚有很多。即使是孔子年齡很大之時(shí)說此話，學(xué)也必須突出學(xué)的內(nèi)容，而不是單單以學(xué)而言。加我數(shù)年，其潛在的含義是突出《易》之不易學(xué)，朱熹《朱子語錄》卷一一七說：“此書（指《易》）自是難看，須經(jīng)歷世故多，識(shí)盡人情物理，方得看入。”（轉(zhuǎn)引自戶川芳郎、蜂屋邦夫、溝口雄三：《儒教史》，山川出版社，1978年，第249頁）正是因?yàn)椤兑住窌y學(xué)，所以《論語集解》中說：“以知命之年讀至命之書。”唯有如此，語意可自然貫通。
（三）依照“易”為“亦”的觀點(diǎn)，否認(rèn)孔子與《易》的關(guān)系是不合理的
后世學(xué)者，尤其是疑古學(xué)派，諸如錢玄同、錢穆、郭沫若等學(xué)者都否認(rèn)孔子與《易》的關(guān)系，以郭沫若、錢穆為例進(jìn)行探析。
郭沫若在《周易制作年代》中論證孔子與《易》沒有關(guān)系，認(rèn)為在孔子之時(shí)《易》的經(jīng)部還沒有構(gòu)成。郭沫若否認(rèn)孔子與《易》的關(guān)系，有力的論證有四。其一，以《易》本經(jīng)產(chǎn)生年代晚于孔子，否定孔子學(xué)習(xí)過《易》。關(guān)于《易》本經(jīng)產(chǎn)生的年代，學(xué)界觀點(diǎn)可以分為五種：一、《易》本經(jīng)產(chǎn)生于西周初年，學(xué)界大多認(rèn)同此種觀點(diǎn)；二、屈萬里認(rèn)為《易》本經(jīng)產(chǎn)生于周武王之時(shí)；三、王世舜、韓慕君認(rèn)為《易》本經(jīng)產(chǎn)生于西周末年到春秋中葉；四、《易》本經(jīng)產(chǎn)生于東周中年；五、郭沫若認(rèn)為《易》本經(jīng)產(chǎn)生于戰(zhàn)國(guó)初年。以上五種說法，獨(dú)郭沫若的觀點(diǎn)否認(rèn)孔子學(xué)習(xí)過《易》，筆者以為郭沫若的論斷是不合理的，也有較多學(xué)者進(jìn)行批駁?！蹲髠鳌非f公二十二年記載：“周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇觀之否?！笨芍缭谇f公二十二年就已經(jīng)出現(xiàn)《周易》，而作為之后的孔子，精通六藝，應(yīng)該是學(xué)習(xí)過《易》的?！兑住は缔o傳》中云：“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德耶?！薄兑住は缔o傳》中點(diǎn)明了《易》產(chǎn)生的時(shí)代在商末西周初年。據(jù)張善文、黃壽祺先生研究，《周易》本經(jīng)產(chǎn)生于商末西周初年，傳作于春秋戰(zhàn)國(guó)之間。（黃壽祺、張善文：《周易譯注》，上海古籍出版社，2016年，第7頁）而其他學(xué)者從社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)、文字學(xué)、文學(xué)等角度論證《易》產(chǎn)生的年代，雖然得出的結(jié)論并不統(tǒng)一，但整體的觀點(diǎn)都可說明《易》本經(jīng)在孔子出生以前已經(jīng)產(chǎn)生了。因此，孔子學(xué)《易》在文本上是可能的。其二，是關(guān)于“易”為“亦”，此項(xiàng)上文已經(jīng)說明，不再贅述。其二，認(rèn)為孔子說過很多言語，為何與《易》共通的只有一句。實(shí)際上，在《論語》中，直接或間接體現(xiàn)《易》的思想的有很多處，筆者將在下文論述。其三，《周易》是一部大作，為何孔子的嫡傳弟子后學(xué)如子思、孟軻之徒一字未提。從《孟子》文本以及《孟子》歷代的經(jīng)典注釋中發(fā)現(xiàn)，《孟子》與《易》是存在關(guān)系的。徐芹庭在《易學(xué)源流》中引證《孟子外書·文說篇》：“萬章問曰：‘子庚何人也？’孟子曰：‘古之高人也。上不臣天子，下不事諸侯。《易》曰：‘不事王侯，高尚其志?！保ㄐ烨弁ィ骸兑捉?jīng)源流——中國(guó)易經(jīng)學(xué)史》，中國(guó)書店出版社，2008年，第189頁）分析孟子的言論，引《易》出自《易·蠱卦》上九爻辭。同時(shí)徐芹庭認(rèn)為《孟子》書本有內(nèi)外篇，外篇不傳，今所存者內(nèi)七篇耳。以內(nèi)七篇固不足以論孟子思想之全，然舉一反三，未嘗不可從而推孟子之學(xué)術(shù)思想也。（徐芹庭：《易經(jīng)源流——中國(guó)易經(jīng)學(xué)史》，第189頁）以程頤、朱熹為代表的儒家，認(rèn)為孟子是知《易》的。部分學(xué)者指出朱熹的前后矛盾之處。朱熹卻不承認(rèn)孟子與《易》有什么關(guān)系，他說：“《易》自是別是一個(gè)道理，不是教人底書。故《記》中只說先王‘崇四術(shù)，順《詩》《書》《禮》《樂》以造士’，不說《易》也?！墩Z》《孟》中亦不說《易》。至《左傳》《國(guó)語》方說，然亦只是卜筮爾?！保ɡ杈傅戮帲骸吨熳诱Z類》卷六十七《易》（三），中華書局，1986年，第1658頁）朱熹在《朱子語類》中言《論語》中不說《易》，但在《四書章句集注》中點(diǎn)明《論語》《孟子》中出現(xiàn)《易》有多次。對(duì)于《論語·子路》篇“南人有言”章，朱熹注釋說：“此易恒卦九三爻辭。”（朱熹：《四書章句集注》，中華書局，2015年，第148頁）在《孟子注釋》中引程子之言曰：“孟子曰：‘可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。’‘孔子圣之時(shí)者也?！手兑住氛吣缑献??！庇缮峡芍祆涫钦J(rèn)同程頤的。前后之矛盾，反映了朱熹是從推崇“四書”降低“五經(jīng)”之價(jià)值，但同時(shí)又認(rèn)為孔孟之學(xué)有著深厚的“五經(jīng)”根基，因此既肯定孔子、孟子是學(xué)過《易》的，但同時(shí)不常在言語中談《易》。邵子認(rèn)為：“知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言，未嘗及《易》，其間《易》道存焉，但人見之者鮮耳。人能用《易》，是為知《易》。如孟子，可謂善用《易》者也?！保ɡ罟獾兀骸队胫芤渍壑小?，中央譯文出版社，2015年，第561頁）綜上，筆者認(rèn)為孟子是知《易》的，所以，以孟子不言《易》否認(rèn)孔子學(xué)習(xí)過《易》的觀點(diǎn)是不合理的。
錢穆以《論語》文本否定孔子無學(xué)《易》之事。錢穆在《論語新解》中說：“此‘亦’字《古文論語》作‘易’，指《周易》，連上句讀。然之何以讀《易》始可無過，又何必五十始學(xué)《易》？孔子常以《詩》《書》《禮》《樂》教，何以獨(dú)不以《易》教？今從《魯論》作亦。”（錢穆：《論語新解》，九州出版社，2016年，第167頁）錢穆提出的質(zhì)疑是讀《易》始可無過，又何必五十始學(xué)《易》？此問題在于五十以學(xué)《易》是否理解為開始學(xué)《易》呢？宦懋庸在《論語稽》中說：“彼曰修而此曰學(xué)，自人言之則曰修，自夫子之言則謙之曰學(xué)也?！保ǔ虡涞拢骸墩撜Z集釋》，第545頁）此種解釋合理之處是學(xué)《易》并不是開始學(xué)《易》，而是修《易》，進(jìn)入了一個(gè)研究《易》的較高層次。在《論語》中，“學(xué)”含義廣泛，共出現(xiàn)64次，既有開始學(xué)的意思，又有進(jìn)入學(xué)的更高層次、深入研究的意思。例如《季氏》篇中記載：陳亢?jiǎn)栍诓~曰：“子亦有異聞乎？”對(duì)曰：“未也。嘗獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)詩乎？’對(duì)曰：‘未也?！粚W(xué)詩，無以言?！幫硕鴮W(xué)詩。他日又獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)禮乎？’對(duì)曰：‘未也?！粚W(xué)禮，無以立?！幫硕鴮W(xué)禮?！痹偃纭稙檎菲涊d孔子說“吾十有五而志于學(xué)”，難道是說孔子十五歲才開始學(xué)習(xí)嗎？實(shí)際上以學(xué)作為志向是進(jìn)入學(xué)的更高層次?；寿墩撜Z義疏》中引用：“是以孔子即而因之，少而誦習(xí)，恒以為務(wù)。”（程樹德：《論語集釋》，第546頁）如此，錢穆的質(zhì)疑就可以消除了。
三、從《論語》中的思想辨析孔子與《易》的關(guān)系
有關(guān)《論語》文本中的思想與《易》思想的融通，研究的學(xué)者非常多，提出了很多不同的見解。但在筆者看來，有些過度揣測(cè)，有些牽強(qiáng)附會(huì)，為了避免這些問題，筆者緊扣《論語》文本，從“時(shí)”“中”“天”這三個(gè)方面進(jìn)行分析。
其一，孔子在《論語》中體現(xiàn)“時(shí)”思想融通了《易》的思想。據(jù)楊伯峻統(tǒng)計(jì)，“時(shí)”在《論語》中出現(xiàn)10次，有5種含義。（楊伯峻：《論語譯注》，中華書局，2012年，第353頁）其中與《易》之“時(shí)”相匹配的含義有兩種，一是時(shí)機(jī)、機(jī)會(huì)；二是適當(dāng)?shù)臅r(shí)侯。合而言之，一共出現(xiàn)7次?！皶r(shí)機(jī)”表現(xiàn)為有智慧的選擇，表現(xiàn)在與人交往以及選擇從政的時(shí)機(jī)等；“適當(dāng)?shù)臅r(shí)候”表現(xiàn)在政治、生活、學(xué)習(xí)、教育等諸多領(lǐng)域。如《學(xué)而》篇記載孔子之言曰：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。”分析此章，孔子認(rèn)為為政要學(xué)會(huì)把握民時(shí)，而民時(shí)則與天時(shí)相匹配。百姓的生產(chǎn)生活都是以“時(shí)”而動(dòng)，此即是“時(shí)”在政治領(lǐng)域的運(yùn)用。《鄉(xiāng)黨》篇中云：“食不厭精，膾不厭細(xì)。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時(shí)，不食?！狈治龃苏?，孔子的生活是極其有規(guī)律的，在“時(shí)”中把握飲食之道。食物的味道、顏色、粗細(xì)等，都與“時(shí)”“中”有密切的關(guān)系，把握時(shí)機(jī)、中道是飲食的關(guān)鍵。此即是孔子在生活領(lǐng)域?qū)Α皶r(shí)”的踐行。諸如此類，在《論語》中較多，限于篇幅不再一一列舉。
其二，孔子在《論語》中體現(xiàn)的“中”思想融通了《易》的思想。“中”在《論語》中出現(xiàn)了23次，有7種含義。（楊伯峻：《論語譯注》，第318頁）其中與《易》之“中”相匹配的含義有3種：一是表示合理，至當(dāng)不移，一是中肯，符合客觀事理，一是恰合于。《雍也》篇記孔子之言曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！狈治龃苏拢鬃訉ⅰ爸杏埂弊鳛橹恋?，而“中庸”之道即是“適中”之道。《子路》篇中云：“子曰：‘不得中行而與之，必也狂狷乎？狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！泵献釉俎D(zhuǎn)述此章內(nèi)容之時(shí)，將“中行”解釋為“中道”。《孟子·盡心下》記孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也’?？鬃迂M不欲中道哉？不可必得，故思其次也?！币虼?，孔子的“中道”涵蓋與《易》相匹配的三種含義。在《易》中，“時(shí)”與“中”都是核心概念。王弼在《周易略例》中提出：“夫卦者，時(shí)也；爻者，適時(shí)之變者也?！保ㄍ蹂鲎ⅲ瑯怯盍倚ａ專骸吨芤鬃⑿ａ尅?，中華書局，2016年，第280頁）卦時(shí)的含義即是《易》六十四卦，每一卦都象征著某一事物、現(xiàn)象而在特定的背景中產(chǎn)生變化、發(fā)展的規(guī)律，卦時(shí)也意味著是適當(dāng)?shù)臅r(shí)候做出合理的選擇，把握好時(shí)機(jī)?！兑住坟杂辛常诙程幱谙仑灾?，第五爻處于上卦之中，兩者象征著事物處于中道，行為不偏，易例中稱為“中”。張善文在《象數(shù)與義理》中指出：“《周易》爻象崇尚‘中’，與先秦儒家所極力推贊的‘中庸’之道，正相吻合?！保◤埳莆模骸断髷?shù)與義理》，萬卷樓圖書出版社，2016年，第25頁）足見，孔子“中道”與《易》中的“中”是吻合的。劉大鈞在《周易概論》中更是指出：“周人的尚中思想，在《論語》又得到孔子的進(jìn)一步肯定與贊揚(yáng)，而后，子思、孟軻都稱譽(yù)‘中道’。”（劉大鈞：《周易概論》，齊魯書社，1984年，第32頁）因此，孔子在《論語》中體現(xiàn)“時(shí)”“中”思想融通了《易》的“時(shí)”“中”思想。
其三，《論語》中“天”的思想融通了《易》的思想。部分學(xué)者反對(duì)《論語》中的思想與《易》存在關(guān)系，研究主題也較多，如“天”“道”“正名”“鬼神”等，筆者以“天”思想為代表進(jìn)行探析。錢穆在《論十翼非孔子作》中談到：“《論語》中的天字是有意志有人格的……這是一種極樸素的觀念。《系辭》里的天字卻大有不同了。”（載黃壽祺、張善文主編：《周易研究論文集》，北京師范大學(xué)出版社，1988年，第181頁）他提出兩項(xiàng)論證：一、他認(rèn)為天地是自然界里兩大法象，天與地為類，是形下的一物；二、《論語》是用人事證明天心，而《系辭》是用天象推人事。同樣馮友蘭也認(rèn)為《論語》中的“天”與《易》中的“天”不同，他認(rèn)為《論語》中所說的天，完全系一有意志上帝，一“主宰之天”。但“主宰之天”在《易》《彖》《象》中無地位?！兑住分兴f之天不過是一種宇宙力量，至多不過是一個(gè)“義理之天”，乃自然主義的哲學(xué)。（徐芹庭：《易經(jīng)源流——中國(guó)易經(jīng)學(xué)史》，第166頁）錢穆與馮友蘭先生在談及《論語》之“天”時(shí)，都認(rèn)為《論語》中的天是有意志的，但有學(xué)者卻持不同意見。楊伯峻認(rèn)為《論語》的天有三個(gè)意義：一是自然之“天”，一是主宰或是命運(yùn)之“天”，一是義理之天。（楊伯峻：《論語譯注》，第11頁）自然之天出現(xiàn)三次，義理之天僅有一次，命運(yùn)之天或是主宰之天較多。同時(shí)楊伯峻舉出了《論語》中“義理之天”的例子?！栋速菲性疲骸巴鯇O賈問曰：‘與其媚于奧，寧媚于灶，何謂也？’子曰：‘不然。獲罪于天，無所禱也。’”分析此章，孔子認(rèn)為如果獲罪于天，獻(xiàn)媚與灶神、奧神是沒有用的，很顯然此處孔子認(rèn)為的天已經(jīng)上升為義理之天。朱熹注釋曰：“天，即理也；其尊無對(duì)，非奧灶之可比也。逆理，則獲罪于天矣，豈媚于奧灶所能禱而免乎？言但當(dāng)順理，非特不當(dāng)媚灶，亦不可媚于奧也?！保ㄖ祆洌骸端臅戮浼ⅰ?，第65頁）分析注釋，朱熹認(rèn)為此處天為義理之天。因此，錢穆與馮友蘭先生認(rèn)為《論語》中沒有義理之天是不合理的。《易》之中“天”的內(nèi)涵與《論語》之中的“天”的內(nèi)涵存在較多重疊之處。因此，《論語》中“天”的思想融通了《易》中“天”的思想。
因此，我們可以得出結(jié)論，《論語·子路》篇中“不恒其德，或承之羞”出自《易》，《論語·述而》篇中“五十以學(xué)”為“易”而非“亦”。同時(shí)《論語》中的“時(shí)”“中”“天”的思想與《易》思想吻合。由上可知，孔子學(xué)習(xí)過《易》是確鑿無疑的。
責(zé)任編輯：近復(fù)
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