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從郊社之祀到南北二郊

——淺析周代至西漢郊祀之變遷

作者：牛敬飛（陜西師范大學(xué)歷史文化學(xué)院教授）

來源：《光明日報(bào)》

時(shí)間：孔子二五七一年歲次辛丑七月初二日己丑

          耶穌2021年8月9日

人類早期文明中大多都存在著對天、地的崇拜。中華文明也較早產(chǎn)生了人格化的天神，《尚書》言堯舜禪讓時(shí)曾“肆類于上帝”。天神“上帝”還頻頻出現(xiàn)在殷墟甲骨卜辭中。不僅如此，在距今五千多年的遼西牛河梁遺址中人們發(fā)現(xiàn)了三重的圓形祭壇，可能是中國目前所見最早的祭天遺址；長江流域的良渚文化中有方形或長方形祭臺(tái)，學(xué)者據(jù)古人“天圓地方”的觀念猜測它們可能是早期祭祀土地之社壇。與其他文明不同的是，古代中國對天神、地祇的崇拜經(jīng)久不衰，這主要應(yīng)歸因于歷代相對穩(wěn)定的郊祀制度。

周代的郊社之祀

《禮記·祭法》言“有虞氏禘黃帝而郊嚳”，將郊祀追溯到了堯舜時(shí)代。但眾所周知，周朝為維系宗法分封制創(chuàng)立了一整套禮儀制度，華夏文明中原有的自然崇拜、鬼神信仰自此始有規(guī)范可循，故從禮制角度言，郊祀可謂肇自西周。西周初年?duì)I建雒邑時(shí)周公曾“用牲于郊”（《尚書·召誥》），此條記載后被清人秦蕙田視為最早的郊祀記錄收入《五禮通考》中。

古人提及“郊祀”時(shí)一般有兩種指涉，一為于國都南郊祭天，一為于國都南北二郊分祭天、地。這兩種含義其實(shí)有先后之別。周人為論證滅商的合法性而宣揚(yáng)天命之說，《詩經(jīng)》稱頌文王道：“假哉天命，有商孫子。商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯于周服?！彼^天命即天帝、上帝之命。先秦文獻(xiàn)中多有祭“上帝”之事。如《國語》言：“天子祀上帝，諸侯會(huì)之受命焉”?！蹲髠鳌酚小罢迅骊惶焐系邸保秴问洗呵铩诽岬溃骸傲蠲駸o不咸出其力，以供皇天上帝、名山大川、四方之神”，“昊天上帝”“皇天上帝”皆是對天帝之尊稱?！秶Z》又言：“夫鬼神之所及，非其族類，則紹其同位，是故天子祀上帝，公侯祀百辟?！睆?qiáng)調(diào)只有周天子才能奉祀天帝?！盾髯印芬嘌浴敖贾购跆熳印?。不難發(fā)現(xiàn)，周人多言祭天祀上帝之事，而基本不提及北郊祭地之事。《禮記·郊特牲》釋“郊祭”為：“郊之祭也，迎長日之至也，大報(bào)天而主日也。兆于南郊，就陽位也……郊所以明天道也?！笨梢钥闯觯@里的郊祭就是指于國都南郊行祭天之禮，此當(dāng)為郊祀之原初含義。魯國因周公之故而有郊祀之權(quán)，《左傳》言魯之郊祀為“有事于上帝先王”，此知周代所言“郊祀”確實(shí)僅指祭天之禮。

周人雖未對應(yīng)南郊設(shè)北郊之祀，但他們早已熟知天地、陰陽相對之義，故視祭祀土地的社祀與祭天禮相對。據(jù)《召誥》所記，周公在雒邑“用牲于郊”后次日便“社于新邑”?！抖Y記》中保留了大量的“郊社”之說。如與釋“郊祭”相對《郊特牲》篇又專門釋“社祭”：“社祭土而主陰氣也。君南鄉(xiāng)于北墉下，答陰之義也……地載萬物，天垂象。取財(cái)于地，取法于天，是以尊天而親地也?！贝搜悦鞔_了郊、社二祀合乎天地、陰陽之理。《大傳》篇言：“牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社?！薄抖Y運(yùn)》篇有：“故祭帝于郊，所以定天位也。祀社于國，所以列地利也?！薄吨倌嵫嗑印菲裕骸敖忌缰x，所以仁鬼神也。”可以看出先秦儒家在極力論證社祭乃是與郊祀并列的國之大祀。值得關(guān)注的是周代的社祀并非如郊祀“上帝”一樣僅為天子所祭?！兑葜軙吩敿?xì)描繪了周公立大社并取土分封諸侯的圖景，謂之“受列（裂）土于周室”，故《榖梁傳》有“列土諸侯”之說，《公羊傳》曰“社者，封也”。在分封制下周代大小諸侯皆有國社而行社祭，一國一地之社是本地封君合法性的象征?！抖Y記·王制》言“天子將出，類乎上帝，宜乎社……諸侯將出，宜乎社”，即天子出行應(yīng)告祀天帝和王畿之社，諸侯則告祀本國之社。周人雖云“普天之下莫非王土”，可實(shí)際上周王與各地封君對天下土地的統(tǒng)治是并行展開的，周王只是名義上的“天子”，他與各國諸侯皆行社祀，這是名實(shí)背離的分封制在祭祀禮儀層面上的反映。

值得注意的是，戰(zhàn)國時(shí)期儒生為了凸顯王權(quán)專門設(shè)計(jì)了一套關(guān)于社祭的差序格局：“王為群姓立社，曰大社。王自為立社，曰王社。諸侯為百姓立社，曰國社。諸侯自為立社，曰侯社。大夫以下成群立社，曰置社?！保ā抖Y記·祭法》）這種復(fù)雜的祭祀體系顯然過于理想化，不過它確實(shí)反映出當(dāng)時(shí)社祭之流行（參見魏建震《先秦社祀研究》）。社祭雖古已有之，但其神一直未充分人格化，各地社壇所祭神主不同，如周人以栗樹為社神，《莊子》中有櫟社神（參見史志龍《先秦社祭研究》）。此外，先秦時(shí)的社祭活動(dòng)更近民俗，甚至還形成了男女觀社之風(fēng)。至此不難判斷，周人雖泛言“郊社”，但缺乏神圣性、排他性的社祀根本無法與祭天之郊祀并立。

陰陽五行思想與秦漢郊祀之演變

秦統(tǒng)一天下后建立了新的國家祭祀體系，其中有各類山川之祠，卻無更高規(guī)格的地祇之祀。漢高祖入關(guān)中后，曾下令：“今上帝之祭及山川諸神當(dāng)祠者，各以其時(shí)禮祠之如故。”（《史記·封禪書》）亦未提及與“上帝”相對的地祇之祀，高祖所重者竟是起兵前曾祈禱過的枌榆社神。秦漢之際不僅無皇帝祀地之禮，連天神祭祀也發(fā)生了重大變化。史載秦國始封之君秦襄公“作西畤，祠白帝”，此舉即受五行思想影響，后來歷代秦君在雍城陸續(xù)增設(shè)青帝畤、黃帝畤和炎帝畤，至漢高祖時(shí)又增設(shè)黑帝畤，此即雍地五畤。五畤五方帝之祀長期被視為最高之祭天禮，史書常稱“王郊見上帝于雍”，“郊見五帝”。與周人所尊“昊天上帝”相比，五方帝在神格上顯然略低一等，這與秦漢大一統(tǒng)的氣象不相稱。

其實(shí),早在戰(zhàn)國時(shí)期儒家學(xué)者已開始為未來的大一統(tǒng)設(shè)計(jì)天地之禮。如《周禮》有冬至圓丘祭“天神”、夏至方丘祭“地示（祇）”之說，《禮記·祭法》言：“燔柴于泰壇，祭天也；瘞埋于泰折，祭地也?！痹λ哪辏ㄇ?13年）漢武帝在雍地祭諸畤后言道：“今上帝朕親郊，而后土無祀，則禮不答也。”（《封禪書》）于是選擇在河?xùn)|汾陰立壇祀后土。次年，武帝采用方士“太一”之說改造祭天之祀，于甘泉立泰畤奉祀最高天神“太一”，原來雍地的五方帝只能“環(huán)居其下”。至此，武帝基本確立了最高等級(jí)的天、地之祀，這也是后世南北二郊之源頭。需要指出的是，先秦時(shí)期“后土”的含義頗多，它有時(shí)與“皇天”相對僅指大地（此即漢武選“后土”為最高地祇之義），有時(shí)又被視作土地之神、社神。如《左傳》中提到“五行之官”，其中土正后土為傳說中的共工氏之子，即作為人格神的后土，其形象一般為男性。但“后土”進(jìn)入漢代郊祀體系后，武帝便因陰陽之義視其為女性神，西漢《郊祀歌》唱道：“后土富媼，昭明三光。”

與《禮記》《周禮》等對照可知，元鼎年間所立泰畤、后土之祀并非儒家理想中的郊祀制度。西漢后期儒者開始著手改造天、地之祀。成帝時(shí)丞相匡衡首倡在長安立南北郊，他指出：“祭天于南郊，就陽之義也。瘞地于北郊，即陰之象也?！逼渌迳舱J(rèn)為：“甘泉、河?xùn)|之祠非神靈所饗，宜徙就正陽大陰之處?！保ā稘h書·郊祀志》）雖然武帝本著天地、陰陽相對之理補(bǔ)設(shè)了后土之祀，但泰畤在長安西北，后土祠在長安東北，其地理格局不合儒家所言陰陽之道，于是幾經(jīng)反復(fù)后，至平帝元始年間最終由王莽廢泰畤、后土之祀，確立了長安南北二郊。

王莽改革郊祀時(shí)參用《周禮》諸經(jīng)，其核心理念仍是戰(zhàn)國以來流行的陰陽五行思想。如他將郊祀分為天地合祭與分祭，其言：“天地合祭，先祖配天，先妣配地，其誼一也。天地合精，夫婦判合。”其言分祭時(shí)提到“陰陽有離合，《易》曰‘分陰分陽，迭用柔剛’。”（《郊祀志》）自武帝立泰畤后，雍地五畤地位陡然下降；同時(shí)除最高天神外，還有日月、五星等眾多天文之神，如何整合它們亦是一道難題。此時(shí)王莽想到了《周禮》所言：“兆五帝于四郊。四望四類亦如之?！庇谑撬陂L安城外立五郊兆以代雍地五畤，五郊主祭五方色帝，同時(shí)又分其余天神為五部附屬五帝之祀，此舉可謂一舉兩得。此外，五方帝之中央黃帝所附五官之神為“后土”，其名與漢武所定最高地神相同，王莽遂改北郊神主為“皇地后祇”，以示區(qū)別。

綜上，從雍地五畤到長安南北二郊乃至五郊，可以看出陰陽五行思想與秦漢郊祀的演變有著千絲萬縷的聯(lián)系?？v觀周代的郊社之祀與西漢的南、北二郊，歷經(jīng)周秦之變，作為天子的皇帝終于建立了獨(dú)一無二的祭地之禮。與周朝相比，秦漢化封建為郡縣，徹底實(shí)現(xiàn)了“普天之下莫非王土”，流為民俗的社祭已無法彰顯一統(tǒng)天下的新氣象，于是汾陰后土、北郊之祀應(yīng)運(yùn)而生，這可謂是國家祭祀層面上的“周秦之變”。

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