清代衍圣公家祭研究
作者:孔勇(孔子研究院特聘尼山學(xué)者青年專家,山東大學(xué)歷史文化學(xué)院講師)
來源:《清史論叢》
摘要:清代衍圣公的家祭儀典,是中國傳統(tǒng)禮制的重要部分和特殊案例。其舉行家祭的空間,包括闕里孔廟內(nèi)的家廟和衍圣公府家廟(報(bào)本堂)、祧廟、夾室、慕恩堂等處;其家祭奉祀的對象,則是以孔子為代表的列祖先輩。因孔子不斷受到歷朝抬謚,祭孔已不僅是孔氏子孫之家祭,還是被納入王朝祭典的國祭。闕里孔廟丁祭最初本為孔氏家祭,由衍圣公主持完成,后世逐漸囊括官紳、儒生等群體,兼?zhèn)涔偎诫p重特點(diǎn),具有振奮士林、興起教化之效。以報(bào)本堂“時(shí)祭”為代表的衍圣公府內(nèi)部家祭而言,參與者為孔氏大宗成員,極具私密色彩,能夠起到約戒子弟、敬宗收族的作用。
祭祀,在中國傳統(tǒng)社會占有重要地位。《禮記》載:“夫圣王之制祭祀也,法施于民則祀之,以死勤事則祀之,以勞定國則祀之,能御大災(zāi)則祀之,能捍大患則祀之?!辈煌募漓雽ο?,昭示出統(tǒng)治者不僅僅是表達(dá)對先人圣哲的追思和憑吊,而且還是通過祭祀來樹立典范形象,加強(qiáng)對民眾的教化與訓(xùn)導(dǎo)。至晚自漢代開始,官方便已組織祭孔,表達(dá)對孔子和儒學(xué)的尊奉。嗣后列朝相承,漸致崇隆,唐宋以降祭孔被列為國家祀典。貫穿其底里的深層考量,正如明成化四年(1468)《御制重修孔子廟碑》所稱:“孔子之道,天下不可一日無焉。何也?有孔子之道,則綱常正而倫理明,萬物各得其所矣。不然,則異端橫起,邪說紛作,綱常何自而正?倫理何自而明?天下萬物又豈能各得其所哉?是以生民之休戚系焉,國家之治亂關(guān)焉。有天下者,誠不可一日無孔子之道也?!边@段經(jīng)典表述,真實(shí)反映了孔子學(xué)說之于王朝統(tǒng)治的價(jià)值所在,也是歷代統(tǒng)治者從國家層面祭祀孔子的真實(shí)動因。
然而應(yīng)該看到,在孔子逝后很長一段時(shí)間內(nèi),祭孔只限于家祭層面,范圍相對有限,儀制亦較疏略,遠(yuǎn)不能與后世宏猷巨制般的祀孔同日而語。已有研究指出,即便在尊孔肇端的西漢,孔子的地位也只是尊而不貴,突出表現(xiàn)為祭祀地域不越闕里。直至漢平帝時(shí),始以孔子第十六代孫孔均專奉祀事。東漢建武五年(29),光武帝劉秀幸魯,命官祭孔,揭開了后世遣官祭祀孔子的序幕。因此,對闕里孔廟的看護(hù)人———孔子嫡裔而言,孔廟既是家廟,也是國廟。與之相映,孔子不僅是孔氏子孫的始祖,也是后來被王朝追謚為“大成至圣先師”的儒家學(xué)說創(chuàng)始人。唐宋以降,祭孔漸成國家要典,闕里孔廟自此成為天子、臣僚、士人等各類人群往來輻輳之地??鬃拥找嵫苁ス?,則每每因祭孔主體、儀式等要素的不同,游走于家祭(私祭)與國祭(官祭)之間。這一特點(diǎn),在祭孔典禮最為完備、祭孔活動也最為頻繁的清代,體現(xiàn)得尤為明顯。
在以往研究中,雖不乏學(xué)者已注意到孔子嫡裔衍圣公的祭孔活動兼具官私兩種屬性,但多是側(cè)重對儀式、程文的梳理和區(qū)分,而未將其所扮演的角色及身份轉(zhuǎn)換結(jié)合起來,故在禮儀的展演實(shí)踐層面稍顯不足。本文擬首先對家廟、家祭的歷史內(nèi)涵予以梳理和界定,進(jìn)而將闕里孔廟和衢州南宗孔廟相比較,展現(xiàn)前者在儒林士大夫心目中的特殊地位。在此基礎(chǔ)上,深入闕里孔廟和衍圣公府內(nèi)部,在兩處均被稱作家廟的空間之內(nèi),結(jié)合建筑布局和儀程典章,分析衍圣公主持的祭孔活動。它們雖然以“家祭”的形式出現(xiàn),但分別帶有“朝廷命祀”和“子孫私享”雙重屬性。清代衍圣公的祭孔不單是孔子奉祀發(fā)展史上的一個特殊類型,也堪稱中國禮制史上的一個獨(dú)特現(xiàn)象,值得深入探究。
一、闕里孔廟的獨(dú)特性
嘉慶十四年(1809)九月初六日,孔子第七十三代孫、衍圣公孔慶镕自曲阜啟程赴京,準(zhǔn)備參加一月后將在紫禁城舉行的嘉慶帝五十歲壽誕盛典。九月十七日,孔慶镕抵達(dá)京師,二十日在圓明園勤政殿受到了嘉慶帝召見。君臣間的對話,細(xì)致入微,主要關(guān)涉衍圣公孔慶镕的日?;顒雍涂赘⒖讖R等方面情況,看得出嘉慶帝對孔子嫡系后代的關(guān)切。談到闕里孔廟和祭孔話題時(shí),雙方對答如下:
上曰:“曲阜的圣廟比吾們國子監(jiān)圣廟高低?”
奏曰:“比國子監(jiān)廟高?!?o:p>
上曰:“你的房子在廟東邊?在西邊?”
奏曰:“臣的房子在廟東邊?!?o:p>
上曰:“你廟內(nèi)怎么祭?”
奏曰:“每逢朔、望拈香,春、秋大祭,五月、十一月有兩回私祭?!?o:p>
孔府檔案記載的這番生動交談,向我們展示了清代皇帝與衍圣公之間的密切互動。究其內(nèi)容,蓋有三點(diǎn)值得留意:其一,嘉慶帝深知曲阜乃孔子誕生之地,故而好奇闕里孔廟與京師孔廟的異同;其二,衍圣公在闕里的祀事殊為頻繁,不僅有定期的朔(初一日)、望(十五日)上香,還在一年當(dāng)中有春、夏、秋、冬四大丁祭;其三,闕里孔廟“四大丁祭”又可分為兩類,即春、秋兩仲月上丁大祭和夏、冬兩仲月之私祭。大祭在此與私祭相對,隱含著國祭、公祭之意,說明衍圣公對家祭與國祭有其明確的界分。
時(shí)過十年,即嘉慶帝六十歲壽誕盛典前夕,仁宗再次召見衍圣公孔慶镕,詢問了幾乎完全相同的問題,孔慶镕的答復(fù)也與前回并無二致。這進(jìn)一步證明,闕里祭孔誠為清帝關(guān)心的要事,每有機(jī)會便常加垂詢。這些細(xì)節(jié)促使我們思考,孔慶镕等清代衍圣公如何護(hù)守闕里孔廟?他們?nèi)绾我幻嫠郊溃醇壹溃┫茸婵鬃?,借此敬宗收族,一面又公祭(即國祭)被王朝尊奉的先師孔子,以襄助清廷貫徹崇儒重道的治國之策?解答這些問題,無疑將加深我們對傳統(tǒng)社會禮制、宗族及王朝統(tǒng)治等問題的理解。
1.家廟和家祭
在通常的定義里,家廟、家祭之意不言自明,分別指祭祀先祖的場所和在此空間內(nèi)舉行的祭祀先祖活動。家廟可與祠堂或宗祠等稱;家祭則有廣、狹二義之分,廣義包括寢祭、墓祭和祠祭等,狹義則專指寢祭,即宗族之中規(guī)模較小的家庭在本家住宅正廳祭祀祖先。秦漢以前,受傳統(tǒng)宗法制約束,不同階層人群祭祖的代次、神主規(guī)制均有嚴(yán)格限定。只有天子、諸侯、貴族等人方有資格建造家廟祭祖,尋常民眾只能祭于寢。同時(shí),祭始祖之權(quán)掌握在周天子等少數(shù)人手中,庶人止于祭禰即先父一代而已。此即《禮記·王制》所稱:“天子七廟,三昭三穆,與大祖之廟而七。諸侯五廟,二昭二穆,與大祖之廟而五。大夫三廟,一昭一穆,與大祖之廟而三。士一廟。庶人祭于寢?!奔爸撂拼僦亮芳耙陨险咭芽山ㄔ旒覐R,宋代更出現(xiàn)了普通之家祭祀高、曾、祖、禰四代乃至始祖和始遷祖的新動向。受這種風(fēng)氣催使,中國的宗族社會開始出現(xiàn)并完成定型。
基于報(bào)祖、敬宗的現(xiàn)實(shí)愿望,宋明以來,大量儒士大夫認(rèn)識到了家祭的重要性和迫切性。北宋韓琦有感于唐末五代兵革相仍、禮樂廢缺的亂象,自言:“主祭以來,恪謹(jǐn)時(shí)薦,罄極誠愨。而?;枷那镏?,闕而不備,從俗之事,未有折衷?!表n琦參照各家既有的家祭儀程,撰著《祠享儀》一冊,希望子孫“奉而行之”。明人林希元的此種愿望更為強(qiáng)烈,他雖感嘆自己遭讒被黜,卻仍不忘建廟祭祖,理由是:“身為大夫,家廟不能建,使祖宗神主棲于頹垣破屋之下,罪何如也?”更嚴(yán)重后果是,非如此則“進(jìn)不足以成君,退不足以成親,既不能忠又不能孝”,實(shí)有愧于君王、祖宗。這種思路,也如有些家祭祝文所示,祭祖不單在于告慰祖靈,還在于約己率族,以期“上有尚于國,而下不辱身”,達(dá)到家國兩用、相為表里的功效。
上述定義和討論,固然也可適用于闕里孔廟,卻遠(yuǎn)不能盡括其自身特性。闕里孔廟的原初形態(tài),本是孔子逝后,子孫后代因宅立廟,祗奉先祖之所。但隨著歷代君主不斷加恩彰顯,孔廟規(guī)制和祀典逐次完備,以致闕里孔廟兼具了家(私)、國(公)雙重性格。在后世發(fā)展過程中,孔子作為先師的形象被凸顯出來,受到孔子影響的人群和祭祀孔子的地域都有了進(jìn)一步擴(kuò)大。唐代韓愈說:“自天子至郡邑守長通得祀而遍天下者,唯社稷與孔子為然。”南宋趙汝騰也觀察到:“夫子與太極合德,故其祀遍于天下?!边@些現(xiàn)象,正是隨著科舉制度實(shí)踐和士人文化興起,帶給孔子廟祀的連鎖效應(yīng)。依據(jù)地點(diǎn)和功能等不同,孔廟逐漸形成了三種固定類型,即京師孔廟、地方學(xué)廟(通稱文廟)和孔氏家廟。前兩類遵從廟學(xué)一體、左廟右學(xué)的原則,與京師太學(xué)或地方縣學(xué)并置而建,承載了官方宣揚(yáng)統(tǒng)治意識和基層教化等功能。韓昌黎之謂“通得祀而遍天下”的孔廟,即主要針對地方文廟而言。相較來說,孔氏家廟則有其特定含義。
2.闕里孔廟的地位:兼與衢州南宗孔廟之比較
孔氏家廟,一般專指曲阜闕里孔廟和衢州南宗孔廟(即孔氏家廟),其他流寓各地的孔氏支派宗祠不包括在內(nèi)。兩宋之交,孔子第四十八代嫡孫孔端友隨宋高宗南渡,后世徙至衢州,遂為家焉。此后,南宗孔氏世代繁衍,并建造家廟,遙祭闕里。及至元朝一統(tǒng),南宗孔氏不復(fù)北還,衍圣公之爵專由北宗孔氏承襲。自南北宗分立、兩地共祀先祖以降,闕里孔廟和衢州孔氏家廟便常被拿來比較,彼此間的意涵也互有異同。
南宋理宗寶祐二年(1254),官至禮部尚書的趙汝騰為新建衢州孔氏家廟撰作碑記,內(nèi)稱,該廟“仿曲阜之制,追魯廟之遺,棟宇巍然,丹碧一新”。曾任衢州府教授的胡翰,也追述孔子廟祀遍布天下的過程,尤其提到南宋以來孔氏家廟南北并存的現(xiàn)象。至胡氏所處的元末明初,孔氏后裔“傳序五十有三世,廟于魯者,禮也;舍魯而南者,宗子去國,以廟從焉,亦禮也”。大意是說,衢州孔氏家廟同樣是孔氏子孫奉祀先祖之所,意義非同尋常。
清康熙前期,總督浙江軍務(wù)的李之芳,曾在平定耿精忠之亂時(shí)率軍駐衢。李氏籍出山東武定,地近曲阜,所以很自然地就把衢州孔氏家廟與闕里孔廟進(jìn)行比較,他說:“自唐開元后,郡邑皆立孔子廟,有司歲時(shí)奉祠,至于今不廢。而為孔氏之家廟者,遍行天下,惟曲阜與衢州耳?!标I里孔廟“廟堂、車服、禮器多存古制,瞻仰于斯者,咸肅然如游三代之世”;衢州孔氏家廟除了奉祀先祖之外,也為士人拜謁孔子提供了便利:“數(shù)百年來,東南之士不克重趼裹糧,以登洙泗之堂者,俎豆羹墻,于焉是寄?!边@一功能,其實(shí)在闕里孔廟體現(xiàn)得更為明顯。
比較可見,曲阜闕里孔廟與衢州孔氏家廟是嚴(yán)格意義上僅有的兩處孔子家廟。在廟宇建制、儀程規(guī)范等方面,前者為后者提供了可資參照和比較的標(biāo)準(zhǔn)。究其原因,最主要者在于闕里乃孔子生長和終葬之地,保存了孔子生前一系列活動遺跡,身臨其地,便如親接孔子其人,非徒具廟祀而已。另外,由統(tǒng)治者賜封的孔子嫡裔衍圣公世居曲阜,專司奉祀,歷史上多位帝王躬臨拜謁,更增加了闕里的“神圣性”。清前期史臣楊椿,親身體驗(yàn)過闕里孔廟與衢州孔氏家廟的異同,如其所說:“某前在登州,往來曲阜,拜圣人之陵,入廟堂,瞻遺像,未嘗不嘆圣澤之遠(yuǎn)也。比來衢州,州于宋時(shí)為輔郡,孔氏家廟今在焉。祗謁之余,如登闕里,其子姓在州者,咸龂龂有鄒魯之風(fēng)?!睏钍现Z,看似并頌?zāi)媳眱商幙讖R,卻也能從中讀出對闕里孔廟的偏重之意。由此,闕里孔廟的獨(dú)特性便很容易為人識知:既帶有孔子故里的光環(huán),又具有孔氏家祭與國家祭祀的雙重意義。
從皇帝到士人再到孔氏子孫,無不對闕里孔廟的特殊地位有著深刻認(rèn)識。明弘治十七年(1504),孝宗為闕里孔廟重修竣工特撰碑記,碑文指出:“古之圣賢,功德及人,天下后世立廟以祀者多矣。然內(nèi)而京師,外而郡邑,及其故鄉(xiāng),靡不有廟,自天子至于郡邑長吏通得祀之,而致其嚴(yán)且敬,則惟孔子為然?!弊溆诳鬃诱Q生地的闕里孔廟,其地位又非同一般,因此務(wù)期“宏深壯麗,視舊規(guī)有加”。武宗正德年間,肩負(fù)守土之責(zé)的羅鳳,積極為孔廟造設(shè)祭器,出發(fā)點(diǎn)即是“惟闕里實(shí)道化之攸始,廟庭聳天下之具瞻,報(bào)祀孔殷,禮樂夙備”。
這些表述只是從理論層面肯定孔子及闕里孔廟的地位,而親自參與祭孔之人,或沐恩于孔子遺澤的孔氏子孫,他們的感受無疑更加真切??滴醵拍辏?690)二月上丁,山東按察使司僉事任塾致祭闕里孔廟,旋被先師誕生地的濃厚禮風(fēng)所浸染。事后,任氏作文追記稱:“粵稽天地為神之祀,載在□甲者,歲一舉行,然不能遍之天下。惟我夫子,則每歲春、秋二仲,自京師太學(xué),以逮天下郡邑之庠序,聲教所通,無不崇祀。而在闕里之廟,則我夫子鐘靈之地,車服禮器在焉。每歲制為四祭,其俎豆干羽舞□升降之節(jié),視他郡國更為嚴(yán)重。”任氏目睹闕里孔廟的祭孔儀典遠(yuǎn)比其他地方繁雜而隆重,帶給人的感受也尤為深刻。究其根源,則在于孔子生卒于斯,自應(yīng)有與之相匹配的儀典,所謂“闕里廟祀,非他處可擬也”,準(zhǔn)確道出了此間旨意。與之類似,孔子第六十九代孫、清代著名學(xué)者孔繼汾(父為衍圣公孔傳鐸),深入描述過闕里孔廟的樞要地位,也解釋了這種特殊現(xiàn)象之能形成的原因:
先圣師表萬世,漢魏以來,秩祀儒宮,內(nèi)而京師,外而郡國,遠(yuǎn)而邊儌偏陬,咸飭酒醴笙簧,春秋享禮,重以昭代,圣圣相承,尊師尤切。禮樂之?dāng)?shù),極明極備。士人自束發(fā)游庠序間,疇弗修鼓篋之文,樂弦歌之化。乃搢紳先生經(jīng)東國者,輒紆涂,道鄒魯,叩謁宮墻,低回瞻拜之余,復(fù)殷殷諮問,冀尚見所未見,而聞所未聞。此豈闕里規(guī)模果殊于他郡邑哉?亦謂地本先圣故鄉(xiāng),井邑不改,子孫百世,纘修俎豆,作賓于王家。其車服禮器,萬有存者。而魯國諸生,近圣人居,誦其詩,讀其書,習(xí)其禮,流風(fēng)余蘊(yùn)所漸,自彬彬如也。矧?yàn)楹笠嵴?,忝承祖教,荷國恩,上之紆青拖紫,下亦儒服儒冠,不儕于編伍。當(dāng)滋明備之期,敢弗疆勉訓(xùn),以翊雅化而孚人望。
在這段文字中,孔繼汾著重表達(dá)了兩層意思,均應(yīng)引起注意。第一層,闕里孔廟對于士人具有特殊意義,所謂“低回瞻拜之余,復(fù)殷殷諮問”,以至于孔繼汾不免好奇“闕里規(guī)模果殊于他郡邑哉”?第二層,孔繼汾嘗試分析了闕里孔廟“神圣化”現(xiàn)象背后的原因,他給出的答案是此地“本先圣故鄉(xiāng)”,故而能夠留存夫子“流風(fēng)余蘊(yùn)”,供人憑思。
透過所引皇帝、臣僚和孔氏后裔的相關(guān)文字,足可看出闕里孔廟實(shí)有非同尋常的地位。接下來的問題是,闕里孔廟既然被稱作兩處孔氏家廟之一,卻為何又能頻頻接訪包括帝王、官員在內(nèi)的具有官方身份之人?闕里孔廟是如何在公私雙重意義之間轉(zhuǎn)換的?欲解答這些疑問,離不開對孔廟及孔府等凡充當(dāng)家祭場所的空間以及衍圣公在不同場合所舉行的相應(yīng)祭祀儀典的討論。
二、衍圣公的家祭空間
1.闕里孔廟內(nèi)的家廟
闕里孔廟的公私雙重特性,表現(xiàn)有二:其一,此廟本為孔子故宅,迨孔子逝后,后世子孫因宅立廟,此為私的層面;其二,漢高帝以降,祭孔之舉漸受統(tǒng)治者重視,官方色彩不斷強(qiáng)化,此為公的層面。所以,孔子嫡裔衍圣公護(hù)守闕里孔廟,不可避免地隨之調(diào)整身份,呈現(xiàn)出家祭和國祭之雙重特色。為適應(yīng)衍圣公的此類需求,孔廟內(nèi)的建筑布局也作了特殊設(shè)計(jì)。
今日所見闕里孔廟,是漢代以來不斷擴(kuò)建的結(jié)果。無論殿廡分布,還是廟貌環(huán)境,均隨著各時(shí)期孔子的地位而發(fā)生變化。自曹魏黃初二年(221),魏文帝命魯郡修闕里舊廟,置百石卒史加以守衛(wèi),闕里孔廟或宏麗或毀破的狀態(tài),均受到了統(tǒng)治者的高度關(guān)注。據(jù)統(tǒng)計(jì),闕里孔廟在歷史上共經(jīng)歷過十五次大修、三十一次中修和數(shù)百次小規(guī)模的修葺。其中,明清兩代的修繕工程最為繁多?,F(xiàn)今孔廟的規(guī)模和建制,基本上是在清雍正、乾隆時(shí)期確立下來,占地三百二十余畝,庭院共九進(jìn),主要建筑包括:五殿(大成殿、寢殿、圣跡殿、啟圣殿、啟圣寢殿)、一閣(奎文閣)、一祠(崇圣祠)、兩廡(東廡和西廡)、一壇(杏壇)、兩堂(詩禮堂和金絲堂)、十三碑亭、五十三座門坊等。這些殿、閣、堂、廡等建筑,沿孔廟中軸線左右分列,每座或每組建筑各自承擔(dān)特定功能,共同構(gòu)成了完整的闕里孔廟祭祀空間。擇其重要者分述于下。
大成殿:九間,中奉至圣先師孔子像,執(zhí)鎮(zhèn)圭,冕十二旒,服十二章。左右列四配、十二哲先賢像,執(zhí)躬圭,冕九旒,服九章,東西向,皆元衣香。
寢殿:七間,奉孔子夫人亓官氏神主。
圣跡殿:五間,制如寢殿,藏圣像及圣跡圖諸石刻。
啟圣殿:五間,奉啟圣王、孔子之父叔梁紇像,執(zhí)躬圭,冕九旒,服九章。
啟圣寢殿:三間,奉啟圣王夫人、孔子之母顏徵在神主。
奎文閣:七間,位于大成門之南、同文門之北,藏朝廷賜書和墨寶。
崇圣祠:五間,中祀肇圣王、孔子五代祖木金父公,左祀裕圣王、孔子高祖祈父公,右祀詒圣王、孔子曾祖防叔公,次左祀昌圣王、孔子祖伯夏公,次右祀啟圣王、孔子父叔梁紇公,俱為神主。以先賢顏氏(無繇,顏回之父)、曾氏(點(diǎn),曾參之父)、孔氏(鯉,孔子之子、子思之父)、孟孫氏(激,孟子之父),東西兩龕相向配享。
東西兩廡:分列大成殿階下,杏壇左右。東廡奉公孫僑以下先賢四十人和公羊高以下先儒三十九人;西廡奉蘧瑗以下先賢三十九人和穀梁赤以下先儒三十七人。
金絲堂:位于杏壇之西,正殿五間,貯藏樂器,祭孔之前在此演習(xí)奏樂。
詩禮堂:位于杏壇之東,正殿五間,本為紀(jì)念孔子教子孔鯉學(xué)詩學(xué)禮而建,后發(fā)展為孔氏族人祭祀時(shí)齋居之所。如遇皇帝親祭闕里,孔氏后人在此進(jìn)講。
上述所列多進(jìn)建筑,頗與今人觀覽孔廟時(shí)著意關(guān)注的對象相吻合,也是清代士人拜謁孔廟、帝王親祭或遣官祭祀闕里孔廟儀程中必加獻(xiàn)祭的重要部分。這便不難理解,大成殿用九間極數(shù)建制,覆以黃瓦,以示尊貴;孔子亦以天子冕服加身,儼若帝王之尊;包括孔子父母在內(nèi)的先世五代,都被加封王爵,處處展現(xiàn)了闕里孔廟作為國廟的顯著特點(diǎn)。
但孔廟內(nèi)的建筑遠(yuǎn)不止此。在孔廟東路、崇圣祠后方,另有家廟、神庖、后土祠等,孔廟西路則有焚帛池、神廚等。其中,功能最為特殊的應(yīng)屬孔氏家廟。
曲阜闕里孔廟內(nèi)的孔氏家廟
孔廟內(nèi)的孔氏家廟,奉祀對象歷代不盡相同。明成化十九年(1483)重修闕里孔廟的資料顯示:“(奎文閣)左為家廟:正門一間,南向。正廟五間,中以先圣為始祖,左、右二祧廟則二世、三世也。二昭二穆,東西向,則宗子之高、曾、祖、父也,俱考妣一龕,如《家禮》制。東、西二廂謂之別室,宗子奉祀官遇祭期,散齋其中。其后曰寢殿,藏歷代木主于壁,左右壁櫥四架,藏先世之衣冠、琴、書,八節(jié)薦新于寢廟。”至清代,“家廟五間,中祀始祖考妣,左祀二世祖考妣,右祀三世祖考妣,又左祀中興祖考妣”,宗子衍圣公的高、曾、祖、禰四代先輩神主,則移奉別處另祭。不難發(fā)現(xiàn),明清兩朝闕里孔氏家廟奉祀的對象已有很大變化,前后相延的共同點(diǎn)則是,孔氏家廟中的孔子褪去了加諸其身的各種華袞榮封,只以孔氏家族始祖的面貌出現(xiàn)。二世祖孔鯉、三世祖孔伋和“中興祖”第四十三世孔仁玉,也被安排在家族傳承序列之中同時(shí)受到奉祀,絲毫不以官爵示人。
家廟內(nèi)景
孔氏家廟建造在闕里孔廟之內(nèi),雖然兩者奉祀對象存在交集(如均奉祀孔子),但祭祀初衷、廟宇規(guī)制等無不有著明顯差異。相比大成殿的恢宏,孔氏家廟則顯得黯淡許多。明朝時(shí)已有人已注意到,位于孔廟之東偏的五間家廟,“祀先圣、二世、三世及中興祖,俱考妣,一如《家禮》制,孔氏子孫私祠也”?!八届簟倍终凵涑龅碾[秘特點(diǎn),使得來此參觀的士人自覺遵照既定路線,到大成殿等“公祭空間”祭拜孔子,以免竄入孔氏家廟等“私祭空間之中”。《使魯記》作者陳塏,曾在嘉靖十二年(1533)前往闕里謁廟參拜。觀覽完孔廟內(nèi)的多處建筑后,陳氏“左瞻家廟”,深知此為“孝思之所”,遂駐足不前,可見他對孔廟內(nèi)的公私空間有著清晰界定。至清代,孔繼汾進(jìn)一步指出:“闕里乃孔氏之家廟,有異于國學(xué)及天下郡縣者也?!北M管這一論斷有遮掩闕里孔廟國廟特性的一面,但確實(shí)揭橥了其承載的家祭功能。下面一段話,就是孔繼汾以“家廟祝文”的格式和內(nèi)容,對孔廟家祭與國祭作出的清楚區(qū)分:
家廟時(shí)祭,與大成殿、崇圣祠釋奠不同。大成殿主祀至圣先師,故祝文云:“配以復(fù)圣顏?zhàn)印⒆谑ピ?、述圣子思子、亞圣孟子?!背缡レ粢嗳弧<覐R四時(shí)祫祭,自宜云:“幾十幾代孫、襲封衍圣公某,敢致祭于始祖考至圣先師文宣王,始祖妣至圣先師文宣王亓官夫人;二世祖考泗水侯,二世祖妣泗水侯夫人;三世祖考述圣沂國公,三世祖妣述圣沂國公夫人。四十三世祖考文宣公,四十三世祖妣文宣公元配裴夫人,四十三世祖妣文宣公繼配李夫人?!痹圃?。其儀注,亦應(yīng)遍獻(xiàn)帛爵畢,乃詣讀祝位跪,讀祝者讀祝。舊來獻(xiàn)始祖畢,即讀祝,而其文曰“以二世祖考妣、三世祖考妣、中興祖考妣祔”,似非祫享之義。
廟祭祝文中對先祖稱呼的差異,昭示出在不同的祭祀空間內(nèi),被祭對象的身份有其特定內(nèi)涵,祭祀呈現(xiàn)的意義也不盡一致。有學(xué)者注意到,闕里孔廟雖然是被列入國家祀典的廟宇,但因其原初形態(tài)為孔子故宅,所以家廟意味濃厚。進(jìn)而認(rèn)為,奉祀孔子父母的啟圣祠和寢殿等處,均可算作家祭形式的建筑。應(yīng)看到,判定孔廟公私屬性最顯見的標(biāo)志,即是獻(xiàn)祭者以何種身份前往孔廟各祠、殿致祭。作為孔子嫡裔后代,衍圣公既是孔氏宗子,也是官方賜封的公爵,他能在家祭與國祭兩類祭孔活動之間轉(zhuǎn)換,正得益于這種雙重身份。置身于闕里孔廟中的家廟時(shí),衍圣公純系代表孔氏宗族來致祭先祖孔子,故祝文起首自稱“幾十幾代孫”,陪同祭祀者也均為孔氏族人。除了孔廟內(nèi)的家廟,另外可供衍圣公舉行家祭儀典的重要空間則坐落于孔府之內(nèi)。
2.衍圣公府內(nèi)的家廟
衍圣公府,亦稱圣府、圣公府,俗稱孔府,是孔子嫡系子孫世代居住的私家宅邸,兼具官署的功能。北宋仁宗年間,即敕封孔子第四十六代孫孔宗愿“衍圣公”封號之初,衍圣公爵稱雖然較崇,但品秩并不高,是以沒有完備的府第。直至明初,明太祖朱元璋極力籠絡(luò)衍圣公,不僅先后多次召見五十六代孔希學(xué)、五十七代孔訥父子,而且極大地提升其品階,且朝班時(shí)列文臣之首,衍圣公府即創(chuàng)建于此時(shí)。
在歷史發(fā)展過程中,衍圣公府(含建府之前宅邸)的地理位置、建筑格局都有過較大變化。宋元時(shí)期,衍圣公宅邸建于今曲阜舊城,即宋代仙源縣治所在地。明嘉靖朝,出于護(hù)守林廟的考慮,曲阜縣移城衛(wèi)廟,同時(shí)在孔廟東鄰新建衍圣公府。不久之后,萬歷元年(1573)刊刻的《兗州府志》已記載:“衍圣公府,在先圣廟東,與廟東便門相鄰。”本文開篇所引孔子第七十三代孫、衍圣公孔慶镕答復(fù)嘉慶帝說“臣的房子在廟東邊”,即是此謂。關(guān)于其格局,有史料描述稱:“正廳五間,后廳五間,東西司房各十?dāng)?shù)間,外儀門三間。”至明季,孔子第六十五代孫、衍圣公孔胤植等增修《闕里志》時(shí),對衍圣公府的描述總體如舊,證明其建制在此期間并無很大變化。
明代衍圣公府已經(jīng)基本形成了后世的規(guī)制:總占地二百四十余畝,建筑呈左、中、右三路分布;院落同樣為九進(jìn)制;房間四百六十余間;等等。之所以有此龐大規(guī)模,乃因明初以降君主尊奉孔子澤及后昆,隨之帶來了大量的恩撥祀田與實(shí)物頒賞,為修葺或擴(kuò)建衍圣公府提供了條件。李東陽所作的衍圣公府大門聯(lián)語“與國咸休,安富尊榮公府第;偕天不老,文章禮樂圣人家”,直觀描繪了衍圣公府的權(quán)勢地位。
清代衍圣公府延續(xù)明代規(guī)制,前置官署,后設(shè)內(nèi)宅。官署部分包括仿照中央六部建立的六廳,即管勾廳、百戶廳、典籍廳、司樂廳、知印廳、掌書廳。各廳人員分司其職,均由衍圣公題授和統(tǒng)領(lǐng),維持衍圣公府正常運(yùn)轉(zhuǎn)。而且,由于內(nèi)宅部分一向秘不示與外人,故衍圣公府上下呈現(xiàn)出來的更多是其官衙氣息。但就其最基本功能來說,正如孔子第七十四代孫、衍圣公孔繁灝所言“雖名公署,賜第也”,本質(zhì)上乃衍圣公家族的私家居所。這一特點(diǎn),從衍圣公府的建筑布局上也可得到印證。
在衍圣公府東路,即約位于中軸線上三堂左側(cè)的位置,有幾組建筑即是衍圣公在宅邸內(nèi)舉行家祭的“私人空間”。現(xiàn)將主要建筑分述如下。
報(bào)本堂,通稱家廟或近祖之廟,堂五間,遵循左昭右穆原則,奉孔子第五十四代孫、衍圣公孔思晦夫婦和當(dāng)世衍圣公的已故五代先輩夫婦??姿蓟蓿?267~1333),字明道,孔子第五十四代嫡孫,是孔氏家族史上非常重要的人物。因在趙宋南渡以及蒙元崛起的長期動亂中,孔氏后裔受到了宋、金、元等政權(quán)搶奪爭立,這也導(dǎo)致此期間闕里孔氏譜系傳承較混亂。直至元朝一統(tǒng)后,仁宗雅尚儒術(shù)、關(guān)注孔系時(shí),才特命細(xì)查孔子后裔當(dāng)襲爵者何人。翰林待制元明善以思晦之名對,仁宗親核無誤,乃罷在任衍圣公孔思誠(因其非嫡),改立思晦,并授中議大夫。所以,孔思晦對隨后的衍圣公家族后代而言,實(shí)有“正宗”或曰“正嫡”之功。另外,孔思晦鑒于唐季五代之時(shí)“孔末亂孔”的慘痛教訓(xùn),尤其注意考辨家族世系,編制了《孔氏宗枝圖記》,以此防止偽孔冒入。即孔繼汾所述:“五十四代公(孔思晦),始正嫡封。適承大亂之后,于祖廟禮樂之事,興復(fù)為多?!焙笫雷訉O為感念孔思晦的功勞,取“報(bào)本返始”之意,特建報(bào)本堂,以孔思晦夫婦神主居于中室。堂內(nèi)所供當(dāng)代衍圣公的近祖及布局,以孔子第七十六代孫孔令貽承繼衍圣公之時(shí)為例,包括:(高祖)七十二代憲培、夫人于氏居左室,(曾祖)七十三代慶镕、夫人畢氏居右室;(祖)七十四代繁灝、夫人方氏居次左,(禰)七十五代祥珂、夫人彭氏次右。所有神主俱南向,待五代祖“滿額”后,則將最先一位神主移至祧廟中。
祧廟,一名祧省,位于衍圣公府東路、報(bào)本堂正北,與報(bào)本堂前后相連。共三間,奉藏孔子第五十五代孫、衍圣公孔克堅(jiān)以下、凡廟毀之祖考妣的神主。所謂“廟毀”,系指五代以上的先祖,因時(shí)久親盡,無法進(jìn)入家廟之中。孔子曾說:“親盡廟毀,有功而不及祖,有德而不及宗,故于每歲之大嘗而報(bào)祭焉?!背耸甲婵鬃雍投雷婵柞?、三世祖孔伋、第四十三代“中興祖”孔仁玉、第五十四代孔思晦等少數(shù)極重要家族人物外,其他已故衍圣公先輩,便遵從五世親盡的原則而隨之廟毀,每歲在祧廟受到大嘗報(bào)祭。
夾室,位于報(bào)本堂東南,三間,奉祀因上代衍圣公無嗣,而由非嫡長子承祧的衍圣公的本生父祖。清前期,夾室內(nèi)只有孔子第六十五代孫、衍圣公孔胤植之祖貞寧、父尚坦。因六十四代孔尚賢之子早亡,遂以其叔父貞寧之孫、尚坦之子胤植承爵??棕憣?、孔尚坦本非嫡長,所以不能進(jìn)入報(bào)本堂或祧廟之中,而只能在此奉祀。至清中后期,又增加了孔子第七十三代孫、衍圣公孔慶镕的生父孔憲增。因七十二代孔憲培無子,遂以弟孔憲增之子孔慶镕為嗣,孔憲培逝后,則由孔慶镕襲爵衍圣公??讘c镕擔(dān)任衍圣公時(shí)方幼,府務(wù)多賴生父孔憲增主持,孔憲增也被封為衍圣公,但逝后仍必須嚴(yán)格按照禮制規(guī)定,于夾室奉祀。
慕恩堂,位于衍圣公府東路,與三堂院落的東冊房左右相接,是一座獨(dú)立院落。正堂五間,奉祀孔子第七十二代孫、衍圣公孔憲培和夫人于氏。如前所述,孔憲培身后無子,嗣子孔慶镕承襲衍圣公。在孔慶镕繼嗣過程中,包括承爵初期,都得到嗣母于夫人大力提攜和輔助。為表達(dá)對孔憲培和于夫人的感念,孔慶镕在于夫人逝后特建慕恩堂,請來蘇州名師制作行樂圖,并為二人遺像每日供膳,所有程序一如生前。
上述幾組建筑,除了報(bào)本堂通常稱作家廟外,慕恩堂、祧廟、夾室等建筑院落也與報(bào)本堂一道,構(gòu)成了衍圣公展開家祭活動的私密空間。加上闕里孔廟內(nèi)的家廟,我們或可將其統(tǒng)稱為衍圣公的家祭空間。相較而言,闕里孔廟內(nèi)的家廟建筑承載的主體包括了闕里孔氏族眾,而衍圣公府內(nèi)的報(bào)本堂等建筑,則主要面向衍圣公即孔氏大宗一系,故孔繼汾稱之為“孔氏大宗之家廟”。另外,因前者處在闕里孔廟之中,難免有公祭和私祭并舉的時(shí)刻;后者卻只施之內(nèi)宅,純系家族事務(wù),能夠避開孔廟內(nèi)的公祭場域。除了衍圣公府內(nèi)的大宗家廟外,闕里孔氏尚有六十戶小宗,“小宗之支子孫,又各自以始分支之祖,別于其家立廟奉之”。奉祀始祖孔子等活動,仍須由大宗衍圣公來完成。
從闕里孔廟內(nèi)的孔氏家廟,移步至衍圣公府內(nèi)的慕恩堂等院落,衍圣公均是以孔氏宗子的身份祭拜歷代先祖。盡管各自建筑格局、奉祀對象會有不同,背后傳達(dá)的意蘊(yùn)也存在差異,但這些地方均系衍圣公舉行家祭的私密空間。其對族眾產(chǎn)生的示范、教化和統(tǒng)束作用,補(bǔ)充了國祭孔子重在宣揚(yáng)敬祖忠君、崇儒重道等思想的不足。下文將列取衍圣公在闕里孔廟和衍圣公府內(nèi)舉行祭祀時(shí)的相關(guān)儀典,并比較其間異同,以此觀察衍圣公扮演的相應(yīng)角色。
三、衍圣公家祭的雙重特性:基于祭祀儀典的分析
在清代衍圣公涉身的各類事務(wù)中,奉祀孔子無疑是最重要的一項(xiàng)。究其原因不難理解,祭孔除了是闕里孔氏家族的重要活動外,還是統(tǒng)治者關(guān)注的國家儀典,難怪有史家形容孔子嫡裔“自修明祀事而外,舉無他事可紀(jì)述”。這一描述,暗示出衍圣公參與祭祀活動的頻次之密。據(jù)統(tǒng)計(jì),衍圣公每年祭祀孔子可達(dá)五六十次之多,包括:春、夏、秋、冬四仲月丁祭,孔子生日祭(八月二十七日),忌日祭(二月十八日),每月朔祭(初一日)、望祭(十五日),八小祭(清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)、重陽節(jié)、臘八、除夕以及六月初一日和十月初一日),二十四節(jié)氣祭,等等。但這些紛繁的祭祀活動并不見得盡由衍圣公親自完成,每項(xiàng)祭祀的重要程度也各不一致,最為看重者則是“四大丁祭”和孔子誕辰祭。
無論定為何種名目,大部分的祭孔活動乃在闕里孔廟進(jìn)行。然而,對衍圣公來說,祭孔尚未囊括其祭祀行為的全部,此外至少還需奉祀始祖至三世祖、近五代之祖,以及在孔氏家族歷史上占據(jù)重要地位的人物。這些活動,分布于上節(jié)所列衍圣公的各類家祭空間之內(nèi),與兼具家祭和國祭雙重特性的闕里孔廟祭祀交相呼應(yīng)。下文重點(diǎn)呈現(xiàn)闕里孔廟“四大丁祭”和衍圣公府家廟祭祀,借以觀察衍圣公在不同場景中所扮演的角色。
1.“朝廷命祀”:闕里孔廟“四大丁祭”
既有研究多將孔廟“四大丁祭”看作衍圣公主持的孔氏家族之家祭或曰私祭。但結(jié)合其禮制,孔廟“四大丁祭”實(shí)際經(jīng)常夾雜著某些官方因素,由此具備了公私雙重色彩。主要表現(xiàn)為:獻(xiàn)祭者不見得每次都是孔氏宗子衍圣公,也有可能是適逢前來拜廟的官員,或朝廷派遣致祭的大臣等人。另外,闕里孔廟大成殿前的相應(yīng)祭祀儀制,也超越了通過家祭以求敬宗收族的用意,貫注著闡釋王道,進(jìn)而推廣教化至廟墻以外的考量。
闕里孔廟“四大丁祭”的儀程如何?孔繼汾撰作《闕里文獻(xiàn)考》時(shí),稱之為“闕里釋奠儀”;孔子第七十六代孫、衍圣公孔令貽在清末匯輯《圣門禮志》時(shí),則予以專名曰“丁祭全禮”。此期間百余年雖有變化,但兩者所指并無不同,只是后者記載較前者更為詳盡。大致內(nèi)容包括祭前準(zhǔn)備(如人員職任、祭器供物等)、祭祀正日演禮、禮成酬酢,是一套完整、復(fù)雜的流程體系?,F(xiàn)據(jù)這兩部典籍,對清代衍圣公參與的最主要祭祀活動———闕里孔廟丁祭的相關(guān)程序,從時(shí)間節(jié)點(diǎn)、儀程名稱、活動安排等方面敘述如下。
前二十日?!皥?bào)明丁期”。陰陽學(xué)訓(xùn)術(shù)報(bào)明丁祭日期,具呈衍圣公府。衍圣公府隨即票行四氏學(xué)、典籍、司樂、管勾、百戶等官,令其各自準(zhǔn)備應(yīng)辦事宜。
前十五日?!俺鍪尽保苁ス诳讖R的仰高門張貼公示,告諭官員人等戒誓齋宿?!皽焐?,衍圣公率各官到牲所,檢查用于祭祀的豬、牛、羊等物品肥瘦,合適中選者,須用溫水沖洗,并令相關(guān)職事者每天刷拭一次?!皳癫恕?,衍圣公率各官到粢盛所,檢查蔬果谷麥等物,務(wù)令潔凈,分類收貯。
前十日?!靶奁鳌?,孔廟屬官督率禮樂諸生及匠役人等,檢查禮器和樂器以及神庖、神廚內(nèi)的一應(yīng)雜器,如有短缺或損壞之處,令其分別補(bǔ)造或修理?!把荻Y”,典籍官率禮生等人,每天午前在詩禮堂演習(xí)禮儀?!把輼贰保緲饭俾蕵肺枭热?,每天午前在金絲堂演習(xí)樂舞。“灑掃”,百戶每日率廟戶赴廟庭各處鋤草,務(wù)必潔凈?!鞍l(fā)票”,衍圣公府票行族長、四氏學(xué),傳分獻(xiàn)、陪祭族眾及執(zhí)事、陪祭族生、族人,委任提調(diào)官催促應(yīng)辦事宜。
前五日?!皰炫啤?,衍圣公在孔廟同文門掛牌,告諭各官,照依牌期入廟辦事?!皞鲉巍保彘L、四氏學(xué)傳族紳、族生,親書職名,以便送府填榜。“造冊”,族長、四氏學(xué)、禮學(xué)、樂學(xué)、農(nóng)司、兵司各造名冊二本,一本送提調(diào)官,預(yù)備主祭者查點(diǎn),一本存案?!疤畎瘛?,衍圣公府掌書官繕寫祭祀大榜三張,包括大成殿正榜一張,崇圣祠、中興祖廟(即孔廟內(nèi)的家廟)二廟各一張。族長、四氏學(xué)、禮學(xué)、樂學(xué)、農(nóng)司也各有填榜,照榜文所定分派職事。“進(jìn)香”,管勾官采辦檀香、白茅等香草,送至府中,合格者留下,以備燔燎;另有郁金香,以煮灌鬯之酒?!斑M(jìn)帛”,百戶官查取已織成的祭帛,制帛二十九端,送衍圣公府交掌書官收藏。
前三日?!皰炫啤?,告知當(dāng)日安排:寅時(shí)張榜,辰時(shí)奉祝,午時(shí)戒誓,申時(shí)沐浴。“張榜”,衍圣公著公服,立作圣堂,將丁祭大榜僉押用印,捧奉案上,結(jié)彩亭舁案,鼓吹發(fā)榜。各官著公服迎于門外。禮生前導(dǎo),鐘鼓齊鳴,懸大榜于奎文閣北壁之左,懸崇圣、中興殿二榜于北壁之右。凡列名者,俱著公服伺候。另外,族長、四氏學(xué)各在詩禮堂張榜,學(xué)樂司、學(xué)農(nóng)司、兵司則各張榜于榜棚?!白0妗?,書寫官繕寫祝版,陳設(shè)于衍圣公視事廳正中。大成殿祝文曰:“維××年月日,幾十幾代孫、襲封衍圣公某等,敢昭告于至圣先師曰:‘惟祖德配天地,道冠古今,刪述六經(jīng),垂憲萬年。茲惟仲春/夏/秋/冬,謹(jǐn)以牲帛醴齊粢盛庶品,式陳明薦,配以復(fù)圣顏?zhàn)?、宗圣曾子、述圣三世祖、亞圣孟子。尚饗’?!背缡レ糇N脑唬骸熬S××年月日,主鬯裔孫襲封衍圣公某等,敢昭告于肇圣王、裕圣王、詒圣王、昌圣王、啟圣王曰:‘惟王誕生至圣,為萬世王者師,功德顯著,茲惟仲春/夏/秋/冬,謹(jǐn)以庶品之儀致祭,配以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢二世祖、先賢孟孫氏。尚饗’?!眴⑹レ糇N脑唬骸熬S××年月日,主鬯裔孫襲封衍圣公某等,敢昭告于啟圣王曰:‘茲遇仲春/夏/秋/冬,式遵舊章,用薦祀事。尚饗’?!奔覐R祝文曰:“維××年月日,幾十幾代孫、襲封衍圣公某等,敢昭告于始祖考妣、二世祖考妣、三世祖考妣、中興祖考妣曰:‘茲遇仲春/夏/秋/冬,式遵舊章,用薦祫事。尚饗’?!薄坝!保苁ス?,恭立作圣堂,手拈祝文三幅于祝版,奉案上,用黃綾覆蓋,鼓吹引導(dǎo),供于奎文閣正中案上,太祝生侍守三日。凡官遇之,必揖。“戒誓”,衍圣公著公服出府,至同文門恭立。各官、與祭人員等,隨行三跪九叩禮。宣讀生讀戒詞、誓詞,戒誓生懸戒牌,設(shè)誓牌于壁水橋上,鼓樂送出。供案生侍守三日。凡官遇之,必揖?!般逶 ?,衍圣公等人設(shè)誓牌之后,各入東西幕次沐浴,更換明衣,服質(zhì)為青素絹布?!褒S宿”,正獻(xiàn)官以下全部沐浴后,齊到詩禮堂中列坐,分派祭品制造之事,并發(fā)放祭牌。交派完畢,各歸齋宿所。
前二日?!皰炫啤保ㄇ宄浚?,告知當(dāng)日主要安排:午前觀禮,午后聽樂?!坝^禮”(巳時(shí)),正獻(xiàn)官、攝獻(xiàn)官、分獻(xiàn)官到詩禮堂中序坐,先是觀看四班禮生演禮,隨后查驗(yàn)禮器是否完好。事畢,正獻(xiàn)官以下各歸齋宿所,留兩名禮生在詩禮堂繼續(xù)觀看其他禮生演練?!奥牁贰保ㄎ磿r(shí)),正獻(xiàn)官、攝獻(xiàn)官自齋宿所到金絲堂序坐,先是觀看樂生各演樂事,隨后查驗(yàn)樂器是否完好。事畢,各官仍歸齋宿所,留兩名聽樂生在金絲堂專聽音律。
前一日。“掛牌”(清晨),寅時(shí)迎犧牲,辰時(shí)迎粢盛,午時(shí)習(xí)禮,申時(shí)省牲,戌時(shí)視膳?!坝瓲奚保ㄒ鷷r(shí)),正獻(xiàn)官、分獻(xiàn)官在孔廟西路的仰高門,面北序立,迎接犧牲。一百名送犧牲的人員各抬牲籠、魚筒、滌盆,列甬道旁。省牲生選犧牲及羊、豕合適者,令宰人以朱帚刷記,宰人指點(diǎn)羊、豕、鹿、兔中選者,如數(shù)查訖。各類物品,均有相應(yīng)盛器,依次抬進(jìn)神廚。正獻(xiàn)官先點(diǎn)太牢、羊、豕、鹿、兔等,責(zé)令飼養(yǎng);次點(diǎn)庖人、宰人,各照執(zhí)事;次點(diǎn)神庖雜器,驗(yàn)其完損。事畢,同歸齋宿所,留省牲生二名于神庖,專省犧牲?!坝沂ⅰ保ǔ綍r(shí)),正獻(xiàn)官、分獻(xiàn)官在孔廟東路的快睹門,面北序立,迎接粢盛。一百名粢盛夫各抬幾案,列甬道旁。視膳生檢驗(yàn)庶品,令膳夫登記精潔者。膳夫指點(diǎn)黍、粢、果、菜、魚、鹽、酒、燭中選者,如數(shù)查訖。其酒齊(即酒曲)、油、醋以及黍、粢等案上物品,俱有相應(yīng)盛器,依次抬進(jìn)神廚。正獻(xiàn)官先點(diǎn)粢盛、祭品;次點(diǎn)膳夫、廚夫,各照執(zhí)事;次點(diǎn)神廚雜品應(yīng)用數(shù)目。事畢,同歸齋宿所。留視膳生二名,在神廚專視粢盛?!傲?xí)儀”(午時(shí)),提調(diào)官催辦設(shè)正壇、四配、十二哲虛位于奎文閣,設(shè)東西廡六壇虛位于同文門左右,設(shè)堂上、堂下樂器于奎文閣階下,設(shè)拜位于同文門前,燔燎、灌鬯、盥洗、酒樽、望瘞俱全。又設(shè)啟圣及配從虛位于閣西門之前。設(shè)崇圣、中興祖配從虛位于閣東門之前。其燔燎、灌鬯、盥洗、酒樽、望瘞俱全。午時(shí),正獻(xiàn)官、攝獻(xiàn)官出齋宿所。分獻(xiàn)官以下,各于其次序立,照依榜定壇位,行禮奏樂,如丁祭全儀。事竣,各官俱歸齋宿所。“省牲”(申時(shí)),正獻(xiàn)官、攝獻(xiàn)官以下,出齋宿所,進(jìn)神廚,仔細(xì)檢查各祭品。贊相唱:“省太牢”,宰人執(zhí)彎刀解其領(lǐng)。次唱:“省少牢”,各壇上面的羊都要割項(xiàng)。贊相唱:“省群牲”,各壇上的豕、鹿、兔都要割項(xiàng)。禮生俱取毛血盛碟內(nèi),各執(zhí)毛血碟,禮樂引導(dǎo)敬供各壇案上。正獻(xiàn)官、攝獻(xiàn)官等人隨之離開,回到齋宿所。
前一日。酉時(shí)、戌時(shí)之間的活動包括如下幾項(xiàng)?!耙暽拧保暽殴倜鼜N夫、膳夫,各照榜文所定,備好品物,如法制造。正獻(xiàn)官、攝獻(xiàn)官以下,出齋宿所,進(jìn)神廚。贊相唱:“視太羹”,司饌官取半勺太羹滴在盤內(nèi)。贊相官唱:“司黍稷”,司饌官取黍稷貯于簠簋。贊唱唱:“視籩豆”,司饌官從盤里取菱、芡、棗、栗。贊唱:“進(jìn)饌盤”,司饌官捧饌盤前行,禮生各捧饌盤跟隨其后。禮樂引導(dǎo)入廟,敬供案上。各官俱退歸齋宿所?!膀?yàn)祭”,省牲、視膳后,兩名監(jiān)祭官著公服,到各壇再次查驗(yàn)祭品。如果有不潔不豐者,隨即令庖廚添換?!敖o燭”,族長、四氏學(xué)、禮學(xué)、樂學(xué)、農(nóng)司、兵司各點(diǎn)其族屬、官吏、師生、夫役、執(zhí)事人等,每名給相應(yīng)數(shù)量的油燭,以供祭祀時(shí)作路燈之用。“陳設(shè)”,執(zhí)傘官奉曲柄傘,張于大成殿門前。典儀官率陳設(shè)禮生,先陳設(shè)各壇祭器、幾案、燈燎等件,照依陳設(shè)圖排列各壇祭品。協(xié)律官率領(lǐng)樂生,照大成殿式,陳設(shè)樂器,并領(lǐng)冠服等件。族長設(shè)昭穆牌,四氏學(xué)設(shè)班位牌,兵司設(shè)健丁巡視牌?!包c(diǎn)榜”,農(nóng)司、兵司、禮學(xué)、樂學(xué)、族長、教官依牌定更漏,各點(diǎn)其所屬人等,集于各榜之下,照榜呼名。如遇執(zhí)事缺人,即刻頂補(bǔ)。
祭祀當(dāng)日(子時(shí)起)。“更衣”,祭祀即將開始,杏壇樓鼓工鳴鼓三通,陰陽官報(bào):“子時(shí)到。”正獻(xiàn)官、分獻(xiàn)官、陪祭官、供事官俱齋服,出齋宿所,入詩禮堂。堂上鳴鼓,贊相唱:“更衣?!备鞴倬愀婪眯蛄?。“序爵”,正獻(xiàn)官等人更衣后,東西序立,贊相唱:“序爵?!奔磁帕许樞颍来螢椋壕┕?、司道、府官、州縣官、學(xué)官、家庭、廟庭、進(jìn)士、舉貢、生員、族眾?!皟L名”,序爵后,太祝、太史生及各壇祝生相繼奉祝,安于僉名案上,正獻(xiàn)官面相西站立,舉筆高拱,敬慎僉名?!靶蛘涯隆?,僉名后,贊相唱:“入廟行禮。”正獻(xiàn)官以下眾人從詩禮堂出來,前卑后尊,依次前行。穿金聲門到杏壇樓前面,分班東西序立。生員和族內(nèi)現(xiàn)有的十代人,按昭穆順序排列?!佰`位”,先是正獻(xiàn)官以下俱立大成門內(nèi),司香捧帛者在正獻(xiàn)官北,鳴贊生先立于殿陛之上,執(zhí)事生員、禮樂生俱公服立階下。鳴贊唱:“啟戶?!倍Y生將殿廡各門全部打開,同時(shí)點(diǎn)亮吊燈。隨后,在鳴贊的高唱和引導(dǎo)之下,執(zhí)事生安排好神位,進(jìn)而樂舞生就位、執(zhí)事生員就位、供事官就位,典儀官、協(xié)律官分列殿階東西,司饌官立殿陛西南,執(zhí)傘官立殿門外,監(jiān)祭官立殿門左右,糾儀官立杏壇左右,巡視官立金聲玉振門外。執(zhí)事諸人就位后,族長領(lǐng)十代族人在東階排班,四氏學(xué)領(lǐng)生員各就西階排班。最后則是分獻(xiàn)官和正獻(xiàn)官,在各自所獻(xiàn)祭的拜位前就位。
以上為丁祭前所做相關(guān)準(zhǔn)備。
各就拜位后?!坝瘛保鞴?、執(zhí)事生均準(zhǔn)備就緒后,鳴贊唱:“瘞毛血?!备鲏瘓?zhí)事生瘞毛血于燎所。贊相唱:“迎神?!绷婀匐S唱:“迎神。”麾生舉麾,唱:“樂奏宣平之章?!睋魱亲鳂罚瑹o舞。工祝執(zhí)手爐,引太祝生、太史生由中陛降至杏壇前。工祝依次唱“求神”“燔燎”“灌鬯”“往迎”,正獻(xiàn)官以下則相應(yīng)跪拜,各執(zhí)事生輔以儀定規(guī)程,直至完成“神降”的過程?!吧窠怠焙螅瑢⑸裰鞣钊氲钪?,安放在神位。鳴贊唱:“參神?!闭I(xiàn)官以下俱進(jìn)拜位。鳴贊唱:“三跪九叩頭?!闭I(xiàn)官以下,俱三跪九叩頭。畢,起立。
安奉神主后。“初獻(xiàn)禮”,鳴贊唱:“奠帛,行初獻(xiàn)禮,樂奏昭平之章?!庇纱碎_啟正式祭孔的全過程。在引贊的引導(dǎo)下,正獻(xiàn)官升杏壇,至盥洗所承水浴手,至水樽所承水洗爵。隨后,司帛者、司香者、司祝者、司爵者分捧帛、香、祝、爵,各詣神位前。正獻(xiàn)官升殿,至神位香幾前,依次上香、奠帛,均為一叩頭。起立后,正獻(xiàn)官再接爵,恭獻(xiàn)于祭案正中坫上,凡三次,也是一叩頭。眾分獻(xiàn)官、陪祭官皆跪于杏壇之前,一叩頭。祭拜孔子神主后,正獻(xiàn)官依次至復(fù)圣顏?zhàn)由裎磺昂妥谑ピ由裎磺?,均一叩頭,奠帛、獻(xiàn)爵。緊隨其后,后寢殿、東哲、西哲、崇圣、啟圣、后殿、東廡、西廡等處的各分獻(xiàn)官,也分別浴手、獻(xiàn)帛、獻(xiàn)爵,行分獻(xiàn)禮,并獻(xiàn)祭述圣子思、亞圣孟子,儀同顏?zhàn)?、曾子。獻(xiàn)畢,太祝生宣讀祝文,正獻(xiàn)官三叩頭,杏壇前各官隨之俱三叩頭。畢,起立。各官均復(fù)拜位。至此,初獻(xiàn)禮告成。“亞獻(xiàn)禮”,樂奏秩平之章,有舞,引贊唱:“升壇。”儀注俱如初獻(xiàn)?!敖K獻(xiàn)禮”,樂奏敘平之章,有舞,引贊唱:“升壇。”儀注俱如亞獻(xiàn)。
以上為丁祭時(shí)行三獻(xiàn)禮的過程。
三獻(xiàn)禮成后。“撤饌”,奏懿平之章,無舞,各壇陳設(shè)生將案上諸器加以蓋冪,稍作移動?!帮嫺J茈选?,正獻(xiàn)官跪于福胙案前,依次飲福酒,受胙肉,均一叩頭。杏壇前分獻(xiàn)、陪祭各官皆跪,俱一叩頭。飲福受胙畢,正獻(xiàn)官復(fù)拜位,一跪三叩頭表達(dá)對神的感謝?!隘庰偂?,司饌官至案前,取所供饌盤高捧出殿,四配、十二哲陳設(shè)生等皆取本壇饌盤,依次高捧隨出,瘞饌于瘞所。瘞饌畢,正獻(xiàn)官復(fù)拜位,三跪九叩頭辭神。
送神禮畢。“送神”,執(zhí)事生奉神主,出殿門登輿,令幼孫抱持,四人舁輿行。各執(zhí)事生抱持各神位前的神主,依次前行。掌輿、執(zhí)燈、捧宗器、裳衣、挑燈者,又前行。禮生、樂生引導(dǎo),由中陛降。工祝依次唱“神降”(即降于階陛之下)、“分班”、“神去”,輔以各送神儀程。待完成后,正獻(xiàn)官以下依次復(fù)拜位,送神禮畢。“望燎”(秋冬望瘞),讀祝者、司香帛者,分別捧祝、祝版和香帛至燎所。四配、十二哲、兩廡的司香帛生,也各捧本壇香盒帛篚隨之,從左后門出至燎所(秋冬從右后門出至瘞所)。焚畢后,各復(fù)原位?!瓣H戶”,監(jiān)祭官關(guān)閉大殿的正門,執(zhí)傘官收傘。各執(zhí)事禮生會于杏壇前,共列東西階,朝上三叩頭而散。至此,丁祭大典正項(xiàng)儀程全部結(jié)束。
禮成當(dāng)日(凌晨)。“燕享”,禮成之后,正獻(xiàn)官及以下各官俱更公服,至金絲堂內(nèi)。異姓賓客立于堂西,以爵位為次入席;同姓族人立堂東,以昭穆為次入席。掌宰官酌酒于樽,恭奉賓席及宗公以下;司飯官取簠中黍稷稻飯,三獻(xiàn)賓席及宗公以下(在祭祀前一日,即已完成燕享的布席工作)。“旅酬”,三飯獻(xiàn)畢,衍圣公等主人奠酒酬賓,繼而賓酬主人。往返酬謝數(shù)次,工歌奏“周南之什”,賓離席辭行。賓退,主人回金絲堂與同姓者更酌歡飲,持續(xù)至天亮方散。
禮成次日?!胺蛛选保O(jiān)祭官及各執(zhí)事人員撤祭壇上的祭品,統(tǒng)一放在詩禮堂,進(jìn)而依照不同身份逐一分壇祭和胙肉。
以上為禮成后的相關(guān)后續(xù)工作。
上列闕里孔廟丁祭儀程,從著手準(zhǔn)備到展演實(shí)踐,前后跨越二十余日,各環(huán)節(jié)安排不可謂不細(xì)致,昭示出衍圣公府上下對祀孔儀典的重視。在整個活動中,衍圣公既有監(jiān)察督率之責(zé),又擔(dān)任正殿主祭,乃闕里孔廟丁祭的關(guān)鍵人物。就其扮演的角色來說,一方面以大宗子身份代表全族祭祀先祖,自稱“孔子第某某代嫡孫”;另一方面則作為王朝加封的衍圣公,遵照君主之命敬奉祀事。所以,衍圣公身上透露出了亦公亦私兩方面特性。同時(shí),闕里孔廟丁祭兼具家祭和國祭雙重特質(zhì)。例如,丁祭前三日繕寫的幾份祝文,大成殿祝文起首稱孔子為“至圣先師”,家廟祝文則稱孔子夫婦為“始祖考妣”,折射出衍圣公在不同場景之下的出發(fā)點(diǎn)也自不同。
更值得注意的是,在丁祭當(dāng)日子時(shí),有一個“序爵”環(huán)節(jié),即排列出參加陪祭、觀禮的人員順序,其初衷本是明確各人的尊卑和位置,這恰好能展示出參與祭之人的身份,主要包括:京官、司道、府官、州縣官、學(xué)官、進(jìn)士、舉人、貢生、族眾等。這種繁雜的人員構(gòu)成狀況,再次彰顯了闕里孔廟丁祭兼有家祭和國祭雙重特性。相關(guān)事例,如孔子第六十五代孫、衍圣公孔胤植曾撰文憶稱:順治四年仲春上丁闕里祭孔,本來打算請正在山東巡視的某公(筆者注:原不著姓名)擔(dān)任主祭,可惜某公“抱病不能手鬯”。彼時(shí),恰有另一巡方吳公按部曲阜,孔胤植臨時(shí)變更方案,邀請吳公主祭,并得到了后者同意。正如吳氏所說:“自束發(fā)讀圣人書,恨不一游圣人之門,不意乃得主其鬯?!眳鞘系囊馔飧惺?,除有前文所述闕里孔廟獨(dú)特象征意義的因素外,也說明在清人眼中,闕里孔廟丁祭本來應(yīng)是孔氏家族內(nèi)部之事,孰料族外人等竟能職任主鬯,從而更新了對闕里孔廟純?yōu)榧覐R的原有刻板印象。類似案例,還多發(fā)生那些初至闕里且有機(jī)會主持丁祭的士大夫身上,這證明闕里孔廟“四大丁祭”兼具公私雙重特質(zhì)。
2.“子孫私享”:衍圣公府家廟之祭祀
衍圣公府家廟建筑,包括報(bào)本堂、祧廟、夾室、慕恩堂等。因其處在衍圣公宅邸之內(nèi),非但外姓之人不得見,即使是眾多孔氏小宗也難得與近。在此最具典型性的家祭空間內(nèi),衍圣公的奉祀活動以祭拜近祖為主,參與之人除部分執(zhí)事者外,還有孔氏大宗一系的近親子弟。隨著祭祀場景從孔廟移至孔府,主祭者的身份稱謂也從“正獻(xiàn)官”“襲封衍圣公”變?yōu)椤白谧印薄靶O”等。究其本質(zhì)來說,背后的承載者并無二致,均是孔子嫡裔衍圣公。下面,根據(jù)孔繼汾所撰《孔氏家儀》一書,介紹衍圣公在府內(nèi)家廟舉行祭祀時(shí)的相關(guān)儀節(jié),以與前列闕里孔廟“四大丁祭”作出比較。
《孔氏家儀》所舉祭祀案例是“春秋之分”的“時(shí)祭”。所謂“時(shí)祭”,通常稱“四時(shí)祭”,顧名思義,指一年四季中的特定時(shí)刻在家廟的祭祀?!抖Y記·王制》載“天子、諸侯宗廟之祭,春曰礿,夏曰禘,秋曰嘗,冬曰烝”,鄭玄稱此四者為夏、殷舊名,周代改之,春曰祠,夏曰。作為周代祭祀宗廟的儀典,時(shí)祭一直被后世延續(xù)和奉行。
具體至衍圣公府,時(shí)祭開始前三日,宗子率眾人致齋,以示崇敬。
祭前一日:宗子著公服,帶領(lǐng)孔氏大宗成員和執(zhí)事諸人等,前往報(bào)本堂等處,檢查院落、祭器是否整潔。
祭祀當(dāng)日:在報(bào)本堂各神主的祭案上,陳設(shè)相應(yīng)祭品,如湯、飯、果、肴,每種均五份。羊一,俎在左;豕一,俎在右。每神主前放置一爵,預(yù)先倒?jié)M酒;另外再準(zhǔn)備一爵,也裝滿酒,放在幾案前。報(bào)本堂內(nèi),放一臺祝案,朝向西南;一臺福胙案,朝向東北。堂外東側(cè)有桌案,朝向西,上放一酒樽。西側(cè)也有桌案,上置五個饌盤,朝向東,以北為上,依序擺放。洗安放在東階之下。罍水在其北,案西向。罍水之前,擺放十五個爵,也是以北為上,依序列開。
宗子拜位在中階下,本支成員拜位在宗子稍后。昭位在東,以西為上;穆位在西,以東為上(筆者按:即均以近中階者為上)。守祠者一人,站立在門內(nèi)左側(cè),朝向西方。祝一人,站立在祝案右側(cè),朝向東方。司尊者一人,站立在尊案后面;司香者五人,站立在司尊者左側(cè),均面朝西,以北為上。司饌者五人,站立在饌案后面,面朝東方,以北為上。司罍、司洗者各一人,分別站立在罍、洗之后;司爵者五人,在司罍、司洗者右側(cè),均面朝西方,以北為上。司燎者一人,站立在燎位以南。鳴贊一人,站立在東階之上,面朝西方。引贊一人,站立在宗子右側(cè),面朝西方。對引一人,站立在宗子左側(cè),面朝東方。司鐘、司鼓各一人,在廟門內(nèi),各司其鼓(在東)和鐘(在西),相向而立。
祭祀當(dāng)日:天甫黎明,擊鼓三次,宗子身穿禮服,前往報(bào)本堂祭拜行禮。執(zhí)事者各司其事,眾子姓皆就位。宗子就位后,執(zhí)事者瘞毛血,迎神。宗子前往盥洗所,面朝東方,虔敬盥手。司洗者面向北方,為宗子進(jìn)巾,宗子受巾拭手。
盥手之后,宗子從中階沿東旁門升入堂中。司香者奉香,由中門依次進(jìn)入,各到案左,面北站立。宗子在第五十四代祖孔思晦考妣神主面前跪下,眾人皆跟隨跪。守祠者啟櫝,將神主請出后退下。
宗子仍跪于第五十四代祖孔思晦考妣神位前,司香者面向西跪進(jìn)香,宗子受香,在神位前焚香。司香者站立后退至原處。
宗子舉爵酒澆地,以示祭奠。酒水只倒一半,另一半仍奠在案上。酹酒奠爵之后,宗子俯伏于地上,叩拜后方起立。眾子孫皆效仿,俯伏、起立。
祭拜第五十四代祖考妣后,宗子依次到高、曾、祖、考神位前,啟櫝、出主、焚香、酹酒,與上述儀程一致。宗子復(fù)位的行走路線,按照古禮應(yīng)從東階升入,最后也自東階降。清代有所變革,升自東階,降自西階。
宗子復(fù)位后,司饌者設(shè)饌。設(shè)饌畢,宗子以下眾人鞠躬、四拜,起立準(zhǔn)備三獻(xiàn)禮。
先是初獻(xiàn)禮。宗子走到盥洗所,司罍者朝西站立,沃爵(即以水澆爵)。司爵者五人,各取一爵,站立在洗的北方,面朝南方。宗子面朝東方,將爵洗干凈。司洗者面朝北方,向宗子進(jìn)巾。宗子受巾后,逐次拭爵。
拭爵后,宗子升階。到達(dá)酒尊所,司尊者酌酒。司爵者各自捧爵,從中門依次序入,到祝案左,面北站立。
宗子從東側(cè)進(jìn)至報(bào)本堂中,在第五十四代祖孔思晦考妣神位前跪,眾人皆隨之跪。預(yù)先進(jìn)來的司爵者,面向西方,向宗子跪進(jìn)爵。宗子受爵,拱獻(xiàn),復(fù)授司爵者。司爵者受,起立恭奠案上,退復(fù)位。宗子俯伏祭拜后站立,眾人皆如之。
宗子相繼到高、曾、祖、考神位前,按照上述儀制各敬獻(xiàn)爵。
獻(xiàn)爵之后,宗子前往祝位,于祝位前跪,眾人皆隨之跪。捧祝之人跪在宗子右側(cè),面朝北方,恭讀祝文曰:“維年月朔越幾日甲子,孝孫某敢祭于顯五十四代祖考妣、顯高祖考妣、顯曾祖考妣、顯祖考妣、顯考妣神位前曰:‘茲惟仲春/秋,敢以柔毛剛鬣,嘉薦普淖,用薦歲事。尚饗’?!弊x畢祝文,執(zhí)事者恭敬地將祝文安放在正位案上,轉(zhuǎn)朝東北向,俯首伏地,后退至原位。宗子和眾人也均俯首伏地。
宗子退至原位,開始行亞獻(xiàn)禮。儀程與初獻(xiàn)相同,但不讀祝文。
亞獻(xiàn)禮成,行終獻(xiàn)禮,禮同亞獻(xiàn)。
三獻(xiàn)禮成,繼而是飲福受胙環(huán)節(jié)。宗子前往報(bào)本堂中,在福胙位跪下,眾人皆隨之跪。祝官跪于福胙案前,面朝向西,授宗子以福爵,宗子受飲。祝起立。執(zhí)事者接爵,起立,將爵放于坫上。祝官再取祭盤,盤中盛放著羊左腿,面向西方,跪授宗子。宗子接受此祭盤后,祝官起立,宗子將祭盤交給執(zhí)事者,執(zhí)事者跪接,捧出堂外(待祭祀全部完成后交還宗子)。宗子俯首伏地,眾人皆俯首伏地,宗子起立,眾人亦隨之起立。宗子復(fù)歸原位,率領(lǐng)眾人鞠躬、四拜。宗子起立后,司饌者撤饌。至此,飲福受胙禮畢。
其后是送神和望燎。送神時(shí),宗子及眾人皆鞠躬、四拜,拜畢起立。祝官恭敬地將祝文奉至燎所,宗子隨往,祝官焚祝文,宗子望燎。
望燎結(jié)束,宗子再次回到報(bào)本堂中,在第五十四代祖考妣神位前跪,眾人皆隨同跪。守祠者把神主安放櫝中。宗子俯首伏地,眾人皆俯首伏地,宗子起立,眾人亦隨同起立。此程序稱作還主。其他高、曾、祖、考各神主入櫝,也與此儀相同。還主畢,宗子等人各復(fù)原位。
至此,鐘聲大作,時(shí)祭之禮全部告成,眾人依次退出家廟。
上述儀注,即是孔氏大宗衍圣公舉行時(shí)祭(即廟祭)的全部內(nèi)容,也是衍圣公府內(nèi)部最重要的祭祀項(xiàng)目。歲末報(bào)本堂祫祭,儀節(jié)與廟祭相同。此外,“元旦、上元、端陽、中秋、重陽、冬至及每月朔、望,守祠者陳酒、脯于各神位前,恭啟櫝出主”,宗子到各神位前焚香、酹酒。凡衍圣公及其子弟外出或遠(yuǎn)歸,亦須在家廟舉行告祭之儀。這些祭祀儀節(jié),很大程度上是為孔氏嫡裔衍圣公專設(shè),支庶各自另有家廟,且其祭禮雖號稱以衍圣公時(shí)祭之禮為準(zhǔn),但只準(zhǔn)祭祀三代以內(nèi)神主。倘若支庶子弟外出或遠(yuǎn)歸有告祭需求時(shí),則應(yīng)交由衍圣公代為完成,這也是傳統(tǒng)宗法制度在衍圣公府的體現(xiàn)。
四、余論:儀典與實(shí)踐之間的疏離
衍圣公府內(nèi)部的家祭儀程,展現(xiàn)出了與前文所論闕里孔廟丁祭儀典非常不同的圖景。無論祭前準(zhǔn)備之繁復(fù),祭品供物之豐盛,還是參與人群之龐大,孔廟丁祭都無疑要遠(yuǎn)超過衍圣公府時(shí)祭。這些表面因素的差異,實(shí)際反映出兩者性質(zhì)有所區(qū)別,產(chǎn)生的功效也各有偏重。孔繼汾曾總結(jié)說“大成釋奠,朝廷之命祀也;家廟時(shí)薦,子孫之私享也”,準(zhǔn)確概括了二者之區(qū)別。
闕里孔廟丁祭,最初本為孔氏家族私祭,由孔氏嫡裔衍圣公帶領(lǐng)族眾完成。但因受到歷朝統(tǒng)治者的重視和士人的矚目,闕里孔廟超越了單純家廟的含義,而帶有公私雙重特質(zhì)。因此,闕里孔廟丁祭活動不再僅為孔氏家族之事,且成為覆蓋各級官員、地方紳士、往來儒生等的公祭活動。究其效用,主要表現(xiàn)在振奮士林和興起教化諸方面。相較來說,以報(bào)本堂時(shí)祭為代表的衍圣公府內(nèi)部家祭,參與人群主要為孔氏大宗成員,具有很強(qiáng)的私密性,故能起到約戒子弟、敬宗收族的作用。有孔氏族人稱:“祭者,所以追養(yǎng)繼孝也。非有忠敬誠信之心,莫之舉也?!蓖ㄟ^祭祀歷代先祖,“思其居處,思其笑語,思其志意,思其所樂,思其所嗜”。唯如此,方能心存敬畏,不忘本根。也有論者稱:“天下文廟,惟論傳道,以列位次;闕里家廟,宜正父子,以敘彝倫。”傳達(dá)的思想亦是一以貫之的。
但也應(yīng)該看到,無論闕里孔廟丁祭,還是衍圣公府內(nèi)部家祭,復(fù)雜的儀文向我們呈現(xiàn)出的均是其理想狀態(tài),落實(shí)到具體實(shí)踐中,則很可能遠(yuǎn)沒有如此樂觀。有清一代,官方、士人對闕里孔廟的“神圣化”塑造,與祭孔儀式實(shí)際操演中的漸趨疏略之間,始終存在著難以克服的矛盾。此一吊詭現(xiàn)象,至晚清時(shí)尤為凸顯。在部分已刊衍圣公日記中,家廟祭祀似已漸成程式化的應(yīng)付之舉,非但見不到繁雜儀程,而且所祭者已不只是列代祖先,同時(shí)夾雜了眾多其他的信奉對象。如同治八年(1869)十一月二十七日,孔子第七十五代孫、衍圣公孔祥珂先是“請王大仙求方”,后又“赴真乙壇,請求仙方”。九年(1870)正月初一日,本是衍圣公府舉行家祭的時(shí)間節(jié)點(diǎn),但只看到孔祥珂“赴廟叩頭,回報(bào)本堂祫祭”而已,反不如“回赴真乙壇叩頭”更為重視。同年四月十四日,孔祥珂記載道:“純陽祖師誕辰,早赴壇叩頭?!焙茈y想象,這竟是孔子嫡裔衍圣公的日常生活狀態(tài)。
衍圣公尚且如此疏忽,尋常人的表現(xiàn)自也難以高估。在孔府檔案中,有一份光緒五年(1879)名為《五品執(zhí)事官稟為請求出示嚴(yán)禁損污家廟事》的檔案,內(nèi)載:石村戶舊有創(chuàng)建于康熙六年(1667)的至圣家廟一座,歷經(jīng)兩百余年,支派碑記早已風(fēng)雨剝殘,現(xiàn)今竟然“有無賴之徒,在廟居住,賣酒開賭,挖坑使土,燎污作踐”。與之類似,闕里孔廟的莊嚴(yán)性也受到了極大挑戰(zhàn)。光緒二十一年(1895)初,適值文武生童科考,孔廟打開了快睹門和仰高門,以便考生往來通行。按照慣例,“凡肩挑貿(mào)易人等,不準(zhǔn)出入;演戲之人,亦不準(zhǔn)在內(nèi)安場”,此次衍圣公府亦曾頒諭曉示。然而,是日過午,“有一人手牽騾子二匹,硬行往內(nèi)穿走”。遭到守門人阻攔后,此人“不復(fù)理較,聲稱在內(nèi)撒放牲口并不犯法”,并將守門人毆辱一頓。這類例子直觀反映出,向有“圣域”之稱的闕里孔廟,實(shí)際上已漸漸褪去神圣光環(huán),專司祀事的衍圣公對此也無力為繼。
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