宋立林老師在《論語(yǔ)·微子》篇的分享
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時(shí)間：孔子二五七一年歲次辛丑十一月十三日戊戌
耶穌2021年12月16日
宋立林，字逸民，號(hào)瘦竹，曲阜師范大學(xué)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育中心副主任、孔子文化研究院副院長(zhǎng)（兼）、中華禮樂(lè)文明研究所所長(zhǎng)，教授、碩士生導(dǎo)師，首批山東省泰山學(xué)者青年專家。
各位師友，下午好！今天魏老師講得很順暢，對(duì)于《微子》篇的解讀非常圓滿。我也說(shuō)一些我自己的看法。
像《論語(yǔ)》這樣的中國(guó)儒家經(jīng)典，有沒(méi)有確解？是不是每一章說(shuō)完一個(gè)理解后，經(jīng)過(guò)研究與探討，這個(gè)問(wèn)題、這一章的意思就不能改了，我向來(lái)覺(jué)得這是不可能的。解讀就是這樣，沒(méi)有人能夠保證解讀的準(zhǔn)確性。當(dāng)然，不是說(shuō)解讀不準(zhǔn)確就可以胡說(shuō)八道，我們還是要符合學(xué)術(shù)規(guī)范，盡量用自己的理解去解讀經(jīng)義。
這一篇到底講了什么？我們一直在講，從《衛(wèi)靈公》到《季氏》，到《陽(yáng)貨》到《微子》，層層下轉(zhuǎn)，整個(gè)社會(huì)所謂“天下無(wú)道”的局面越來(lái)越顯現(xiàn)、越來(lái)越凸顯、越來(lái)越突出、越來(lái)越嚴(yán)重。那么“天下無(wú)道”，禮壞樂(lè)崩，怎么辦？這是必然會(huì)提出的問(wèn)題，如果我們處在這樣的一個(gè)時(shí)代，會(huì)做一個(gè)什么樣的抉擇？這一篇實(shí)際上是用歷史和現(xiàn)實(shí)中很多具體的人物來(lái)彰顯孔子的進(jìn)退出處之道、儒家的進(jìn)退出處之道。
這一篇中有很多孔子贊賞的人物，如“殷有三仁”，柳下惠，也有很多和孔子不同道的人物，比如說(shuō)一些逸民、隱士，此外還有周公等等?？鬃忧按约巴瑫r(shí)代這些人物的出現(xiàn)，就是剛才衍華所說(shuō)的，通過(guò)古今的對(duì)比、不同學(xué)派選擇的對(duì)比，來(lái)凸顯孔子儒家的“道”與智慧。任何一個(gè)時(shí)代的人，都對(duì)自己的時(shí)代有判斷，每個(gè)人都處在具體的時(shí)空與人事之中，我們的一生會(huì)遇到各種各樣的選擇，尤其是在大是大非、具體的出處進(jìn)退當(dāng)中，大部分人會(huì)有很多兩難困境。翻看歷史，只要進(jìn)入歷史的人物，甚至我們每個(gè)普通人，都會(huì)有選擇，比如選擇考研究生，還是選擇做公務(wù)員？當(dāng)面臨選擇的時(shí)候，我們的價(jià)值觀，我們對(duì)“道”的追求在哪里？當(dāng)然很多老百姓、很多普通人不考慮這些。這又涉及到儒家另一個(gè)價(jià)值觀，“義”和“利”的取舍問(wèn)題。
這一篇講“道義”，“道”在哪里？“義”在何處？這是儒家所必須考慮的大關(guān)節(jié)、大問(wèn)題。我想，《論語(yǔ)》的第十八篇記載了衰世的境況和境遇，“大師摯適齊”等內(nèi)容表現(xiàn)出當(dāng)時(shí)天下文化崩壞，秩序崩壞，已經(jīng)達(dá)到極點(diǎn)了。然后，第十九篇《子張》，子張是孔門弟子，像子張、子夏、子游、子貢、曾子等都出現(xiàn)了，這實(shí)際上體現(xiàn)的是孔門弟子所代表的儒家孔子后學(xué)的薪火相傳的一面。亂世亂成這樣了怎么辦，希望在哪里？希望在未來(lái)。雖然孔子沒(méi)有改變這個(gè)時(shí)代，但孔子努力了，那么未來(lái)就在于思想與“道”的薪火傳承。第十九篇的價(jià)值可能在此處。第二十篇《堯曰》是終極理想?！皥颉保侨寮依硐氲姆?hào)，儒家所追求的最終境界，就是天下太平，就是“圣王之世”，所以把它放在最后。因此，從《論語(yǔ)》下篇的結(jié)構(gòu)來(lái)看，實(shí)際上是有非常細(xì)膩、縝密的思路在其中。
第十八篇《微子》篇，談?wù)摰木褪窃跊](méi)有理想的時(shí)代，我們?nèi)绾螆?jiān)守理想？在沒(méi)有希望的時(shí)候，如何保持希望？為什么這一篇的第十章、第十一章講周公講周代？第十章“周公謂魯公曰”，第十一章“周有八士”，“周有八士”具體章旨不清晰，但“周有八士”這四個(gè)字就是在展示人才或賢士。為什么“周有八士”？這和前面周公的立場(chǎng)、觀念是有關(guān)的，周公提出了怎么做君主、怎么讓天下有秩序的理念。所以，我想這兩章又把這種“衰世之相”，作了一種轉(zhuǎn)向，反過(guò)來(lái)講，也就是社會(huì)沒(méi)有按照周公的這種理念去發(fā)展，就是衰世，而按照這種理念去做就會(huì)有希望。這是我對(duì)這一篇的想法，重點(diǎn)是理解此篇在整個(gè)《論語(yǔ)》中所處的位置。
儒家講人生之學(xué)、生命的學(xué)問(wèn)，那儒家的特征在哪里？李澤厚先生講，儒家和隱士、道家的區(qū)別在哪里？我們都處在同樣的社會(huì)環(huán)境之中，都對(duì)這個(gè)社會(huì)有所批判、有所否定，但所采取的策略和應(yīng)對(duì)方式是不一樣的。當(dāng)?shù)兰艺J(rèn)為這個(gè)社會(huì)不好的時(shí)候，所采取的方式是“潔身自好”，避世、隱居，退隱山林，與鳥獸為伍。這當(dāng)然可以換得個(gè)人內(nèi)心的逍遙，但是人畢竟是處于社會(huì)之中。在儒家看來(lái)，人在社會(huì)之中，必然擔(dān)負(fù)著社會(huì)責(zé)任與義務(wù)。這個(gè)“義”字很關(guān)鍵，“不仕無(wú)義”，那如何做才是“義”？“義”的標(biāo)準(zhǔn)就是“道”，當(dāng)然對(duì)于同樣的事情，不同人采取的方式也有差別。
比如第一章，“殷有三仁”，微子、箕子、比干都是“仁人”，都是孔子所肯定的，但他們對(duì)同一個(gè)問(wèn)題的處理方式就不一樣：一個(gè)是走了，躲起來(lái)，“留得青山在，不怕沒(méi)柴燒”；一個(gè)是裝瘋，從而躲過(guò)一劫；一個(gè)是硬杠，被剖心而死。那他們?yōu)槭裁幢环Q為“三仁”？也就是說(shuō)“仁”的底子是一致的，但他們的色彩、反應(yīng)方式是不一樣的，就像柳下惠有他自己的處世方式。孔子之前五百多年的殷末周初有“殷有三仁”，孔子之前不到一百年，有柳下惠這樣的人出現(xiàn)。
第三、四章，講的是孔子自身的處境，最后結(jié)果都是“孔子行”。為什么是“行”？就是呆不住了。一個(gè)是去齊，一個(gè)是去魯，兩者中去魯更重要，是去“父母之邦”，都是因環(huán)境而造成的挑戰(zhàn)和困境?！靶小敝笕ツ睦铮恐苡瘟袊?guó)，在周游列國(guó)的時(shí)候就遭逢各路的隱士，像接輿、長(zhǎng)沮、桀溺、荷蓧丈人，都是隱士，都不是真正的農(nóng)民，為什么？他們的語(yǔ)言風(fēng)格，以及對(duì)孔子的了解，都表現(xiàn)出了他們絕非一般人。哪個(gè)老百姓會(huì)關(guān)心學(xué)者的事情？老百姓可能知道一些明星，但不知道什么思想家和學(xué)者?？鬃釉谶@些人心目中有那樣的位置、那樣的理解，肯定不是一般人。這就是隱士，應(yīng)該歸于道家者流。
到了第八章，“逸民”，我的字“逸民”就是出自此處。有人在亂世中做隱士，做隱士有不同的表現(xiàn)，有不同的層次，孔子對(duì)此做出了自己的選擇，“我則異于是，無(wú)可無(wú)不可”。但是第九章講，衰世亂象，就是“天下無(wú)道”，王綱解紐，分崩離析的狀況，整個(gè)的結(jié)構(gòu)就是在表達(dá)在“無(wú)道之世”我們應(yīng)該如何自處。
前面像微子、箕子、比干，都是榜樣和楷模，但這不是要求，不是當(dāng)遇到這種事情的時(shí)候，就要選擇這樣的方式，他們是類似伯夷叔齊的一種典范?？梢孕Х?，也可以不效法，任何一個(gè)時(shí)代，都有這樣的人。
我經(jīng)常舉一個(gè)例子，這個(gè)例子后來(lái)被考證是不可能發(fā)生的事情，但表達(dá)了一種觀念，這種觀念對(duì)我們很有啟發(fā)。比如儒家講了很多“道”，也講了很多“夷夏之辨”，這是儒家非常重要的地方，那需要保持什么程度才算“夷夏之辨”？
宋末元初的兩個(gè)儒家的故事。當(dāng)時(shí)蒙古人統(tǒng)治了中國(guó)，是“夷夏之辨”，面對(duì)這樣的現(xiàn)實(shí)，儒者該怎么選擇？許衡和劉因之間有一個(gè)故事。許衡應(yīng)忽必烈之召北上做官，路過(guò)劉因家，劉因接待他，兩人之間發(fā)生了對(duì)話，劉因問(wèn)許衡：為什么去做官？那是蒙古人的統(tǒng)治。許衡說(shuō)：“不如此則道不行”。作為儒者，這時(shí)不出來(lái)，孔子之道就沒(méi)人推行?！叭四芎氲溃堑篮肴恕?，必須出來(lái)弘道，改變現(xiàn)狀，即使是蒙古人的統(tǒng)治，也要以文教化，想辦法出自己的一份努力。后來(lái)征召劉因，劉因不出，他的解釋是：按照儒家之道，應(yīng)該積極入世，為什么不出來(lái)？“不如此則道不尊”?！暗馈钡淖饑?yán)在哪里？不要以為是權(quán)力者征召就要應(yīng)，“夷夏之辨”的堅(jiān)守還在，要保持儒者的氣節(jié)?！久骱瘟伎 墩Z(yǔ)林》卷五記載：中統(tǒng)初，許魯齋應(yīng)召赴都日，道謁劉靜修先生。靜修言：“公一聘而起，無(wú)乃太速？”許答曰：“不如此則道不行?！焙笾猎校黛o修至，以為贊善大夫，未幾辭去。及召為翰林學(xué)士，復(fù)以疾辭?；騿?wèn)之，答曰：“不如此則道不尊?！薄?/span>
他們二人的選擇孰是孰非？很難做出一個(gè)明確的判斷。我認(rèn)為都是自己的選擇，就像不能將后來(lái)漢人在清朝做官就將其上升到“漢奸”一樣，包括今天如何看待歷史上的少數(shù)民族政權(quán)的問(wèn)題，這些都是在儒家的“道”里必須有所界定的東西。如何與西方文化相處？如何與現(xiàn)實(shí)相處？這些都是儒家必須思考的問(wèn)題。但是“道”在哪里？朱熹曾經(jīng)講過(guò)：“千五百年之間正坐如此，所以只是架漏牽補(bǔ)，過(guò)了時(shí)日。其間雖或不無(wú)小康，而堯、舜、三王、周公、孔子所傳之道，未嘗一日得行于天地之間也?！敝祆涫侨寮业澜y(tǒng)史上非常厲害的一個(gè)人物，說(shuō)儒家之道沒(méi)有一天實(shí)行過(guò)，如何理解？實(shí)際上，“道”行與不行，沒(méi)有非黑即白的過(guò)程，儒家永遠(yuǎn)是純粹的、永遠(yuǎn)是理想，現(xiàn)實(shí)永遠(yuǎn)是對(duì)理想的扭曲、異化。就像洗衣服與水，洗衣服水會(huì)臟，水在洗衣服的過(guò)程中擔(dān)當(dāng)著非常重要的使命或功能，而潔身自好，做“干凈人”，那這價(jià)值反而是空置的，是無(wú)法實(shí)現(xiàn)的。在儒家看來(lái)，要積極入世，能改變一分是一分，改變一點(diǎn)是一點(diǎn)。理想放在那里，我相信一代又一代的中國(guó)人、一代又一代的儒者，通過(guò)努力，“道”會(huì)一點(diǎn)一點(diǎn)落實(shí)。不要想畢其功于一役，很多人努力一下，突然就“圣王之世”“天下大同”了，世界永遠(yuǎn)是現(xiàn)實(shí)的。“道”在哪里施行？“道”就在自己一點(diǎn)一滴的行動(dòng)中，把持住了自己，道在天地之中就有據(jù)點(diǎn)，有承載物。如果每個(gè)人都認(rèn)同了“道”，踐行了“道”，“道”就是活的，大家都放棄了“道”，就“道不行”了。因此，越是亂世、越是衰敗之世、越是大家看不到希望的時(shí)候，越需要堅(jiān)守和努力。所以在《微子》篇中，我們看到的是絕望中的希望。
儒家為什么要這么走？這一篇中最感動(dòng)人的一句話，就是孔子所說(shuō)的“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？”這是儒家的宣言，就是剛才衍華講的“人禽之辨”。儒家文化，首先建立“人禽之辨”，當(dāng)然還有更深的意義，不只是“人禽之辨”，還有進(jìn)退出處之辯，不能選擇隱世，和鳥獸為伍，要積極地改變世界。當(dāng)然，改變世界，就像洗衣服的水會(huì)臟，如果潔身自好，保持自己干凈，但是這個(gè)世界的希望在哪里？儒家挺身而出的作風(fēng)，是這個(gè)社會(huì)希望所在。為什么有人說(shuō)儒家與大乘佛教相似？正如大乘佛教所講“我不入地獄誰(shuí)入地獄”，就是一種擔(dān)當(dāng)、一種責(zé)任、一種義務(wù)，儒家值得敬佩的地方就在這里。我想《微子》篇是這樣。
我還想講幾個(gè)地方。
第一章，微子、箕子、比干三人，也可以對(duì)其進(jìn)行不同的評(píng)價(jià)。像前面講到的史魚、蘧伯玉等，每個(gè)人在處理事情時(shí)，都有自己的選擇，只要不是選擇做小人，都值得尊重，當(dāng)然柳下惠也是，孟子對(duì)柳下惠的評(píng)價(jià)是很高的。但其實(shí)孟子把“圣”的境界拉下來(lái)了，孔子不輕易許人為“圣”，到了孟子，伊尹、伯夷、柳下惠都是“圣”，這些我們?nèi)绾稳タ创?/span>
第六章，剛才談到了“辟人之士”和“辟世之士”，但有些“避人”，有些“避世”，而儒家實(shí)際上是“入世”。儒家從沒(méi)有采取回避和逃避的方式，而是直面現(xiàn)實(shí)。就如魯迅所言，“真的勇士，敢于直面慘淡的人生，敢于正視淋漓的鮮血”，這才是真正的勇士，儒家就是這樣的勇士?？鬃訛槭裁磳ⅰ坝隆币暈槿寮业摹叭蟮隆敝?？沒(méi)有勇氣當(dāng)不了儒者，儒家不是所謂的坐而論“道”，“勇”是很值得重視的。
第七章，談?wù)摰摹安皇藷o(wú)義”，劉強(qiáng)兄專門寫過(guò)一篇文章，辨析的就是“不仕無(wú)義”。什么是“不仕無(wú)義”？衍華的解釋是，不仕不合道義的邦國(guó)或君主，但還有種解釋是，不出仕，不合乎道義。子路是在什么背景下說(shuō)的？當(dāng)孔子對(duì)子路說(shuō)，這是隱者、是高人，“使子路反見之”，讓子路回去找他，回去后“至，則行矣”找不到了，躲起來(lái)了，就是怕再動(dòng)員自己去“仕”，“子路曰”意味著，這時(shí)子路才對(duì)隱者感慨到“不仕無(wú)義”，“隱”就是不仕，不仕是不合乎道義的。這個(gè)要放在這一背景來(lái)理解，并不是普遍性的話。當(dāng)然，此處子路所說(shuō)的“不仕無(wú)義”，不完全代表孔子的想法，他的理解是有偏差的，孔子可能不會(huì)直接如此講，但子路的話又不完全違背孔子。儒家講，如果“隱”而不問(wèn)世事是不合乎道義的。“仕”只是當(dāng)時(shí)最重要的一種進(jìn)取途徑，今天我們似乎也可以說(shuō)不下海、不經(jīng)商，不推動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展就“無(wú)義”，這其實(shí)是時(shí)代的影響。
“長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也”，“長(zhǎng)幼之節(jié)”就是基本的人倫，指家庭倫理不可廢。家有長(zhǎng)幼，家庭就是人情味的，這就是“長(zhǎng)幼之節(jié)”。有親情有倫理，“君臣之義，如之何其廢之”，為什么政治上的倫理就會(huì)被破壞掉呢？所以，此處并不是講不仕不合道義的邦國(guó)或君主，那樣的話于上下文語(yǔ)境不合?！坝麧嵠渖?，而亂大倫。君子之仕也，行其義也”中，“君子之仕也，行其義也”其實(shí)就是對(duì)“不仕無(wú)義”的解說(shuō)。儒家認(rèn)為，“仕”不是隨便都可以去“仕”的。首先，“出仕”是普遍的原則，當(dāng)然要“出仕”。這是第一義；其次，給哪些君主“出仕”，要做選擇，所以后面解釋“君子之仕也，行其義也”，是去“行義”，而不是爭(zhēng)名奪利。這是第二義。這里把握清楚了，前面就不會(huì)誤解?！安皇藷o(wú)義”是子路的意思，不能當(dāng)隱士，要出來(lái)“仕”。所以劉強(qiáng)兄寫的那篇文章，包括剛才講得那些東西，我覺(jué)得離本章的上下語(yǔ)境解釋會(huì)有點(diǎn)遠(yuǎn)，雖然那個(gè)說(shuō)法一定是合乎孔子思想的，但是放在這里則未必合適。
此外“四體不勤，五谷不分”到底在說(shuō)誰(shuí)？我到現(xiàn)在也沒(méi)明白，以往有人說(shuō)孔子“四體不勤，五谷不分”，我想孔子不是“四體不勤，五谷不分”，孔子不是什么也不懂不會(huì)、不勞動(dòng)的人，那“四體不勤，五谷不分”是在說(shuō)子路嗎？還是丈人說(shuō)他自己？這里需要大家仔細(xì)琢磨。這里的“潔其身”就是指隱士，“亂大倫”是隱士所具有的負(fù)面的后果，是儒家對(duì)隱士的批評(píng)。
第八章，“我則異于是，無(wú)可無(wú)不可”中，“無(wú)可無(wú)不可”就是孔子的出處進(jìn)退之道、中庸之道。“無(wú)可無(wú)不可”是“毋必”，是沒(méi)有必須要怎么樣，而不是沒(méi)原則。許多人理解“無(wú)可無(wú)不可”就是沒(méi)原則、無(wú)所謂，顯然是錯(cuò)誤的。孔子絕不是無(wú)所謂，那么“無(wú)可無(wú)不可”到底是什么？這一問(wèn)題需要我們仔細(xì)斟酌。
這一篇內(nèi)容相對(duì)比較少，在義理上沒(méi)有什么其它可以講的，我只是想把這一章的章旨梳理清楚。這是我在衍華的基礎(chǔ)上作的點(diǎn)評(píng)與補(bǔ)充，有幾點(diǎn)是臨時(shí)想到的，希望能對(duì)大家的理解有所幫助。
責(zé)任編輯：近復(fù)
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