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從孟子論伯夷、柳下惠等圣賢看其進(jìn)退觀

作者：林榕杰

來源：作者賜稿儒家網(wǎng)發(fā)布，原載《黑龍江社會科學(xué)》2011年第3期

摘要：孟子認(rèn)為伯夷、伊尹、柳下惠、孔子代表了在出處進(jìn)退問題上的四種不同做法，而其相同之處為趨于仁以及“歸潔其身”。伯夷非其君不事，不立于惡人之朝，可謂“以去為潔”；柳下惠不羞污君，不卑小官，可謂“不以不去為不潔”；伊尹秉持“何事非君”的觀點(diǎn)，去就于兩君之間，而他“自任以天下之重”則為孟子所贊許。孟子推崇孔子是“集大成”者，其進(jìn)退觀在相當(dāng)程度上也吸取了孔子的主張。他還指出孔子有“見行可之仕”、“際可之仕”與“公養(yǎng)之仕”，這代表了仕的三種層次。另外，在孟子對舜、百里奚與子思等圣賢的論述中同樣體現(xiàn)出其特定的進(jìn)退觀。 

關(guān)鍵詞：孟子；伯夷；伊尹；柳下惠；孔子；進(jìn)退

作者簡介：林榕杰，歷史學(xué)博士（中國人民大學(xué)），廈門大學(xué)哲學(xué)博士后、歷史學(xué)博士后，米蘭大學(xué)歐盟伊拉斯謨計劃博士后，都柏林大學(xué)歐盟伊拉斯謨計劃訪問學(xué)者，香港中文大學(xué)短期訪問學(xué)者。

戰(zhàn)國時的思想家孟子曾經(jīng)游歷齊國、梁國、魯國等，但當(dāng)時這些國家的國君對他都“不能用”。孟子一生就從政而言可謂有多次去就、進(jìn)退。在他的思想中，政治上的進(jìn)退觀也是較為重要的一個方面。他在這一方面觀點(diǎn)的形成不僅與其自身的經(jīng)歷有關(guān)，還總結(jié)了歷史上伯夷、伊尹、柳下惠的做法，尤其是孔子的做法與主張——這四位分別被他稱為“圣之清者”、“圣之任者”、“圣之和者”與“圣之時者”。除此之外，孟子關(guān)于政治上進(jìn)退、去就的思想還體現(xiàn)在他對舜、百里奚、子思等人的談?wù)撝?。從孟子對上述這些圣賢的評論入手，我們可以較為深入地把握其政治上的進(jìn)退觀。

一

在《論語》中，有數(shù)處記載孔子及其弟子論及伯夷、叔齊或柳下惠。伯夷、叔齊是商周之際的人物，曾試圖勸阻周武王伐紂。武王滅殷后，伯夷、叔齊不愿食周粟，隱于首陽山，采薇而食，后餓死（參見《史記》卷六一《伯夷傳》）?？鬃臃Q他們?yōu)椤肮胖t人”，并說過：“伯夷叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之”（《論語·季氏》）。

柳下惠即魯國大夫展禽，柳下是其所食之邑名，惠是其謚號。《論語·微子》中記載他為士師，多次被黜退仍不離開魯國。有人對他說：“子未可以去乎？”他答道：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦”。他雖然多次被黜退仍不愿“枉道而事人”，并且無意離開魯國這一父母之邦。看來他既不“辟世”，又不“辟地”。而這與伯夷的事跡就有較大差異——后者曾辟紂而居北海之濱，可謂“辟地”；后又不食周粟而隱，可謂“辟世”。他可說是“不枉道而不事人”。

伯夷與柳下惠在仕隱問題上是有不同甚至相反之處的。孔子曾說過：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與”以及“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣”（《論語·微子》）。伯夷可說是“隱居以求其志”，能“不降其志”，雖受餓而不受辱，其境界應(yīng)高于柳下惠?？鬃釉?jīng)言及“匹夫不可奪志也”，因此他說柳下惠等“降志辱身”或有為其惜之意。然而柳下惠堅持直道而事人，能言行無失，這樣他盡管曾“食祿亂朝”，仍被稱為“逸民”。

后來孟子也曾比較“不屑就已”的伯夷與“不屑去已”的柳下惠二人的區(qū)別：“伯夷，非其君不事，非其友不友。不立于惡人之朝，不與惡人言。立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推惡惡之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已”（《孟子·公孫丑上》）。伯夷“非其君不事”，這樣他就不會不擇君而事，也不會因?yàn)橹T侯“善其辭命”就出仕。他可說是屬于“潔其身”、“不辱其身”而不屑仕于諸侯的[1]。

至于柳下惠，“不羞污君，不卑小官。進(jìn)不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”柳下惠不憚與惡人“同朝并立”，“但不失己之正心而已耳”（趙岐注）。他能“不自失”、“不隱賢”，也就“不能浼”。[2]伯夷、柳下惠都可說是“不屑不潔”，不過伯夷的不屑表現(xiàn)為不屑于就“不潔”，而柳下惠的不屑則表現(xiàn)為不屑于去“不潔”；伯夷可說是“以去為潔”，而柳下惠可說是“不以不去為不潔”。

孟子認(rèn)為“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也”（《孟子·公孫丑上》），這樣就對伯夷與柳下惠都有所否定。所謂伯夷“隘”，按趙岐注是指他“懼人之污來及己，故無所含容”，也就是說他唯恐被別人所污而選擇退避，且不屑于正人；所謂柳下惠“不恭”，是指他“輕忽時人，禽獸畜之，無欲彈正之心”，也就是說他認(rèn)為別人雖污但并不能污己，因此他不屑于退避，且不屑于正人。不過孟子也曾稱贊伯夷、柳下惠為圣人：“圣人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風(fēng)者，薄夫敦，鄙夫?qū)挕保ā睹献印けM心下》）。而孔子只稱伯夷為“古之賢人”或“逸民”，稱柳下惠為“逸民”。從孟子對伯夷、柳下惠雖有所非仍肯定他們是圣人可以看出，他所謂的圣人并不一定是完人，并且圣人并非一切都可取法[3]。

在此附帶一提的是，西漢時以“滑稽“聞名的東方朔否定伯夷、叔齊而肯定柳下惠之類的“朝隱”者，并曾告誡其子以容身為上：“首陽為拙，柱下為工；飽食安步，以仕易農(nóng)；依隱玩世，詭時不逢”（《漢書》卷六五《東方朔傳》）。他以最終餓死于首陽山的伯夷、叔齊為“拙”，以曾經(jīng)作為周柱下史而“朝隱”的老子為“工”，顯然其觀點(diǎn)與孔子、孟子是有區(qū)別的。

二

孔子在談?wù)摗耙菝瘛钡臅r候，表達(dá)了他自己與伯夷、柳下惠等在仕隱問題上不同的立場。后來孟子在論述這一問題的時候，又加入了伊尹，并認(rèn)為伯夷、伊尹、柳下惠、孔子代表了四種有差別的態(tài)度。伊尹秉持“‘何事非君？何使非民？’治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)”（《孟子·萬章下》）的立場，這顯然不同于“非其君不事，非其民不使。治則進(jìn)，亂則退”的伯夷。二者的主要區(qū)別之處在于伊尹對君主實(shí)際上無所擇，對民眾實(shí)際上也無所擇，這樣他一旦決定出仕就不會退隱，而且在不同君主之間可以多次去就——他曾“五就湯，五就桀”。伊尹所為似有可議之處，但如果從“自任以天下之重”出發(fā)就可以理解了——他“思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，若己推而內(nèi)之溝中，其自任以天下之重也”（《孟子·萬章下》）。 對自任以天下之重者而言，天下重于君，民重于君，為了天下之民可以在不同君主之間反復(fù)有所去就。

伊尹在出仕前即樂堯舜之道[4]：“伊尹耕于有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；系馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人”。他之所以出仕是因?yàn)闇啻问谷恕耙詭牌钢?，于是幡然改變了原有的立場，并認(rèn)為：“與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若于吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？”（《孟子·萬章上》）商湯多次使人“以幣聘之”使伊尹悟到自己不能獨(dú)樂堯舜之道，而應(yīng)該行堯舜之道于天下。伊尹出仕不是為了“祿之以天下”，而是為了使天下之匹夫匹婦能“被堯舜之澤”。這樣，無論君為何君，民為何民，他都要出仕。無論君為何君，他都要使其成為“堯舜之君”；無論民為何民，他都要使其成為“堯舜之民”。

因此，他與伯夷的不同之處在于，他不會不事惡君；他與柳下惠的不同之處在于，他不會局限于父母之邦而僅事一君。與二者都不同的地方在于，他不僅要事君，還要“變君”、“變民”。孟子有所謂“得志與民由之，不得志獨(dú)行其道”（《孟子·滕文公下》），伊尹的出仕可謂由“獨(dú)行其道”轉(zhuǎn)為“與民由之”以及“與君由之”，而這就需要“以斯道覺斯民”以及“以斯道覺斯君”。

從孟子的話可以想到，正是商湯多次使人“以幣聘之”，使伊尹看到自己有行堯舜之道于天下的責(zé)任，另一方面也使其看到自己有行堯舜之道于天下的機(jī)會。就伊尹是否曾“以割烹要湯”這一問題，孟子的答復(fù)是：“吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或遠(yuǎn)或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也”（《孟子·萬章上》）。商湯因?yàn)橐烈袌蛩粗蓝啻问谷恕耙詭牌钢?，按理說他會支持伊尹行堯舜之道于天下。不過伊尹出仕后還有“五就湯，五就桀”之舉。對他來說，使君成為“堯舜之君”并非一蹴而就之事，而且使君成為“堯舜之君”也包含對終不能成為“堯舜之君”者進(jìn)行革命。

公孫丑曾對孟子言及伊尹“放太甲于桐”之事，并問“賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”孟子的答復(fù)是：“有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也”（《孟子·盡心上》）。其實(shí)，伊尹放太甲于桐，從某種意義上講又何嘗不是對太甲的訓(xùn)導(dǎo)——使其或能改過而成為“堯舜之君”，而非僅僅意在廢黜他。孟子此處所說的“伊尹之志”，有人以為是“欲寧殷國”，也有人以為是“公天下以為心而無一毫之私者也”，不過本人認(rèn)為更確切些說這還是指他為了行堯舜之道于天下，而要使君成為“堯舜之君”。

伊尹的出仕，按孟子的說法，是先為君之師，而后為君之臣：“故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是不足與有為也。故湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊，莫能相尚。無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召”（《孟子·公孫丑下》）。這樣看來，湯所“不敢召”的伊尹與“不羞污君，不卑小官”的柳下惠還是有重要區(qū)別的。

伊尹出仕后屬于一定要行其道者，他是不會“辟世”的。他在政治上最突出的特點(diǎn)是“自任以天下之重”，這樣不論處于“天下有道”還是“天下無道”之時，他都不會退避?！白匀我蕴煜轮亍边@一點(diǎn)當(dāng)是深為孟子贊許的。孟子曾說過“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也”（《孟子·公孫丑下》），可見他本人也是以天下為己任的。這樣我們就不難理解，孟子盡管對“圣之清者”伯夷以及“圣之和者”柳下惠有所否定——“伯夷隘，柳下惠不恭”，但對“圣之任者”伊尹卻沒有批評之語。

三

孔子在政治上的進(jìn)退與上述伯夷、柳下惠、伊尹等都有所不同。他在離開齊國時，“接淅而行；去魯，曰：‘遲遲吾行也。’去父母國之道也。可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕”（《孟子·萬章下》）?？鬃討?yīng)與伯夷、伊尹一樣，都會“治則進(jìn)”，但他不會象伯夷那樣“亂則退”，也不會象伊尹那樣“亂亦進(jìn)”，而應(yīng)該會“亂則可進(jìn)則進(jìn)，不可進(jìn)則不進(jìn)”。

《論語·陽貨》中記載：公山弗擾以費(fèi)叛，“召，子欲往”?？鬃颖硎尽胺蛘傥艺叨M徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？”同篇中還有另一則孔子與子路的對話反映了他在出仕問題上的立場：

佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者，君子不入也?！鹈Z以中牟畔，子之往也，如之何！”子曰：“然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”

由此看來，孔子在出仕問題上的立場有別于伯夷、叔齊——他并不是固執(zhí)于“不立于惡人之朝”（或“非其君不事”）。在公山弗擾或佛肸召他的時候，他的觀點(diǎn)與柳下惠的作為倒有相通之處——后者“不羞污君”，并持“惡人何能污于我邪”的立場。

按《史記》卷四七《孔子世家》的記載：孔子為魯大司寇時，齊人贈魯國國君“女樂文馬”，季桓子與魯君往觀，“怠于政事”。子路對孔子說：“夫子可以行矣?！笨鬃诱f：“魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。”季桓子受齊女樂，三日不聽政；“郊，又不致膰俎于大夫”?？鬃佑谑请x開魯國。這樣看來他在政治上的進(jìn)退，又不同于柳下惠雖遭“三黜”而不離開父母之邦。不過，孔子離開魯國僅應(yīng)說是“辟人”，他仍欲在別國行其道，而未走上“辟世”的道路。因此桀溺才對子路說：“且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”（《論語·微子》）而伯夷也可說是“辟世之士”，這樣孔子在政治上的進(jìn)退、去就也就不同于伯夷。

孟子對孔子離開魯國有以下評論：“孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為茍去。君子之所為，眾人固不識也”（《孟子·告子下》）。孔子離開魯國，最根本的原因是其道不行，而直接原因則是因?yàn)榧净缸拥摹盁o禮”。孔子說過：“所謂大臣者：以道事君，不可則止”（《論語·先進(jìn)》）?？鬃愚o官也未嘗不能說是“不可則止”。

孔子還說過：“隱居以求其志，行義以達(dá)其道。吾聞其語矣，未見其人也”（《論語·季氏》）?？鬃邮擞隰斂梢哉f是“行義”，不過這種“行義”未能“達(dá)其道”，而他周游列國也未能“達(dá)其道”。這樣就能理解他“未見其人也”的感嘆——在他那個時代，他未能見到這樣的人，而他自己也不能做到這一點(diǎn)。至于古時，應(yīng)當(dāng)有這樣的人——比如伊尹就可說是“行義以達(dá)其道”者。

由上可見孔子在進(jìn)退、去就問題上與伯夷、柳下惠、伊尹表現(xiàn)都有所不同。孟子認(rèn)為“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也。孔子之謂集大成”（《孟子·萬章下》）。他這樣說其實(shí)在表示自己更擁護(hù)孔子的立場。孟子還就“集大成”做了進(jìn)一步的解說：“集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也”。這樣看來，孔子在進(jìn)退問題上是以“智之事”為始而以“圣之事”為終的。伯夷等人固然也可稱為“圣”，但不能稱為知時，只有孔子才可以稱為“圣之時者”。孟子說孔子“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕”，應(yīng)是指他因時不同而有不同選擇[5]。

在這方面，孔子并未稱自己“集大成”，而是用了“無可無不可”一語。《論語·微子》中，孔子在論述三種逸民（包括“不降其志，不辱其身”的伯夷、叔齊，“降志辱身”的柳下惠、少連以及“隱居放言”的虞仲、夷逸）時，表示自己與他們不同，“無可無不可”。馬融對此的解釋是“亦不必進(jìn)，亦不必退，唯義所在”[6]。其實(shí)孔子“無可無不可”不僅僅能理解為可進(jìn)可退，可去可就，可降志辱身，可不降志辱身，還能理解為可以為伯夷、叔齊，可以不為伯夷、叔齊；可以為柳下惠、少連，可以不為柳下惠、少連；可以為虞仲、夷逸，可以不為虞仲、夷逸。

孟子還提到孔子“有見行可之仕，有際可之仕，有公養(yǎng)之仕。于季桓子，見行可之仕也；于衛(wèi)靈公，際可之仕也；于衛(wèi)孝公，公養(yǎng)之仕也”（《孟子·萬章下》）。“見行可”應(yīng)是指見其道（或其言）之可行，這種仕的目的主要是為行其道或行其言；“際可”是指“接遇以禮”，這種仕主要因?yàn)閲卸Y；“公養(yǎng)”是指國君“養(yǎng)賢”，這種仕不過為免于貧困而死。照孟子看來，孔子之仕，不僅有為行其道而仕者，如國君待之以禮可以仕，如遇貧困而國君能周之也可以仕。從孟子總結(jié)的孔子這三種仕，我們對孔子“無可無不可”的說法就能有進(jìn)一步理解。 

關(guān)于這三種仕，《孟子·告子下》中還有如下相關(guān)表述：“迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶。君聞之曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓于我土地，吾恥之。’周之，亦可受也，免死而已矣”。從上述孟子的話中可以看出，因進(jìn)仕的目的有別，則退避的理由也有不同：首先，因國君將行其言可以仕（為行其言而仕與為行其道而仕相近），然而其言是否能行決定權(quán)并不在其本人手中，而是掌握在國君手中，因此如其言未行則應(yīng)該離去[7]。其次，因國君有禮也可以仕，這可以說是以其有禮而還之以禮，如其不再有禮甚至表現(xiàn)出無禮則應(yīng)該離去。最后，因自家貧困也可以仕，這可以說是為“免死”而仕，屬于不得已為之。孟子提到過：“仕非為貧也，而有時乎為貧”（《孟子·萬章下》）?？鬃釉鵀槲舻?，可說是有此“為貧”而仕。這種“為貧”而仕應(yīng)是在邦無道的情況下才有的。孔子說過：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”（《論語·泰伯》）。在邦無道的情況下，并不一定都要選擇象伯夷、叔齊那樣“不降其志，不辱其身”，可以為“免死”而仕，但這種仕絕不應(yīng)轉(zhuǎn)變到為求富貴而仕。

孟子闡述這三種仕，也在說明仕有三種層次：為行道而仕，為君有禮而仕，以及為免死而仕。這三種仕固然都可以接受，但首先應(yīng)該求其上者，也就是為行道而仕。

四

孟子認(rèn)為，伯夷、伊尹、柳下惠在進(jìn)退問題上有三種不同做法，但這三種做法有其一致之處。他說：“居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，伊尹也；不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？” （《孟子·告子下》）孔子的做法雖然不同于上述三人，但同樣可被視為趨于仁?！墩撜Z·述而》中有如下一段話：

冉有曰：“夫子為衛(wèi)君乎？”子貢曰：“諾。吾將問之?！比?，曰：“伯夷、叔齊何人也？”曰：“古之賢人也?！痹唬骸霸购酰俊痹唬骸扒笕识萌?，又何怨?！背?，曰：“夫子不為也?！?o:p>

“求仁而得仁”，不僅是孔子對伯夷、叔齊的評價，還是他對自己的期許。而伊尹、柳下惠又何嘗不能說是“求仁”。伊尹之“求仁”表現(xiàn)在他欲使天下之民“被堯舜之澤”，表現(xiàn)在他欲使天下之民成為“堯舜之民”。柳下惠之“求仁”則表現(xiàn)在其“蒙恥救民”（《列女傳》第二卷）上，表現(xiàn)在其“直道而事人”上。而對“無可無不可”的孔子而言，無論進(jìn)退、去就，都會不失“求仁而得仁”，都會趨于仁。

孟子還認(rèn)為，除趨于仁以外，伯夷、伊尹、柳下惠、孔子四人的選擇還有另一相同之處，那就是“潔其身”：“圣人之行不同也，或遠(yuǎn)或近，或去或不去，歸潔其身而已矣”（《孟子·萬章上》）。在“潔其身”這一點(diǎn)上，四人的出發(fā)點(diǎn)應(yīng)是一致的。對圣人而言，不僅隱居、求退能做到潔其身，出仕、求進(jìn)也能做到潔其身。伯夷以“亂則退”而“潔其身”，“不與惡人言”是其“潔”最突出的體現(xiàn)。伊尹出仕前的“非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人”也表現(xiàn)出其特定的“潔”，而其出仕后能行堯舜之道于天下，使君為堯舜之君、民為堯舜之民，這樣他不求“潔其身”自能“潔其身”。柳下惠之“潔”表現(xiàn)在他“和而不同”（借用孔子之語）的一面：對污者雖表現(xiàn)出“和”，但卻不會同化于污者。在這方面孔子與柳下惠有相近之處?？鬃釉谝蚍鹈Z召而欲前往時說過：“不曰白乎，涅而不緇”——自己如真正“白”就不會因出仕而被染“黑”。子路評其所見到的隱者荷蓧丈人時說：“不仕無義。長幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也”（《論語·微子》）。不仕固然可以“潔其身”，而出仕并非都不能做到“潔其身”?？鬃硬⒉灰?yàn)橛皾嵠渖怼本筒磺笫?，但其求仕也不會放棄“潔其身”的原則。因此他在衛(wèi)國時住在賢大夫顏?zhàn)囉啥菄页紡涀蛹抑?，盡管后者表示“孔子主我，衛(wèi)卿可得也”（《孟子·萬章上》）。

孔子說過：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”（《論語·子路》）。伯夷、伊尹等人都有“進(jìn)取”的一面，也都有“有所不為”（按孟子的說法為“不屑不潔”）的一面，不過他們在這兩方面的程度與表現(xiàn)是不一樣的，因此有的人（如伯夷）“狷”的一面較為引人注意，有的人則“狂”的一面較為突出。

伊尹出仕前主要表現(xiàn)出“有所不為”的一面，而其出仕后“進(jìn)取”的一面表現(xiàn)得非常明顯，可謂由“狂者”而為“圣之任者”。柳下惠“進(jìn)取”的一面表現(xiàn)在他能不顧“辱身”而進(jìn)，這樣看來他可說是不同于伊尹的另一種“狂者”，并由此而為“圣之和者”。而他“不屑不潔”的一面則是包藏在“和”之中的，他可說是內(nèi)“介”而外“和”。至于伯夷，孟子認(rèn)為他“治則進(jìn)”，因此他也有“進(jìn)取”的一面。不過對伯夷而言更突出的是其另一面，也就是“不屑不潔”的一面，他可謂由“狷者”而為“圣之清者”。而對“無可無不可”的孔子來說，除“中行”外，有時也表現(xiàn)出“狂”或者“狷”，但這些都應(yīng)是“權(quán)”而后為的。

孟子固然以孔子為楷模，不過他“狂”也就是進(jìn)取的一面仍較為值得注意。除孔子外，孟子推崇的還有“圣之任者”伊尹，這是因?yàn)橐烈谀撤N程度上寄托了他的志向。他還持士當(dāng)急于求仕的觀點(diǎn)，這也表現(xiàn)出其進(jìn)取的一面[8]。除此之外，孟子還有“不屑不潔”的一面，因此他反對“萬鐘則不辨禮義而受之”，并表示“說大人，則藐之，勿視其巍巍然”（《孟子·盡心下》）?？梢哉f，伯夷、伊尹、柳下惠、孔子無論進(jìn)退在不遠(yuǎn)于仁、不同于污方面是相似的，而此相似之處也是孟子認(rèn)識到并能做到的。

五

對今人研究孟子的進(jìn)退觀而言，除了上文提到的他關(guān)于伯夷、伊尹、柳下惠與孔子的言論外，他對舜、百里奚與子思等人的論述也是值得注意的。

在《孟子》中，對舜的稱述要多于對禹等人的談?wù)?。舜從隱居而出仕，又從為臣而為君。孟子主張“堯舜與人同耳”（《孟子·離婁下》），因此舜出仕之道也應(yīng)是他人可以做到的?！睹献印分刑岬剿礊闁|夷之人，“發(fā)于畎畝之中”（《孟子·告子下》）。舜見帝堯時，“帝館甥于貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也”（《孟子·萬章下》）。舜出仕的特殊性首先是他以匹夫而為天子之友。堯?qū)λ纯芍^“尊賢”[9]，而舜事堯可謂“敬君”。孟子認(rèn)為，后人對待君臣之倫，也應(yīng)效法堯舜。《孟子·離婁上》有：“圣人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也”（《孟子·離婁上》）?？梢哉f，舜之進(jìn)既是堯“尊賢”而進(jìn)，又是舜本人“敬君”而進(jìn)。舜仕而能盡臣道，這是其出仕的另一個特點(diǎn)。

雖然舜出仕后有進(jìn)而無退，但這并非意味他不能退。孟子說過：“天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然”（《孟子·離婁上》）。從孟子的話看來，舜并非貪戀祿位者。

萬章曾問孟子：百里奚“自鬻于秦養(yǎng)牲者，五羊之皮”，并為人養(yǎng)牛，以此而求得秦穆公的任用，這可信嗎（《孟子·萬章上》）？孟子認(rèn)為以百里奚的明智不會為此。百里奚在去就問題上能充分顯示出他明智的一面。當(dāng)晉人以寶物獻(xiàn)給虞公以求假道伐虢的時候，宮之奇進(jìn)諫而百里奚卻沒有——后者知道虞公不可諫，并且預(yù)見到虞國將亡，因此離開該國。孟子認(rèn)為他“知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也”。后來百里奚又知道秦穆公可與有為，于是相秦，并“顯其君于天下”。孟子認(rèn)為他“知穆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？”以百里奚之智，不可能自污以求仕，這就是孟子的觀點(diǎn)。百里奚雖然不能稱為“圣”，但可稱為“智”、“賢”。他出仕的目的是要“顯其君于天下，可傳于后世”[10]。孟子在此并不僅僅是為百里奚做辯護(hù)，也是闡明其求仕不能“辱己”的觀點(diǎn)。在此有必要指出的是，進(jìn)退而能“潔其身”，是需要“智”的。如真有其“智”，則既能潔其身而進(jìn)，又能潔其身而退。至于為求進(jìn)而辱其身，則是難以稱為“智”的。

《史記·孟子荀卿列傳》載孟子“受業(yè)子思之門人”，《孟子》一書中也曾數(shù)次提到子思。小國之君費(fèi)惠公曾以子思為師，他說：‘吾于子思，則師之矣”（《孟子·萬章下》）。而他對顏般則“友之”，并使王順、長息為事君者。這樣看來，子思于費(fèi)國可謂以君之師而進(jìn)，這樣其仕也有別于顏般等人。子思也曾仕于魯國。魯繆公曾欲以他為友，子思不悅而言：“古之人有言：曰事之云乎，豈曰友之云乎？”可見，“千乘之君求與之友，而不可得也”（《孟子·萬章下》）。舜可以為天子之友，而子思則不愿為魯國國君之友，他應(yīng)是想以君之師的身份出仕。然而他并不能行其道于魯國，乃至不能“安”于魯國。后來孟子離開齊國時，曾提到：“昔者魯繆公無人乎子思之側(cè)，則不能安子思”（《孟子·公孫丑下》）。從孟子的話中，可以悟出他仕于齊國而不成功的一個主要原因。

孟子還曾與萬章論及子思的一件事：“繆公之于子思也，亟問，亟饋鼎肉。子思不悅，于卒也摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受。曰：‘今而后知君之犬馬畜伋。’蓋自是臺無饋也”（《孟子·萬章下》）。孟子認(rèn)為魯國國君對子思既不能“舉”又不能“養(yǎng)”。他還指出：國君之尊賢，應(yīng)效法堯之尊舜，養(yǎng)賢而后舉賢。魯國國君不尊子思，則子思可拒其賜。拒其賜是子思仕而能“潔其身”的一種表現(xiàn)。可以這樣認(rèn)為，即便就孟子所說的“公養(yǎng)之仕”而言，如果國君養(yǎng)賢而不以禮，乃至待之如犬馬，則賢人也當(dāng)拒此而退。 

結(jié) 語

“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也”（《孟子·梁惠王上》），孟子所處的時代也可謂“天下無道”。但孟子以天下為己任，見“天下溺”則欲“援之以道”，故雖處于那樣的時代仍有出仕之志。孟子進(jìn)則欲行道，故對君主陳堯舜之道，而遇道之不行、言之不從則可以退。孟子又說過“得志與民由之，不得志獨(dú)行其道”（《孟子·滕文公下》）；“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”（《孟子·盡心上》）。他進(jìn)雖不能行其道于天下，退則能以其道善其身。

孟子之進(jìn)退觀除與“道”有關(guān)外，還與他所說的“仁”、“義”、“禮”相關(guān)。孟子未忘民之疾苦，進(jìn)則欲君主“志于仁”，使其行仁政，可以說其仕也是趨于仁的。他還說過“孔子進(jìn)以禮，退以義”（《孟子·萬章上》）——其實(shí)也可以說“進(jìn)退以義”、“進(jìn)退以禮”。進(jìn)退以義，則必然反對“事君無義”；進(jìn)退以禮，則自然不會“進(jìn)退無禮”（《孟子·離婁上》）。孟子雖急于求仕，但也不愿在國君不加禮的情況下出仕。這其實(shí)涉及到不可自污以求仕、以及欲仕而仍要“潔其身”的問題。

參考文獻(xiàn)：
 
[1]孔子說伯夷“求仁而得仁”，這應(yīng)是與他“好仁”而“惡不仁”相聯(lián)系的。伯夷“惡不仁”的一面非常明顯，也就是“不使不仁者加乎其身”（《論語·里仁》），而孟子所說“惡惡之心”應(yīng)該就是指“惡不仁”之心。
 
[2]在此有必要一提的是，孟子還曾稱贊柳下惠“不以三公易其介”（《孟子·盡心上》）。
 
[3]對孟子而言，曾往見梁惠王這樣“不仁”的君主，表現(xiàn)出他不同于伯夷；能離開父母之邦往列國欲行其道，則又表現(xiàn)出他不同于柳下惠。
 
[4]《論語·雍也》中有：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者?！泵献诱f伊尹樂堯舜之道，可見他不僅僅是知堯舜之道與好堯舜之道而已。
 
[5]這也可說是一種“權(quán)”。關(guān)于“權(quán)”，《論語·子罕》中有：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)”。
 
[6]何晏等注、邢昺疏：《論語注疏》，上海：上海古籍出版社1990年版，第165頁。
 
[7]孟子就“異姓之卿”說過：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去”（《孟子·萬章下》）。這可以說是“見行 可之仕”者應(yīng)該離開的一種情況。
 
[8]《孟子·滕文公下》有“傳曰：‘孔子三月無君，則皇皇如也，出疆必載質(zhì)’”以及“士之失位也，猶諸  侯之失國家也”。
 
[9]《孟子·萬章下》還有：“堯之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養(yǎng)舜于畎畝之中，后舉而加諸上位，故曰：王公之尊賢者也”。
 
[10]我們對百里奚之仕與伊尹之仕可做一比較：伊尹相湯“以王于天下”《孟子·萬章上》，而百里奚只是使秦穆公為霸而已。且百里奚不象伊尹那樣欲行堯舜之道于天下，這樣看來他不能稱為“圣”而只能稱為“賢”。