【裘兆遠(yuǎn) 劉培功】孟子“民本”思想的三個面向
孟子“民本”思想的三個面向
作者：裘兆遠(yuǎn) 劉培功（蘇州大學(xué)文學(xué)院；天津師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院）
來源：中國社會科學(xué)網(wǎng)
時間：孔子二五七二年歲次壬寅二月二十日甲戌
耶穌2022年3月22日
“民貴君輕”的“民本”思想是孟子“外王學(xué)”的核心，也是中國傳統(tǒng)政治理念的核心原則之一。細(xì)究之下，我們可以發(fā)現(xiàn)，“民本”思想在孟子哲學(xué)體系中包含著三個面向：終極性面向、主體性面向與教化面向。
“民本”的終極性面向。孟子“民本”思想的首要之義在于，以“民”作為國家或王朝政治合法性的第一準(zhǔn)則。例如，在《孟子》全書開篇孟子與梁惠王的對話中，梁惠王求教“利國”之道，孟子直截了當(dāng)?shù)刂v出“王何必曰利？亦有仁義而已矣！”朱子解釋說：“當(dāng)是之時，天下之人唯利是求，而不復(fù)知有仁義。故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也?！薄读夯萃酢氛履耸敲献诱摷罢握軐W(xué)的主要篇章，朱子認(rèn)為“仁義”乃是總括“一章之指”，有著“拔本塞源”的根本性意義。孟子對梁惠王講的“仁義”乃是愛民保民的仁政之義。在與齊宣王的對話中，他再一次強(qiáng)調(diào)了施行“仁義”的意義。在他看來，將政治的核心理解為權(quán)力問題，在政治實操的層面上將國家視為權(quán)力共同體，這樣的觀點是片面的。權(quán)力結(jié)構(gòu)作為政治形式，應(yīng)當(dāng)承擔(dān)道義至上的價值理念，國家的實質(zhì)是一個倫理共同體，其核心是“保民而王”。
孟子之所以將“保民”視為政治問題的核心，就事實方面來說是出于歷史的警示，就理論層面來說是出于中國傳統(tǒng)的“天人觀”。從歷史的角度看，孟子的觀點來自周人對導(dǎo)致殷商滅亡因素的總結(jié)?！渡袝吩唬骸胺俏倚疫竺?。惟天不畀允罔固亂，弼我”“天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行”。商王朝不敬天德，導(dǎo)致“民用大亂喪德”，這才使得“天”降下懲罰，喪失了天下。在孟子看來，“桀、紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也”。相應(yīng)地，商湯、周武之所以能夠得天下，“地方百里而王”，就在于他們能夠“施仁政于民”。
殷周朝代更迭，周人關(guān)于前代滅亡的反思總結(jié)中孕育出了“敬天保民”的觀念，成為孟子“民本”思想的歷史淵源。同時，我們也注意到，其中也孕育著早期“天人觀”的萌芽：將“天”與“民”相提并論?！睹献印とf章上》引《尚書·泰誓》“天視自我民視，天聽自我民聽”一句，正是這一觀念的經(jīng)典表達(dá)?！渡袝ぬ┦摹愤€說：“天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。”民乃是“天”所降生，而“君”“師”只是上天用來輔助自己愛護(hù)人民的媒介。這種“天—民—君”的政治結(jié)構(gòu)，不允許君主直接獲得權(quán)威性，他必須通過“保民而王”將自身的意志與人民的意志統(tǒng)一起來，權(quán)威才能確立。
“民本”的主體性面向。單純地以“天”來確立“民本”的終極性，屬于哲學(xué)理論建構(gòu)或價值導(dǎo)向。孟子的“民本”思想除了終極性的一面，還包含具體政治實操中主體性的一面。在他看來，人民不只是國家治理的客體，而是和“君”“諸侯”等并存且深度互動的政治主體。
《孟子·離婁下》篇說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！边@里雖然是在說“臣”，但它代表的是君權(quán)的對立面，包含了整體的“臣民”。孟子在強(qiáng)調(diào)“保民而王”時就指出，人民會以“去”“就”的方式對君主進(jìn)行回應(yīng)，既會因君主行王道而歸之，也會因君主不行為君之道而去之。作為有選擇的主體，人民的“歸之”“去之”實際上代表了天下的得與失。《孟子·萬章上》論及堯舜禹禪讓，孟子提出“天子不能以天下與人”的主張。他解釋到，堯舜禹的禪讓是“薦人于天”，而能否得天下則要看“天”受不受。按照孟子的說法，“薦人于天”實際上就是“暴之于民”，“天受之”實際上就是“民受之”。
梁襄王向孟子詢問“一天下”之道，孟子回答“不嗜殺人者”能統(tǒng)一天下。他說：“如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下?！饼R宣王向孟子詢問王道，孟子回答說：“天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王，其若是，誰能御之？”孟子認(rèn)為，君王要平治天下，依靠強(qiáng)權(quán)暴力是行不通的。但若能行“仁義”之政道，愛民保民，則能以無可抵御之勢“一四?！薄巴跆煜隆薄Ｍㄟ^將仁政與強(qiáng)權(quán)暴力對比，充分說明了人民力量的強(qiáng)大。孟子清楚地意識到，政治不是君主的個人獨(dú)裁，而是多元主體之間的互動。這種互動形成的穩(wěn)定政治生態(tài)，制度化地表達(dá)為“禮”，對君、臣、民作了政治和道義上的雙重規(guī)定，“欲為君盡君道，欲為臣盡臣道”，國家就能安定興旺。
“民本”的教化面向?！懊瘛痹谡軐W(xué)的層面上達(dá)于天，又能以“去”“就”的不同方式發(fā)揮自身的主體性力量，在理論和現(xiàn)實的雙重意義上處于根本性地位。在孟子看來，所謂的圣人、賢人，其實本質(zhì)上亦是“民”，只不過是其中出類拔萃的那一部分。孟子說：“麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃。”孔子也說：“吾非斯人之徒與而誰與？”蓋因自身出于“民”“人”之同類，故而必須承擔(dān)起義務(wù)，宣揚(yáng)王道政教、平治天下。
孟子說：“天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也?！笔ベt之所以是圣賢，一方面在于他們的“出類拔萃”“先知先覺”，更重要的一方面在于他們以自身的覺知來啟蒙與教化大眾，這是圣賢先天所稟受的義務(wù)。儒家有強(qiáng)烈的入世情懷，強(qiáng)調(diào)“學(xué)而優(yōu)則仕”，以至于“孔子三月無君，則皇皇如也”。但儒家推崇的啟蒙與教化，不同于救世主式拯救，二者有著根本的區(qū)別。如前文所說，圣人本身便來自于“民”“人”，故而教化本質(zhì)上是人民內(nèi)部的自我覺知。教化也因此是屬人的、在世的，而非屬天/神的、宗教的。儒家教化采取的是以政載道、以政行教的方式，概言之就是“富庶教”?！墩撜Z·子路》：“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之?！唬骸雀灰?，又何加焉？’曰：‘教之’”。國家通過良好的政治治理，首先實現(xiàn)人民的安定和富足，然后推行倫理道義的教育和民風(fēng)民俗的轉(zhuǎn)化。
孟子繼承了“富庶教”的理念，并提出“恒產(chǎn)恒心”說。他認(rèn)為：“若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已?！睂τ谌嗣翊蟊姸?，如果不能先滿足其物質(zhì)生活條件，而強(qiáng)求道德教化，是不現(xiàn)實的。因此，孟子提出在“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒”的基礎(chǔ)上“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”。概言之，雖然孟子在以人民為本的同時，也承認(rèn)社會歷史的差異性結(jié)構(gòu)，承認(rèn)有“勞心者”“勞力者”的分化。但究其根本而言，他強(qiáng)調(diào)要以王道仁政推行教化啟蒙，彌合這種差異和分化。在孟子的思想中，“民本”不僅體現(xiàn)為人民是政治合法性的來源、政治的互動主體，更體現(xiàn)為政治在于行教化，“民”就是政治的目的。這三個面向構(gòu)成了孟子“民本”思想的立體結(jié)構(gòu)。
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