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      1. 【趙永君】“方便”與“權變”辨析

        欄目:文化雜談
        發(fā)布時間:2022-03-29 18:28:35
        標簽:“方便”、“權變”

        “方便”與“權變”辨析

        作者:趙永君(井岡山大學人文學院)

        來源:中國社會科學網

        時間:孔子二五七二年歲次壬寅二月廿七日辛巳

                  耶穌2022年3月29日

         

        就方法論而言,佛家多講“方便”,借以“開方便門,示真實相”;儒家多講“權變”,認為“執(zhí)中無權,猶執(zhí)一也”?!胺奖恪迸c“權變”,都體現出通達目標的方法或過程的靈活性要求。兩個概念常常以并列結構的形式使用,如“行權方便”“權宜方便”等;在釋義上也往往有著互通之處,如“方便”亦稱“善權”,乃通權之智。但是,如果將二者納入佛儒的思想體系之中來看的話,其指歸、內容乃至形式都不盡相同,不可不辨。

         

        佛與人:“方便”與“權變”的不同指歸

         

        梁漱溟在《儒佛異同論》中說:“儒家從不離開人來說話,其立腳點是人的立腳點,說來說去總還歸結到人身上,不在其外。佛家反之,他站在遠高于人的立場,總是超開來說話,更不復歸到人身上——歸結到佛。前者屬世間法,后者則出世間法,其不同彰彰也?!绷菏榱喑觥胺稹迸c“人”這兩個不同落腳點作為佛儒之異的關捩,深得佛儒分野之要領。而作為方法論的“方便”與“權變”,即佛儒為實現各自落腳點做出的不同選擇,分別以達到“佛”與“人”的不同目標為各自指歸。

         

        佛與人并非截然二分,佛超越人,但不離人。人生于世,要處理各種人生關系——人與自然的關系、人與社會的關系、人與自身的關系。梁氏所說的“佛”與“人”即某種人生關系的理想狀態(tài)。具體來說,處理人與自身的關系主要在于使自己的境界得到提升,其理想狀態(tài)為“覺”;而處理人與社會的關系主要在于人與人的等級定位和調適合作,其理想狀態(tài)為“和”。

         

        “覺”需開悟,悟則成佛。佛家所行種種“方便”,便是為了處理好人與自身的關系,使人開悟成佛。恰如《法華經》中佛陀所說,諸佛“以一大事因緣故出現于世”,“以無數方便、種種因緣、譬喻言辭演說諸法”,這一切所作所為,“常為一事,唯以佛之知見示悟眾生”?!昂汀毙柚刃?,有秩序才能將不同的個體協調成和諧的整體。儒家講“禮”,設置種種規(guī)則來整頓人間的秩序?!岸Y”的條目很多,“經禮三百,曲禮三千”,為維持社會秩序提供了指導性原則。但這些并不能涵蓋豐富多變的社會生活的全部,還需要其他靈活性的手段加以補充,于是有了“權”。如“男女授受不親”,是原則性的“禮”,但在“嫂溺”的緊急情況下,這一原則便失去了解決現實問題的有效性,從而需要叔“援之以手”的靈活性“權變”來調和。

         

        可見,“方便”實現的是個人精神上的自我超越,指向的是個人的精神世界;而“權變”實現的是社會秩序的有效維持,指向的是現實世界。

         

        虛與實:“方便”與“權變”的內容差異

         

        “方便”與“權變”最終指歸的不同,決定了各自內容上虛與實的差異?!督饎偨洝费裕骸胺菜邢啵允翘撏?。若見諸相非相,即見如來。”在佛家看來,世間所有相,都是假合變幻、虛而不實的。凡人要成佛,需透過世間假相把握事物的本真面目,得第一義諦。諸佛所施種種“方便”,雖然最終是為了導向實相,但就其本身而言,亦是因緣生法,只是用作登岸之筏、見月之指,屬世間相,同樣虛而不實?!斗ㄈA經》的“火宅四車”之喻,可以證見佛家所行“方便”為虛。經中設喻,說舍宅起火,長者根據諸子各自喜好,以羊車、鹿車、牛車為引,誘導諸子安隱走出火宅。但當諸子向長者討要先前所許羊車、鹿車、牛車時,長者并未如實兌現,而是給予諸子七寶大車。佛陀評說長者此種行為“無虛妄之咎”,從側面說明了長者所設羊車、鹿車、牛車等“方便”本身是虛妄的。

         

        而“權變”是根據多變的現實社會生活作出的調整,它的內容本身即解決某一現實問題的實實在在的結果。這里同樣以《孟子》中“男女授受不親,禮也;嫂溺,援之以手,權也”為例來說明?!澳信谑懿挥H”是世人需要共同遵守的社會行為規(guī)范,叔嫂之間亦不能例外。但當嫂嫂溺水,生命受到威脅時,小叔卻“援之以手”。小叔的這一“權變”行為,并不是為了曲折維護“男女授受不親”的原則要求,而是切實解決突發(fā)問題的最佳舉措。漢儒評之為“反經合道”,認為這一行為雖然違反了社會禮儀制度,卻符合更高的宇宙本體之道。宋儒則提出“權便是經”,認為“權”是“經所不及者”,“嫂溺,援之以手”同樣可以作為一種社會行為規(guī)范。不管“權變”是“反經合道”抑或本身即經,都明確地表明,它的內容不僅有效地解決了社會現實問題,維護了社會秩序,并且自身也可能超越手段而成為原則之一,是實而不虛的。

         

        多與一:“方便”與“權變”的形式取向

         

        內容決定形式,“方便”與“權變”內容上的虛實差異,使二者呈現出多樣性與單一性的不同形式取向。

         

        “方便”虛而不實,故變動不居。據《壇經》所言,“菩提般若之智,世人本自有之”,并且世人“佛性本無差別”,“只緣心迷,不能自悟,須假大善知識,示導見性”?!笆緦А奔淳摺胺奖恪币?。雖然世人佛性無差別,也都具備菩提般若之智,但他們根有利鈍,智有深淺,迷悟不同,所以大善知識對之不能一概而論,所行“示導”也不能千篇一律。而要“隨方解縛”,視不同的人行不同的“方便”。所謂目標雖一,而道路千條。即使面對同一個問題,佛家的回答也不盡相同。如“如何是佛法大意”這一提問,各個禪師給出了不同的答案,有“黃河無滴水,華岳總平治”(《景德傳燈錄》),“千日斫柴一夜燒”(《建中靖國續(xù)燈錄》),“善狗帶牌”(《嘉泰普燈錄》),“閃爍烏飛急,奔騰兔走頻”(《五燈會元》)等,如此種種,不一而足。從中可以見出,因緣而生的“方便”,如夢幻泡影,千姿百態(tài),具有豐富的多樣性表現。

         

        “權變”實而不虛,則舍此無他。權,本意是秤錘?!稄V雅·釋器》曰:“秤謂之衡,錘謂之權?!薄稄V韻》對之亦有“稱錘也”的解釋。宋儒程頤在解讀儒家經典時認為:“‘權’與權衡之權同,秤物而知其輕重者也?!庇纱丝磥?,“權變”即稱錘隨物之輕重而移動變化。引申來說,便有因時因事靈活變通之意。權用以知輕重,則不管事物如何變化,其結果的呈現必然是明確而單一的,不可能有兩種或兩種以上的答案出現。作為引申義的儒家“權變”亦是如此。當現實發(fā)生改變,相應的行為措施也要隨之作出調整,以使社會秩序處于一種動態(tài)的平衡之中。其中關系到利害的權衡——“利之中取大,害之中取小”,是取得最佳結果的選擇原則。這一結果的呈現同樣是明確而單一的,不能模棱兩可。即如《論語》所說,當“邦有道”時,君子最佳的選擇是見、仕、谷,即積極入世,為官領俸;當“邦無道”時,君子的最佳選擇是“卷而懷之”,以免于恥。

         

        綜上可知,“方便”與“權變”貌同實異,予以辨析,對人們準確而深入地理解佛儒二家的思想來說是必要的。

         

        責任編輯:近復

         

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