“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第十期講錄
“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第十期講錄
來源：“洙泗社”微信公眾號
時(shí)間：孔子二五七二年歲次壬寅七月十九日辛丑
耶穌2022年8月16日
2022年7月30日下午，由曲阜師范大學(xué)禮樂文化研究與推廣中心、尼山世界儒學(xué)中心孟子研究院、喀什大學(xué)國學(xué)院聯(lián)合主辦，洙泗書院、孟子書院承辦的“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第10期講座如期舉行。本期活動(dòng)由揚(yáng)州大學(xué)文學(xué)院教授、中國孟子學(xué)會(huì)副會(huì)長、孟子研究院特聘專家劉瑾輝擔(dān)任主講人，尼山世界儒學(xué)中心孔子研究院研究院魏衍華擔(dān)任與談人，孟子研究院副研究館員、孟子書院執(zhí)行院長殷延祿擔(dān)任主持人。活動(dòng)主會(huì)場設(shè)在孟子研究院，曲阜洙泗書院、壽光市傳統(tǒng)文化辦公室設(shè)立線下分會(huì)場，同時(shí)約有50余位學(xué)友在線上參與了活動(dòng)。
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主講人劉瑾輝老師
《孟子·公孫丑》篇總體概述
正文開講前，劉瑾輝老師對《孟子·公孫丑》篇進(jìn)行了一個(gè)整體的概括。
司馬遷《史記·孟子荀卿列傳》中記載孟子退而與萬章之徒序《詩》《書》，述仲尼之意，著《孟子》七篇。說明《孟子》一書的確經(jīng)過了精心編排，從《公孫丑》篇即可感覺出來。我們覺得《公孫丑》上篇主要是記錄他跟別人的論辯。下篇除了“天時(shí)不如地利”章之外，其余十三章主要是記述孟子在齊的行蹤以及他與別人的對話和交流。這便是言行結(jié)合，推行主張。如果說上篇主要是理論闡發(fā)，那下篇主要是記載行動(dòng)。上篇九章的內(nèi)容，可以用“兩辯一做”來概括。“兩辯”第一辯即王霸之辯，充分顯示了孟子滔滔雄辯的好辯特色。第二辯是人獸之辨，此乃孟子思想的核心——人性論?！耙蛔觥本褪敲献又v的做人之道。既講處事為人之道，又講修身養(yǎng)性之道。下篇除了第一章，是孟子的戰(zhàn)爭觀，強(qiáng)調(diào)決定戰(zhàn)爭勝負(fù)的根本是“得道”。得道即推行仁政，民心所向。這和上篇是一致的。而通過剩余十三章，我們在了解孟子思想的同時(shí)，更多的是了解其生平游歷。下篇是記述孟子生平事跡的歷史資料，非常珍貴，據(jù)此我們可以了解孟子的精神、品德、性格和形象。通過孟子和齊王等人的對話，他那種態(tài)度、語氣、內(nèi)心世界、性格都躍然紙上。具體我們通過解讀可以進(jìn)一步了解和理解。
4·1章：“天時(shí)不如地利，地利不如人和”
本章總結(jié)：劉瑾輝老師認(rèn)為任何時(shí)代，影響一場戰(zhàn)爭勝敗的因素都很多。孟子說：“天時(shí)不如地利，地利不如人和。”孟子從“天時(shí)”“地利”“人和”三個(gè)方面去闡釋影響戰(zhàn)爭勝負(fù)的要素?！秾O子兵法》將“民心”“天時(shí)”“地利”“權(quán)謀”和“將領(lǐng)”列為兵家取勝五要素，強(qiáng)調(diào)只要具備這五個(gè)要素，并且“校之以計(jì)”，才可克敵制勝。《孫臏兵法》云：“天時(shí)、地利、人和，三者不得，雖勝有殃。”將“人和”作為克敵制勝的首要因素?！叭撕汀笔侵笐?zhàn)爭的發(fā)動(dòng)者得乎民心，順乎民意，內(nèi)部團(tuán)結(jié)一心。孟子強(qiáng)調(diào)“人和”在戰(zhàn)爭中是起決定作用的。孟子認(rèn)為得民心者得天下，那么怎樣才能得到民心呢？“得道多助，失道寡助”，也就是說君王只有施行仁政，才能得到普天下人的擁戴（此乃孟子所言之宗旨）。如果不行仁政，濫用武力，傷害百姓，失去民心，那么連親戚都會(huì)背叛之。用普天下都順從的力量去攻打連親戚都會(huì)背叛的人，要么不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝。
本章分解：孟子曰：“天時(shí)不如地利，地利不如人和?！薄睹献印返倪@句話可謂千古名句，人人皆知，但知道未必理解。那么何為“天時(shí)不如地利，地利不如人和”？“天時(shí)”表面上是指率兵作戰(zhàn)的時(shí)機(jī)和氣候，這是從君子角度談的“天時(shí)不如地利”，那么“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，即是說戰(zhàn)爭的勝負(fù)不完全取決于“天時(shí)”和“地利”，即使有滿足“天時(shí)”和“地利”的條件，但缺少“人和”，也不會(huì)取得根本和長久的勝利。下面的內(nèi)容就是用來闡釋這句話。“三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝”，一個(gè)只有三里內(nèi)城墻、七里外城墻的小城，即使你用強(qiáng)大的部隊(duì)來圍攻，仍不一定能取勝，什么原因？有可能是因?yàn)椤暗乩?。所以孟子接下來說：“夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣；然而不勝者，是天時(shí)不如地利也?！薄币簿褪钦f，擁有“天時(shí)”卻仍然不能攻下城池，其原因就在于“地利”。具有險(xiǎn)要的據(jù)守的條件就一定攻不下嗎？不是的，孟子接下來說“城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也?！背菈ǖ脑俑?，兵戈再尖利，糧食、后勤補(bǔ)給再多，仍然會(huì)出現(xiàn)“委而去之”即棄城而逃的情況，這是為何？是“地利不如人和也”。那既然“天時(shí)不如地利，地利不如人和。”這能說明什么問題呢？故曰：“域民不以封疆之界，固國不以山谿之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利?！焙螢椤坝蛎瘛?？“域”本身指界限，也有人理解為限制老百姓，或者也可以理解為在一定范圍內(nèi)管理和統(tǒng)治老百姓，所以這句話我們可以理解為管理、統(tǒng)治老百姓，不能以你劃界為準(zhǔn)。古代和現(xiàn)代都有這樣的例子來說明“人和”的重要性，所以孟子接下來說：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！倍嘀凸阎Y(jié)果必然截然相反，多助必勝，而寡助最終一定是失敗。因此，《孟子注疏》說：“此章言民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也?！?/span>
如何選擇輔導(dǎo)書：由本章的講解，劉老師進(jìn)一步引申出關(guān)于如何選擇輔導(dǎo)書的話題。劉老師認(rèn)為，選擇適合的讀書方法固然重要，但選擇一本合適的輔導(dǎo)書也同樣重要，在如何選擇輔導(dǎo)書的問題上，劉老師認(rèn)為，現(xiàn)在雖然關(guān)于《孟子》的輔導(dǎo)書有很多，但都存在一些問題，比如說楊伯峻的《孟子譯注》，他的注釋和譯文都在后面，需要不停后翻，讀起來極其不方便。所以劉老師希望自己能夠出版一本可以讓更多人快速閱讀和了解《孟子》的書籍。一頁雙版，原文簡單加注，旁邊就是譯文，以意譯為主。
如果想要簡單了解孟子思想的話，劉老師建議大家閱讀朱熹的《孟子集注》。想更深入、準(zhǔn)確的了解《孟子》的話，劉老師認(rèn)為可以選擇焦循的《孟子正義》。
4·2章：“人君應(yīng)以尊德樂義為賢”
本章總結(jié)：公孫丑曾拿管仲和孟子相比，孟子根本不屑于與管仲相比。比都不愿意，當(dāng)然就更不愿意做“管仲”了，也就是不愿意被人呼來喚去。自己主動(dòng)要去朝見是一回事，被召喚去朝見又是另一回事。所以，景丑等人不理解孟子的行為。孟子的意思很明確，就是要求當(dāng)政君王尊賢使能，尊德樂道，禮賢下士，主動(dòng)放下尊貴的架子而任用賢才，甚至像商湯王對待伊尹，齊桓公對待管仲那樣拜賢者為師。當(dāng)政君王多半“好臣其所教， 而不好臣其所受教”，既然任人唯賢、禮賢下士是如此困難，作為被召的人，就應(yīng)該有“不可召”的清高和骨氣。儒家“尊賢使能，尊德樂道，禮賢下士”的用人主張，對后世的用人之道產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。諸葛亮《出師表》：“先帝不以臣卑鄙，猥自枉屈，三顧臣于草廬之中?！闭f明歷代士人都期盼君王尊賢使能。
本章分解：孟子將朝王，王使人來曰：“寡人如就見者也，有寒疾，不可以風(fēng)。朝將視朝，不識(shí)可使寡人得見乎？”齊王不想推行仁道，而是想推行霸道，與孟子主張不合，所以齊王以這種形式慢待孟子，孟子知道齊王的態(tài)度，心中自然不快，所以他說：“不幸而有疾，不能造朝?！钡堑诙焖俺龅跤跂|郭氏”。他的弟子公孫丑就認(rèn)為孟子此舉不妥，因此公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”國君召見你孟子，結(jié)果你以病辭，病辭不在家里反而要出去吊喪，公孫丑就認(rèn)為孟子做的不合適。但是孟子認(rèn)為不要緊，“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”昨日有疾，今日已康復(fù)，去吊唁也是正常的，而齊宣王聽說孟子生病，就“使人來問疾，醫(yī)來”，孟仲子對曰：“昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造于朝，我不識(shí)能至否乎？”就是說他現(xiàn)在不在家，已經(jīng)上朝了，但能不能到不清楚，這實(shí)際上就是打發(fā)來看病的醫(yī)生，他是去吊唁而不是去上朝，故趕緊“使數(shù)人要于路，”在路上攔截孟子，并跟孟子說：“請必?zé)o歸，而造于朝！”讓孟子趕緊上朝，先別回家，以免孟子犯欺君之罪。孟子只好“不得已而之景丑氏宿焉”，就是說沒辦法臨時(shí)住到景丑氏家里去了，景子曰：“內(nèi)則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也?！本俺笳J(rèn)為：在家要講夫子之親，在外則有君臣之義，“人之大倫也，父子主恩，君臣主敬?！碧貏e對君要敬，而“丑見王之敬子也，未見所以敬王也?！本跖舍t(yī)生來給你診治是一種尊敬之意，而你好了卻不上朝，這是對君王的不敬，孟子則反問“是何言也！”也即是說景丑說的是不對的，“齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰，‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也。”這段話講的很簡單，就是齊國沒有人以仁義之道來勸說、進(jìn)言齊王的，那么他們?yōu)槭裁床贿M(jìn)言呢，大家認(rèn)為沒有必要，因?yàn)辇R王不喜歡聽這些，所以齊人才是真正的對齊王不敬，而我呢，非堯舜之道不進(jìn)獻(xiàn)齊王，所以沒有人比我更尊敬齊王。景子曰：“否，非此之謂也。”話不是這樣說的，“禮曰：’父召，無諾；君命召，不俟駕?！虒⒊?，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然?！卑凑铡抖Y記》所說，“父召，無諾”，父親召見你要第一時(shí)間答應(yīng)，那么君王召見呢，“不俟駕”，不待馬車駕好就已經(jīng)出發(fā)了，速度要快，這表示一種尊敬，而現(xiàn)在君王召見你，你卻不去，這似乎跟《禮記》上所說的不相符，也就是說你不尊禮，但孟子并不認(rèn)可景子所言，他說：“豈謂是與？”你怎么能這樣說呢，曾子曰：“晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？”此句何意？曾子說：“晉楚之國，很有錢，很富有，不可及也?！钡c我何干呢，他有他的財(cái)富，我有我的仁義，“彼以其爵，我以吾義”，他有爵位，我有仁義，跟他相比，我啥也不缺， “夫豈不義而曾子言之？”曾子這樣說，不對嗎，孟子認(rèn)為當(dāng)然是對的，“是或一道也。天下有達(dá)尊三：爵一，齒一，德一” 。“朝廷莫如爵”，在朝廷上爵位越高得到的尊敬越高，“鄉(xiāng)黨莫如齒”，而在鄉(xiāng)里，要看年齡、長幼。“輔世長民莫如德”，輔佐君王管理百姓最尊貴的是德行，沒有德行，人家憑什么尊敬你。但是現(xiàn)在呢？齊王作為一國之君，“惡得有其一以慢其二哉？”表面上是因?yàn)槲沂强颓?，我是長者還尊敬我，但我作為一個(gè)德高之人，對我尊重不夠。“故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之。”就是有為之君對那些德行高、有治國思想、治國才能的人要尊重，不能隨時(shí)召見，實(shí)在有事，應(yīng)上門請教，“其尊德樂道”即是說君王應(yīng)尊王樂道，“不如是，不足與有為也?！蹦阕霾坏竭@個(gè)，有才能、有德行的人就不會(huì)為你服務(wù)。孟子下面就舉例了，“湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸?！边@兩個(gè)例子看著相似，其實(shí)情況不同，湯給伊尹主政，是以一種仁政的方式來輔佐，而管仲輔佐桓公是以霸道來輔佐桓公的，孟子不推崇霸道，因此他瞧不起管仲。所以孟子說：“今天下地醜德齊，莫能相尚”。這里“莫能相尚”的“尚”，有兩種解釋，一是，這個(gè)“尚”通“上”，就是大家相互之間相比較，沒有上下之分，朱熹則認(rèn)為這個(gè)“尚”可以解釋為“過”，超過的意思，就是孟子認(rèn)為現(xiàn)在國家的土地及德行都差不多，誰也不超過誰?！盁o他，好臣其所教，而不好臣其所受教?！?“受教臣”，是對臣進(jìn)行教育、教導(dǎo)、教訓(xùn)，而 “不好臣其所受教”，就是不太喜歡受大臣的教育和引導(dǎo)。孟子就認(rèn)為：“湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？”意思就是，齊桓公見管仲都尚且需要上門拜見，齊宣王卻以召見的方式想讓我為他所用，做不到上門拜見，我又怎么會(huì)愿意輔佐他呢？因此，《孟子注疏》說：“此章指言人君以尊德樂義為賢，君子以守道不回為志者也?！币馑季褪侨司宰鸬聵妨x為賢，而君子則不能因?yàn)楦毁F而忘了守道。
4·3章：“君子受饋以有處”
本章總結(jié)：“焉有君子而可以貨取乎？”君子不以自己的道德才能去做交易，也不會(huì)被任何人收買。君子所擔(dān)當(dāng)?shù)呢?zé)任，在于使國家天下有道，使百姓安寧。君子在確實(shí)有所需要的時(shí)候，不會(huì)虛情假意地推脫別人的饋贈(zèng)；在確實(shí)不需要或贈(zèng)者不以“道”贈(zèng)與的時(shí)候，無論別人饋贈(zèng)多少，都不會(huì)接受。君子愛財(cái)，取之有道。所謂“道”就是合乎于“義”。陳臻的推論表面上似乎有道理，二者必居其一，此乃局限于形式邏輯的范疇，缺乏辨證邏輯思維，沒考慮問題的特殊性。孟子不被“兩難推論”所困擾，具體問題據(jù)實(shí)分析，具體情況據(jù)實(shí)對待，實(shí)事求是辯證解決?？鬃釉唬骸案慌c貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。”即“君子愛財(cái)，取之有道。”從思想方法上來說，既堅(jiān)持原則又通權(quán)達(dá)變。在面臨金錢的受與不受，辭與不辭問題上，孟子的原則是“焉有君子而可以貨取乎”，不明不白的錢不能接受，受與不受取決于義不義。義則受，不義則辭。
本章分解：陳臻問曰：“前日于齊，王饋兼金一百而不受；于宋，饋七十鎰而受；于薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一于此矣?！边@里實(shí)際上是陳臻逼著孟子在是和非之間必選其一。之前宋與薛的饋金你收了，而齊送于你的饋金你卻拒絕了，若之前收了是正確的，符合道義的，那后面不收就是違背道義的，反之亦然。不能說收與不收都對，都符合道義。孟子則反駁道說“皆是也。皆適于義也。當(dāng)在宋也，予將有遠(yuǎn)行。行者必以贐，辭曰：‘饋贐?！韬螢椴皇?？當(dāng)在薛也，予有戒心。辭曰：‘聞戒?！蕿楸佒韬螢椴皇?？若于齊，則未有處也。無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？”孟子認(rèn)為他收與不收都是對的，都是符合道義的，為什么呢？在宋國要遠(yuǎn)行，人家送點(diǎn)路費(fèi)、盤纏，也是可以理解的，不能不收，而在薛地，因?yàn)楫?dāng)時(shí)有人要害孟子，“故為兵饋之”，要找人警戒，所以人家送他錢，還可以收。在齊則沒有收受的理由了，沒有理由而送饋金于他，就是要收買他，孟子認(rèn)為君子是不可以被收買的，自然也不能收了?！睹献幼⑹琛氛f：“此章指言取與之道（取與要正道），必得其禮，于其可也，雖少不辭，義之無處，兼金不顧也?！?/span>
4·4章：“忠于職守”
本章總結(jié)：孟子本章強(qiáng)調(diào)忠于職守。君王愛民除了推行仁政，尊賢使能，抑戒貪欲，還必須忠于職守。作為一個(gè)守城士兵沒有履行好自己的職責(zé)就應(yīng)被開除，那么一個(gè)地方長官、一個(gè)國君呢？不管什么時(shí)代，作為地方長官，只要能真正做到愛民惠民，那就算基本盡到了自己的責(zé)任。如果在自己管轄的范圍內(nèi)，出現(xiàn)“老羸轉(zhuǎn)于溝壑，壯者散而之四方”的情形，那就是失職?？拙嘈臎]有盡到自己的責(zé)任，兇年饑歲老百姓無法生存時(shí)，沒能予以救濟(jì)，就是失職。孟子通過牧羊作比，讓孔距心及時(shí)醒悟，同時(shí)也讓齊王明白，無論是地方官員還是國君，都必須體恤仁愛百姓，此乃履行自己的基本職責(zé)。《管子·君臣》云：“論材量能謀德而舉之，上之道也。專意一心，守職而不勞，下之事也?！北彼螐埦枯嬩浀摹对企牌吆灐吩唬骸叭撼际芈殻俟儆谐?，因能而使之，是謂習(xí)常。”此與孟子所述有異曲同工之妙。
本章分解：孟子之平陸。謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？”這句話意為：孟子問平陸這個(gè)地方的縣官，守城的人如果一天之內(nèi)三次失職，開不開除他？對此處“去之”的理解，目前有兩種觀點(diǎn)，朱熹認(rèn)為是“殺之”，而一般則理解為開除，離開，我們這里解釋為后者?？h官說“不待三”。哪能輪到他三次呢，“不待三”就直接開掉了?！叭粍t子之失伍也亦多矣。兇年饑歲，子之民，老羸轉(zhuǎn)于溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣?！蹦敲献泳头磫柫?，作為縣官你自己每年失職的地方也很多，荒年的時(shí)候，老弱病殘死于溝壑之中，壯者散而之四方，縣官則反駁說：“此非距心之所得為也?！本褪钦f這不是我的過錯(cuò)，國家規(guī)定就是這樣，孟子就給孔距心舉例說“今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？”就是有一個(gè)人被雇用給別人放牛羊，既然被雇傭就理應(yīng)去找好的牧場，但是他不但沒有找到還把牛羊換給人家，說這不是他的責(zé)任，或者干脆也不把牛羊還給主人，就看著牛羊死，這個(gè)對還是不對，此番話令孔距心羞愧不已，曰：“此則距心之罪也?！笨h官承認(rèn)了自己有罪。當(dāng)然孟子的目的并不是逼著孔距心認(rèn)錯(cuò)，而是希望君王也能認(rèn)識(shí)到自己的錯(cuò)誤，所以“他日，見于王曰：’王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。為王誦之。’”“誦之”這里解釋為解說，”什么意思？就是說在你的治下，我只知道五個(gè)人，而這五個(gè)人只有孔距心一個(gè)人知道自己失職有罪，其他人都不知道，他就把與孔距心的對話說于齊王聽，所以王曰：“此則寡人之罪也?！毕聦偈殻鳛橐粐齾s不知道，國君當(dāng)然有責(zé)任了。不僅如此，國君沒有把國家治理好，那也有罪。總之，在孟子看來，君王不施行仁政，這就是最大的罪。因此，《孟子注疏》云：“此章指言人臣以道事君，否則奉身以退。”就是說你以道侍君，他如果能夠接受你，你就侍，他如果不能接受你，你就走，因?yàn)樗皇强蔀橹?，你沒必要輔佐他。
如何面對文本理解的分歧：劉瑾輝老師特別提到：在對文本中的字詞或句子的理解產(chǎn)生分歧時(shí)，或是在聽別人講解《孟子》及其他經(jīng)典之時(shí)，一定要帶著自己的思考，甚至帶著質(zhì)疑的心態(tài)來閱讀和欣賞，不管拿到哪個(gè)大家的著作，都不要盲目的去崇拜他，要帶有一定的思辨性去閱讀，這樣的話，收獲會(huì)更多。因?yàn)槟闼伎剂艘院筮@個(gè)東西會(huì)變成你自己的東西。你談?wù)撨@個(gè)問題有自己的思想，談?wù)撃承┐蠹业挠^點(diǎn)你隨口就來，你對這個(gè)地方的理解會(huì)更深刻，會(huì)轉(zhuǎn)化為自己的東西。
4·5章：再論“忠于職守”
本章總結(jié)：一個(gè)人如果沒有官位職守，也就沒有進(jìn)言施政的責(zé)任?？蛇M(jìn)退自如，瀟灑人生。為官者要盡職盡責(zé)。職位和責(zé)任總是相輔相成的，有職必有責(zé)，職位越高，責(zé)任越大。孟子沒有官銜，自然無需擔(dān)責(zé)，所以進(jìn)退自如。當(dāng)政者要盡忠職守，進(jìn)言者也要盡忠職守，如果不能盡職盡責(zé)，當(dāng)然就應(yīng)辭職不干，不辭職也會(huì)被開除。理論上說，沒有擔(dān)任官職，也就沒有進(jìn)言的責(zé)任，孟子真的追求瀟灑嗎？實(shí)際上他胸懷天下，他到各國向國君宣揚(yáng)仁政，心系黎民，就說明孟子不甘于自己瀟灑一生，彰顯孟子的家國情懷。
本章分解：孟子謂蚳蛙曰：“子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數(shù)月矣，未可以言與？”孟子對齊國的一個(gè)地方官說：“您辭掉了靈丘的縣官而要求去做法官，似乎有點(diǎn)道理，因?yàn)樽龇ü倏梢韵螨R王進(jìn)言，但是你已經(jīng)做了數(shù)月的法官了，進(jìn)言了嗎？”我們可以想到他當(dāng)然沒有，否則這段就不會(huì)有了?！巴h蛙諫于王而不用，致為臣而去?！边@個(gè)靈丘縣官最終進(jìn)言，但齊王未采納，人家就辭官而去了，齊人感到不解，就對孟子說： “所以為蚳蛙則善矣；所以自為，則吾不知也。”就是說靈丘縣官做法官去向國君進(jìn)言，君王不采納后他就辭官而去，大家都認(rèn)為他做的是對的，但是你孟子呢？你在齊國時(shí)日很長了，你有沒有給齊王進(jìn)言呢，如果進(jìn)言了，齊王有沒有采納呢？若齊王沒有采納，你自己應(yīng)不應(yīng)該離開呢？孟子的弟子公都子聽到這些話就告訴了孟子，孟子說：“吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。我無官守，我無言責(zé)也，則吾進(jìn)退，豈不綽綽然有余裕哉？”何意？你做官不能治理好一個(gè)地方，也即是說無法履職，那你就應(yīng)該離開。作為一個(gè)法官同樣如此，你不進(jìn)言或者君王沒有采納，也就是說你沒有職守，那你就應(yīng)該離職。而我孟子呢， “我無官守，我無言責(zé)也，” 既沒有官職，就沒有責(zé)任去進(jìn)言啊，既然沒有這個(gè)責(zé)任，自然也就無所謂，所以他就說，我的進(jìn)退很寬松，而且有非常大的回旋余地?！睹献幼⑹琛氛f：“此章指言執(zhí)職者劣，藉道者優(yōu)。”
4·6章：“道不合者，不相與言”
本章總結(jié)：孟子做了齊國客卿，作為齊國的特使到滕國吊唁滕文公。孟子雖然是卿，是正使，但是客卿；王驩是得到國君信任的大臣，雖是副使，做事卻獨(dú)斷專行，在路上把所有事情都包辦了。道不合者，不相與言。對這樣一個(gè)小人，最高的輕蔑是無言，所以孟子不說話，鄙視他。由此可見，孟子在齊國雖受到齊王的禮遇，但有職無權(quán)，并不能充分發(fā)揮自己的才能，也無法實(shí)現(xiàn)自己的政治抱負(fù)。
本章分解：“ 孟子為卿于齊，出吊于滕，王使蓋大夫王驩為輔行。王驩朝暮見，反齊滕之路，未嘗與之言行事也?！泵献釉邶R為卿，并沒有實(shí)權(quán)。這里也反映出齊王對孟子的態(tài)度。就是當(dāng)時(shí)齊王之所以善待孟子，是因?yàn)樗J(rèn)為孟子有思想、有理論，特別是有心系百姓的這種信念；再者，齊王孟子當(dāng)時(shí)在諸侯國中的影響還是不小的，齊王尊孟子也是樹一個(gè)標(biāo)桿，說明他自己尊賢。但是孟子在齊國并未受到重用，孟子的仁政主張，齊王也未采納。這里齊王雖然派孟子出使他國，但并不信任他，又派了大夫王驩為輔行，私自包辦了所有事宜。這里“往反”的“反”在古代實(shí)際上跟“返回”的返是通的，在這里是“往而還也”，就是包含去和回兩層含義。公孫丑認(rèn)為孟子已經(jīng)是齊國的卿了，又與齊國大夫同行，為何沒有交流呢，他就問孟子：“齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣。反之而未嘗與言行事，何也？”就是你身為客卿，擁有較高的地位，而且往返齊國的路程還是比較遠(yuǎn)的，你為何從來不跟這個(gè)副官談公事呢？孟子說“夫既或治之，予何言哉？”他已經(jīng)把所有的事情都辦掉了，不告而辦，我還有什么好說呢？意思就是說人家該怎么做事既不需要告訴我，也不需要跟我協(xié)商，所以我也就沒有必要去談公事?；蛘哒f孟子出訪之前，齊王已經(jīng)跟副官交代好了該如何辦事，但并未告知孟子，那他有什么必要去管事呢。因此，《孟子注疏》云：“此章指言道不合者不相與言?！边@里際上不是單單強(qiáng)調(diào)與這個(gè)王驩“不相與言”，這更深層次的暗指就是跟齊王也“不相與言”，為什么？“道不合”。
4·7章：“孝應(yīng)盡心”
本章總結(jié)：孟母不僅是一位慈母，還是母教之典范，嘔心瀝血培養(yǎng)了孟子。所以，當(dāng)母親去世后，孟子為了盡孝子之心，把棺槨做得好一點(diǎn)也是可以理解的。孔子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”（《論語·為政》）孔子強(qiáng)調(diào)應(yīng)以禮對待生者和逝者。荀子曰：“喪禮者，以生者事死者也，大象其生以送其死也?！保ā盾髯印ざY論》）荀子認(rèn)為不能厚生而薄死，強(qiáng)調(diào)事死如事生。（父母去世了，仍然要行孝）“君子不以天下儉其親”，孟子認(rèn)為在安葬父母的問題上，只要是禮制和財(cái)力兩方面許可，就要盡力做得好一些。在喪葬問題上，孟子仍然堅(jiān)持禮制與財(cái)力許可這兩條基本原則，（大家看，他一個(gè)要尊禮，一個(gè)要財(cái)力許可）不贊同超出禮制和財(cái)力大辦喪事。誠心誠意地盡自己的財(cái)力，在禮俗許可的范圍內(nèi)辦好喪事，表達(dá)對失去親人的悲戚，才是孟子所推舉的。也是孟子這一章所要表達(dá)的思想。它的核心之所在。
本章分解：“子自齊葬于魯，反于齊，止于嬴。”這件事情實(shí)際上是歷史上很重視的一段，就是孟子在齊國時(shí)其母去世，回魯葬母，后返回齊國。充虞請?jiān)唬骸扒叭詹恢葜恍?，使虞敦匠事。?yán)，虞不敢請。今愿竊有請也，木若以美然?！边@段話是說的什么意思呢？孟子請他的學(xué)生充虞為他的母親做棺槨，充虞認(rèn)為孟子使用的棺槨太好了，已經(jīng)超過他父親去世時(shí)的棺槨規(guī)格，而且也超出了孟子當(dāng)時(shí)的身份和地位，這在古代屬于違背禮制。孟子他就要說明這個(gè)問題，為什么要這樣，他說：“古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達(dá)于庶人。非直為觀美也，然后盡于人心。不得，不可以為悅；無財(cái)，不可以為悅。得之為有財(cái)，古之人皆用之，吾何為獨(dú)不然？且比化者，無使土親膚，于人心獨(dú)無恔乎？吾聞之也，君子不以天下儉其親。”“古者棺槨無度”，就是孟子認(rèn)為在古代，棺槨的大小尺寸是沒有嚴(yán)格規(guī)定的，而到了中古時(shí)期，規(guī)定棺木厚七寸，槨以與棺木的厚度相稱為準(zhǔn)，“自天子達(dá)于庶人。非直為觀美也，然后盡于人心。”即是說，孟子認(rèn)為，棺材的大小厚薄用料等，不僅僅是為了好看，而是盡于人心。“不得，不可以為悅”，條件允許，卻買不到最好的木料做棺槨，那就不開心，“無財(cái)，不可以為悅?！比绻銢]錢，買不起，那也肯定是不開心，“得之為有財(cái)，古之人皆用之，吾何為獨(dú)不然？”既然我兩者條件都具備了，我有這樣的心意，我財(cái)力允許，為什么我不能這樣做呢，孟子強(qiáng)調(diào)，古人如此厚葬父母是使死者“無使土親膚”，就是讓這個(gè)棺槨能夠更多年的完好保存，不讓故人尸體與外界的土接觸以保證它的完好，“于人心獨(dú)無恔乎？”孟子認(rèn)為難道連這一點(diǎn)點(diǎn)孝心都不能滿足嗎？所以孟子所強(qiáng)調(diào)的就是一定要滿足自己的孝心?！拔崧勚玻硬灰蕴煜聝€其親?！边@是什么意思？我聽說在任何情況下都不應(yīng)當(dāng)在父母身上省錢，除非你沒有錢。孟子強(qiáng)調(diào)，真正的侍親，就是父母在的時(shí)候要孝順，但是要葬的時(shí)候，也要有孝心，所以他認(rèn)為不能在父母去世的時(shí)候省錢?！睹献幼⑹琛吩疲骸按苏轮秆孕⒈乇M心，匪禮之逾?！墩撜Z》曰：‘生事之以禮，死喪之以禮，可謂孝矣?！?/span>
儒墨分歧：本章代表儒家喪葬的觀點(diǎn)，而墨家則與儒家存在分歧。墨家強(qiáng)調(diào)節(jié)葬但并不意味著墨子他的理論觀點(diǎn)就跟儒家絕對的對立。墨子在談節(jié)葬的時(shí)候其實(shí)是有現(xiàn)實(shí)背景的。第一，墨子那個(gè)時(shí)期，整個(gè)社會(huì)物質(zhì)貧乏，老百姓生計(jì)非常困難；第二，儒家強(qiáng)調(diào)父母去世后要守孝，母親是要守孝三年，三年守孝嚴(yán)格講是有嚴(yán)格忌諱的，第一，不食葷；第二，不洗漱；第三，不行房事。在古代這個(gè)是強(qiáng)調(diào)的，正因?yàn)檫@個(gè)基礎(chǔ)上，墨子非常反對，為什么反對呢，因?yàn)樵谀幽莻€(gè)時(shí)代，除了經(jīng)濟(jì)條件之外，這三條也帶來了很大的社會(huì)問題。家中父母有一個(gè)過世，他就要守孝三年，在這期間不種田，不干事，田就慢慢荒掉了，田地荒掉，沒有糧食，社會(huì)物質(zhì)就越加貧乏。其次，不行房事，夫妻都不能睡在一起，人口出生率就低，國家還要發(fā)生戰(zhàn)爭，再加上當(dāng)時(shí)人的壽命很短，人口就是負(fù)增長，逐漸就沒有壯勞力去做事了。所以墨子提出節(jié)葬是有背景的，不是跟儒家對立的。而且即使是儒家的孔孟對于葬禮的安排有也是有現(xiàn)實(shí)條件要求的，他們是強(qiáng)調(diào)要符合當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境和自身?xiàng)l件，你不具備條件也不需要厚葬。
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與談人魏衍華老師
通講結(jié)束之后，魏衍華老師就通講內(nèi)容進(jìn)行補(bǔ)充和總結(jié)。
魏老師認(rèn)為《孟子·公孫丑下》前7章內(nèi)容非常大，但是相對前面的幾篇來說，理解起來還是比較簡單，沒有太多的異議。針對這七章的具體內(nèi)容，魏老師分享、補(bǔ)充了自己的理解，同時(shí)為了更加便于我們理解本章，魏老師還引用了張居正的《講解孟子》和張定浩先生的《孟子讀法》中對本章的解讀，使得內(nèi)容更加豐富、具體，便于大家更全面的理解這幾章內(nèi)容。
4.1章，魏老師認(rèn)為“天時(shí)不如地利，地利不如人和”這一句是整個(gè)這一章點(diǎn)題的題眼，最終強(qiáng)調(diào)的是“人和”，他認(rèn)為與“天時(shí)、地利”相比，“人和”才是決定戰(zhàn)爭勝負(fù)的最關(guān)鍵、最核心的要素。
4.2章，魏老師認(rèn)為本篇情節(jié)很精彩。它所反映的是孟子在齊國的尷尬地位。孟子開始依禮去拜見齊王，卻被拒絕。趙岐說：“孟子通五經(jīng)”，那我們就說孟子是通禮的。
4.3章，本章主題其實(shí)圍繞著辭與受他人“饋金”之間合不合禮的問題。所謂禮者，理也，辭與受之間又合不合道理，合不合情理。孟子曰：“皆是也。皆適于義也?！蹦窃谑芘c不受之間要講禮，要講義，要講仁。
4.4章，魏老師認(rèn)為我們可以把四、五、六這三章聯(lián)系在一起。為什么可以把它聯(lián)系到一起？孟子到平陸這個(gè)地方和孔距心之間的交談其實(shí)是要激勵(lì)平陸這里的大夫，畢竟齊國這樣一個(gè)國家的治理，不是要靠外來的賢臣，而是要靠本國的大臣，在平陸這個(gè)地方，孟子發(fā)現(xiàn)了平陸的大夫是一個(gè)能夠知罪的人，所以他向齊王來推薦孔距心這個(gè)人。
4.7章，魏老師認(rèn)為，這一章內(nèi)容其實(shí)是非常重要的。這一章其實(shí)反映出了一個(gè)禮制的問題。針對儒墨兩家的不同喪葬規(guī)制，魏老師認(rèn)為，從整個(gè)《孟子》中可以看出來，孟子認(rèn)為他這一生的使命就是批楊朱和墨翟。墨子主張節(jié)葬的背景魏老師認(rèn)為除了剛才劉老師講的那三點(diǎn)，還有一點(diǎn)，《孔子家語·相魯》篇的第一段“孔子為中都宰”的第一句就是“制為養(yǎng)生送死之節(jié)”，列了一段“因丘陵為墳，不封、不樹。”這個(gè)葬為什么要“制為養(yǎng)生送死之節(jié)”，孟子也強(qiáng)調(diào)要給老百姓制恒產(chǎn)，保證老百姓“制為養(yǎng)生喪死無憾”，當(dāng)然“制為養(yǎng)生送死之節(jié)”與“制為養(yǎng)生喪死無憾”還不同，在這樣一個(gè)背景下，春秋末年，大家都要封土，都要置樹，孔子在中都給大家制定了一個(gè)禮制的標(biāo)準(zhǔn)，這個(gè)禮制大家覺得好像是限定大家的，但同時(shí)從“制為養(yǎng)生送死之節(jié)”的內(nèi)容來看，它同時(shí)也是對人的保護(hù)。而且魏老師認(rèn)為保護(hù)更多于限制。從孟子的這一章來看禮制的損益關(guān)系?！墩撜Z·為政》篇中，子張問“十世可知”，孔子說：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”禮制的規(guī)定有可變的，有不變的，不變的是禮之義，可變的是禮之儀。也就是說，孟子所選擇的他論證“古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之?！边@是在變化的。但是孟子強(qiáng)調(diào)的是“且比化者，無使土親膚，于人心獨(dú)無恔乎？吾聞之也，君子不以天下儉（省錢）其親?！蹦蔷褪钦f要稱自己的財(cái)力，要稱自己的財(cái)務(wù)，要為自己的的親人盡自己最后一份孝心。
最后，魏老師對《孟子·公孫丑》下4.1-4.7章做了一個(gè)總體的概括，他認(rèn)為通過這七章的梳理，我們可以明顯的感覺出來，孟子不僅僅講仁，不僅僅講義，還講禮。對于禮之義和禮之儀的把握，無論是在官位進(jìn)退，還是在喪禮的把握還是在于對大臣的激勵(lì)、勸說等方面都表現(xiàn)出了孟子對《禮經(jīng)》，對禮之義的把握。
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主持人殷延祿先生
隨后，在主持人殷延祿老師的組織下，現(xiàn)場與線上的聽眾就自己的感悟和問題積極發(fā)言討論。
殷老師首先就自己的感想與大家做了分享。
殷老師認(rèn)為對于剛才劉瑾輝老師在講課過程中所提到的幾個(gè)觀點(diǎn)應(yīng)該要引起大家的重視。首先是關(guān)于文獻(xiàn)的選擇。他認(rèn)為我們無論學(xué)習(xí)的時(shí)候還是在講述的時(shí)候，都要先確認(rèn)下以下問題：如何去把握文獻(xiàn)？什么樣的文獻(xiàn)材料可以供我們使用？在什么狀態(tài)下使用？你是做學(xué)術(shù)的研究還是文化的普及？你是做一般的很深入的思想的研究還是就是簡單地了解一下孟子的思想等。只有確認(rèn)了相關(guān)問題，那我們在選擇不同的文獻(xiàn)資料時(shí)就會(huì)有所取舍，否則的話可能就會(huì)功倍而事半。再者，劉老師在講解過程中，除了他本人對文本的解釋之外，他還專門引用了朱熹的注釋，而且是整個(gè)的，這反映出劉老師治學(xué)的嚴(yán)謹(jǐn)。所以殷老師認(rèn)為，我們要做文化的普及，要把經(jīng)典通俗的講出來，那我們所要講的內(nèi)容應(yīng)該有所出處，如果沒有出處的話，我們也要做非常嚴(yán)肅的考證來論證自己為什么要這樣講，而不是張口隨便亂說。
除此之外，殷老師認(rèn)為這七章還給我們帶來了另外一個(gè)啟發(fā)，那就是我們做學(xué)問也好，讀經(jīng)典也罷，都需要注意這種恰到好處。比如4.3章，你將遠(yuǎn)行，有人給你送禮，送多少呢？不用多，夠你路上用的就可以了，這才是真正禮的精神。也即是說送禮的本質(zhì)不是想得到其他的利益，而只是是誠心誠意的幫助對方，古人的這個(gè)做法對我們啟發(fā)很大，我們每一個(gè)人可能貧富都有所不同，送禮的過程中做到“恰到好處”，那么我們在這樣一個(gè)行禮的過程都各自保證了自己的尊嚴(yán)，也尊重了對方的尊嚴(yán)。做學(xué)問也是如此，我們在讀經(jīng)典的時(shí)候要盡可能的把它所蘊(yùn)含的真精神恰到好處的體味出來，理解下去，然后真正的用到我們的生命當(dāng)中來，所以這個(gè)時(shí)候你就要有所應(yīng)變，有了經(jīng)之后你還要知道怎么樣用權(quán)，遇到的事，為人處世，以經(jīng)來，以權(quán)做，經(jīng)權(quán)把握好了，那這個(gè)經(jīng)就是活的，就是有生命的部分。
接著。劉老師、殷老師就大家的提問進(jìn)行了詳細(xì)的解答，大家也就相關(guān)問題進(jìn)行了熱烈的討論。
首先，曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院劉昭博士就自己的理解提出了相關(guān)問題：
4.5章，針對孟子作為齊國客卿，地位本身已比較高，他卻灑脫離開的問題，劉昭博士認(rèn)為除了剛才劉老師提到的孟子具有一種大丈夫以天下為己任的陽剛與擔(dān)當(dāng)之外，還暗含有一種儒者或者圣賢的寂寞，以及不受君王重用的無可奈何，同時(shí)也感受到一種孟子和齊王之間若即若離的一種關(guān)系。
劉老師對于劉昭博士的這種理解給與了肯定，他認(rèn)為4.5章反應(yīng)了兩個(gè)問題。第一，就是孟子的一種堅(jiān)守。面對齊王不推行仁政的境況，他是感到苦悶和郁悶的，但是，孟子并未放棄，他仍堅(jiān)守著他的處事觀點(diǎn)和他想推行仁政的這種理念，但也確實(shí)可以感覺到他的一種無奈，為什么？齊王不采納。作為思想家他只有思想，卻無法落實(shí)到實(shí)踐，因?yàn)橐鋵?shí)到實(shí)踐就必須由君王來實(shí)施，所以孟子很無奈。但是孟子之所以是圣人，就是不管在什么情況下他都沒有失去信心，也就是他沒有放棄宣揚(yáng)仁政、心系黎民 造福蒼生的這種理想，他仍然把這一點(diǎn)作為一生的責(zé)任，這就是孟子的一種家國情懷。
針對魏衍華老師所談到的禮是一種保護(hù)和限制，更多的是保護(hù)的看法，劉昭博士認(rèn)為，禮并不是完全限制人的，他的理解是禮的原則是提倡，提倡大家應(yīng)該去做什么，他認(rèn)為這才是禮的本質(zhì)、意義和價(jià)值。
針對這個(gè)問題，魏老師認(rèn)為禮的本意其實(shí)是一種規(guī)定，一種制度，一種對人的規(guī)矩。他提到了《孟子》中關(guān)于葬禮的起源，就是葬禮的出現(xiàn)是因?yàn)樽优吹搅俗约焊改傅氖自诨慕家巴鈶K不忍睹，很不忍心，所以埋葬了自己的父母，所以禮的起源其實(shí)就是禮者，理也，禮是合情合理的，這是禮的本質(zhì)。那么何為禮之義呢？義者，宜也，宜指合適的，禮之義就是指禮是合適的、合理的、合法的、合情的，由此我們可以看出，禮之義就是對人的一種限制，不同的身份等級。就要用不同的喪葬之禮。比如天子、士大夫、士人、庶人等等，這是對人的一種限制，也是對人的一種保護(hù)。所以說禮之義是本質(zhì)，它的外在的表現(xiàn)一個(gè)是對人的限制，同時(shí)也是對人的保護(hù)，這是禮之義通過禮之宜表現(xiàn)出來的兩種作用。
活動(dòng)最后，大家對劉老師的講解、魏老師的與談、線上線下同道的分享報(bào)以熱烈掌聲，“慢廬·慢讀之《孟子》通講”第十講活動(dòng)圓滿結(jié)束。
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孟子研究院現(xiàn)場聽眾
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劉昭博士
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責(zé)任編輯：近復(fù)
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