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郭店楚簡儒家樂教思想探賾

作者：雷永強(qiáng) 王敏光（河北工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院；南京財(cái)經(jīng)大學(xué)馬克思主義學(xué)院）

來源：中國社會科學(xué)網(wǎng)

時間：孔子二五七二年歲次壬寅七月十九日辛丑

          耶穌2022年8月16日

誠如王國維所云：“古來新學(xué)問起，大都由于新發(fā)現(xiàn)?！惫旰單牡陌l(fā)布，轟動一時，推動學(xué)界簡牘研究熱潮。郭店簡中的儒家文獻(xiàn)早于《孟子》而成書，其所反映的是孔子之后、孟子之前的重要儒家思想，是我們考察孔、孟儒學(xué)思想的“紐帶”。其中的樂論部分，為我們厘清孔、孟之間樂教思想的發(fā)展脈絡(luò)提供了新的一手材料，在先秦儒家樂教史上具有重要的史學(xué)價(jià)值。

倡正聲雅樂而“惡鄭聲”，重申孔子“樂尚雅”的文化立場?？鬃由羁痰卣J(rèn)識到“樂之崩壞”所造成的歷史斷裂，他刪詩正樂，對《詩經(jīng)》“三百五篇……皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音”，將雅樂視為關(guān)涉人們精神與情感內(nèi)容的生命形式，重建雅樂文化與生活的聯(lián)系，開啟了神權(quán)解放后音樂的人文轉(zhuǎn)化?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》篇載：“樂則《韶》《舞》，放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！边@里，孔子態(tài)度鮮明，他大力倡導(dǎo)盡善盡美的傳統(tǒng)《韶》《武》雅樂而拒斥鄭衛(wèi)之音，甚至公開表示“惡鄭聲之亂雅樂也”，并呼吁人們放絕之。究其原因，乃在于“鄭聲淫”，其聲音特征表現(xiàn)為“五者（指五音）皆亂，迭相陵”，“慢易以犯節(jié)”，以至于“其細(xì)已甚，民弗堪也”。質(zhì)言之，鄭衛(wèi)之音毫無節(jié)制，既不合音律，有違中正平和，又易于使人心志搖蕩。

郭店儒簡完全認(rèn)同孔子，主張“鄭衛(wèi)之樂，則非其聲而從之也”。在郭店儒簡看來，音樂本于情性，亦需義理道德的護(hù)持，“知情〔者能〕出之，知義者能入之?！逼渲?，“知情者能出之”是指音樂在“發(fā)乎情”的過程中，必須守正其道德情感，使內(nèi)在情感有節(jié)度地表顯于外。因?yàn)槿说那楦幸子谑芡庠诃h(huán)境的影響，如果情志被欲望所牽引，其音聲表達(dá)則易于偏離美和善的歷程而流于世俗；而“知義者能入之”則是從樂教接受的角度而言的，對于雅樂，“君子美其情，貴其義，善其節(jié)”，即在“體其義而節(jié)度之”的前提下，使之發(fā)揮感化人心的教化功能?？鬃幽芙∑?，將鄭聲比于佞人，實(shí)已點(diǎn)示出二者的迷惑性。所以，郭店儒簡認(rèn)為，“樂，服德者之所樂也”。對于鄭聲俗樂要保持正確的價(jià)值判斷力，要知情、知義，否則將陷入盲從的泥淖。同時，郭店儒簡亦崇尚“古樂”，指出“凡古樂動心，益樂動指，皆教其人者也?！顿l》《武》樂??；《韶》《夏》樂情”，認(rèn)為以《韶》《夏》《武》等“古樂”“益樂”而“教其人”，能夠“動心”“動指”并感發(fā)人的道德情感，達(dá)到陶冶性情的目的。“觀《賚》《武》，則齊如也斯作。觀《韶》《夏》，則勉如也斯斂。”《賚》《武》之樂曲調(diào)風(fēng)格激昂規(guī)正，故能起志奮作；《韶》《夏》之音樂曲調(diào)涵德寬柔，勵志成德，能收斂人的狂放之情。所以儒家認(rèn)為，在樂文化特別是雅樂的創(chuàng)制過程中貫注一種重古、重質(zhì)甚而復(fù)古的歷史意識，才能避免傳統(tǒng)古樂文明發(fā)展的抽象化、形式化趨向，從而達(dá)成情文的統(tǒng)一和連續(xù)性的完滿實(shí)現(xiàn)。

即情顯性，由道順情而樂教。黑格爾說：“音樂是心情的藝術(shù)，它直接針對的是心情?！逼淇捶ㄅc郭店儒簡若合符節(jié)。在同為戰(zhàn)國時代的上博簡《孔子詩論》中，孔子論“樂”主張“樂亡隱情”，意思是說音樂不會隱藏情感的表露。這種說法可與《論語·陽貨》篇“樂云樂云，鐘鼓云乎哉”互證，說明音樂不能僅關(guān)注鐘鼓之類的外在形式，而應(yīng)注重音樂背后人的情感訴求與表達(dá)。這一點(diǎn)在郭店儒簡，尤其是《性自命出》篇說得最為明白、系統(tǒng)。如文所言，“性自命出，命自天降。道始于情，情生于性”，構(gòu)建了“情→性→命→天”的性情生成模式。這里，性上承天、下啟情，居于中間重要環(huán)節(jié)，是情的發(fā)生根據(jù)。后文“凡性為主，物取之也。金石之有聲，弗扣不鳴”，表明人性雖內(nèi)在不可見，但在外物的影響下，應(yīng)物而表顯于外，這就是情。類似表述還有“好惡，性也”，是說好惡存乎內(nèi)謂之性，物誘而發(fā)乎外謂之情。故音樂教化，實(shí)即情顯性，是針對表顯于外的情而實(shí)施的。因?yàn)椤胺踩穗m有性，心亡奠志，待物而后作，待悅而后行，待習(xí)而后奠”。由于人之初生，“心無定志”，其未來的發(fā)展有待于后天的環(huán)境條件而習(xí)得。如簡文所云：“習(xí)也者，有以習(xí)其性也?！薄胺残?，或動之，或逆之，或交之，或厲之，或出之，或養(yǎng)之，或長之?！边@里，由“動”而“長”，所呈現(xiàn)的是一系列對人性的磨礪與陶冶工夫。人“聞歌謠，則陶如也斯奮。聽琴瑟之聲，則齊如也斯嘆”。所以，必須對人之情性進(jìn)行正面的引導(dǎo)。而音樂之所以能教化人心，是因?yàn)椤捌渎曌?，則〔其心變〕。其心變，則其聲亦然”，在主客互動、情景交融的多元世界里，情感是最為親切且永恒的溝通橋梁。一方面，“樂由中出”，聲由心生，是人真實(shí)情感的表達(dá)，所以其“出”必然無偽而信；另一方面，對于受眾而言，耳濡目染之下必然會與這種直情而發(fā)的音樂產(chǎn)生共鳴，深“入”人心?！胺猜?，其出于情也信，然后其入撥人之心也厚?！痹诖恕俺鋈搿敝H，“圣人……體其義而節(jié)度之，理其情而出入之，然后復(fù)以教”。

為何要“理其情然后復(fù)以教”？結(jié)合上文“道始于情”可知，道者導(dǎo)也，故樂教須一本于情，方能達(dá)其功。由于情可經(jīng)性、命而上溯于天，故人性之本有亦為天之大常。所以簡文說：“天降大常，以理人倫。”其實(shí)質(zhì)就是要求人們順應(yīng)人之情性而施以人倫教化。《成之聞之》篇說：“茍不從其由，不反其本，雖強(qiáng)之弗入矣。上不以其道，民之從之也難。是以民可敬導(dǎo)也，而不可掩也；可御也，而不可牽也”，強(qiáng)調(diào)君子教化需“從其所由”的自然展開，而不可施以掩、牽之類有違人性的強(qiáng)制措施，否則，“民之從之也難”。此語深契孔子“由之”而樂教的深意。《尊德義》篇也說“民可使道之，不可使知之。民可道也，不可強(qiáng)也”，其與《論語·泰伯》章“民可使由之不可使知之”互相發(fā)明，蓋“圣人設(shè)教，非不欲人家喻戶曉也，然不能使之知，但能使之由之爾”。因?yàn)榫推胀ò傩斩?，其對于禮樂之文，“由其道”而從之相對容易，而要他們?nèi)フJ(rèn)知禮樂背后的所以然之道，則相對困難得多。郭店儒簡對此深有洞察，說“凡學(xué)者求其心為難，從其所為，近得之矣，不如以樂之速也”。正是有見于“求其心為難”這種“使知之”的勉強(qiáng)，而音樂在教化上則優(yōu)勢盡顯，故其主張以“簡易”的樂教涵詠性情，從而推廣民教。

金聲玉振，樂以進(jìn)德成圣?？鬃咏永m(xù)斯文，對包括音樂在內(nèi)的傳統(tǒng)文化經(jīng)典做了系統(tǒng)的整理，倡言“興于詩、立于禮、成于樂”，將“樂”視為教化成人、成圣的階梯。在孔子看來，雅樂正聲隨風(fēng)流轉(zhuǎn)，潤物無聲，故可日新進(jìn)德，化民成俗，使天下歸于治道?？鬃舆@一思想，在郭店儒簡中得到全面繼承?！蹲鸬铝x》篇云：“為古率民向方者，唯德可?！抡?，且莫大乎禮樂焉?！边@里，在民眾尚“心無定志”的蒙昧狀態(tài)下，君子施教應(yīng)集中于德性的提升。而就德之載體而言，唯禮樂最為妥當(dāng)。禮、樂并舉，無所偏倚，即在于對整全人性的塑就。但是，比較而言，“教以禮，則民果以勁。教以樂，則民弗德爭將”，樂教更易于培養(yǎng)民之德性。如是，王道教化“先之以德，則民進(jìn)善焉”?？梢?，郭店儒簡對樂教與人的情感之關(guān)系的論述應(yīng)歸于人倫道德之建立，“其居次也久，其反善復(fù)始也慎，其出入也順，始其德也”，只要長期、反復(fù)地浸潤于雅樂之下，就能使學(xué)者“返善復(fù)始”而速“求其心”，并“養(yǎng)心于慈良，忠信日益而不自知也”，于心中油然而內(nèi)生出仁、義、忠、信等諸種美德，此即所謂“教所以生德于中者也”。這種德性可當(dāng)下體認(rèn)，“實(shí)有諸己”，且誠中形外，“形於中，發(fā)於色，其誠也固矣，民孰弗信”，表現(xiàn)為內(nèi)外一體、身心合一的圓善。

在此基礎(chǔ)上，郭店儒簡進(jìn)一步對善與德作一區(qū)別，認(rèn)為仁義禮智四行之和為“人道”、為善，可以“智”德來概括；仁義禮智圣五行之和為“天道”，可以“圣”德來概括。如其文曰：“德之行，五和謂之德；四行和，謂之善。善，人道也；德，天道也。”意即只有“圣”才能兼?zhèn)湮逍卸傻拢M(jìn)而領(lǐng)悟天道。這種體悟，需借助與樂共通的“圣”來證顯之，故郭店儒簡以“金聲玉振”來比喻圣德之成就，說：“〔君〕子之為善也，有與始，有與終也。君子之為德也，〔有與始，有與〕終也。金聲而玉振之，有德也。金聲，善也。玉音，圣也。善，人道也。德，天〔道也〕。唯有德者，然后能金聲而玉振之?！睆谋砻婵磥恚@里是以“金聲玉振”來表達(dá)“樂”的始和成，實(shí)則是以之比喻“善”與“德”兩個不同層次的道德水平，其中“德”與天道相通，為最高境界。先秦雅樂，又稱“金石之樂”，其在演奏過程中，以金石節(jié)制樂之始終，在審美上注重音聲的節(jié)奏感。而“玉”乃天地精氣的結(jié)晶，是石中之精華，故“古者行禮以玉”，作為人神心靈溝通的中介，象征著禮畢樂成，上達(dá)天道而升進(jìn)至圣域。這可能就是郭店儒簡圣德說所本。同時，德性充滿的雅樂，“其流體也，機(jī)然忘塞”，以其流動無礙的感通性、敞開性，使“德之流行，速于置郵傳命”，所以“古之君子其求諸己也深”。如是，人之超越性價(jià)值，乃由人自身德性的充實(shí)而實(shí)現(xiàn)，亦即孔子“成于樂”之應(yīng)有之義。

總之，郭店儒簡認(rèn)為，“四海之內(nèi)，其性一也，其用心各異，教使然也”。故其始終重視人倫教化，尤其看重樂教在成德成圣方面的天然優(yōu)勢，主張即情顯性，順性由道而教，并通過“返善復(fù)始”的內(nèi)省功夫“生德于中”。此種內(nèi)生德性真實(shí)無偽，“實(shí)有諸己”，強(qiáng)化了儒家樂教的內(nèi)轉(zhuǎn)方向，其所透顯的理與道，于個體道德人格的完成和親切實(shí)證中，敞開為一個“美善相樂”的圣人境域。

（本文系江蘇高校哲學(xué)社會科學(xué)研究重大項(xiàng)目（2021SJZDA014）階段性成果）

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