【高小強】孟子與伊尹 ——壬寅年《孟子》研讀札記（之三）
孟子與伊尹
——壬寅年《孟子》研讀札記（之三）
作者：高小強（欽明書院院師）
來源：“欽明書院”微信公眾號
時間：孔子二五七二年歲次壬寅七月十四日丙申
耶穌2022年8月11日
在《孟子》中，數(shù)度提及伯夷、伊尹、柳下惠，最典型的莫過于，評判“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也”，與此同時而尤稱“孔子，圣之時者也?？鬃又^集大成”。所謂“圣之時者也”，那則是當清則清，當任則任，當和則和，而不“各極其一偏”，或者謂“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，此乃謂“集大成”?；蛉缰熳铀f：“孔子仕、止、久、速，各當其可，蓋兼三子之所以圣者而時出之，非如三子之可以一德名也?！薄叭又校鳂O其一偏；孔子之道，兼全于眾理。所以偏者，由其蔽于始，是以缺于終；所以全者，由其知之至，是以行之盡。三子猶春夏秋冬之各一其時，孔子則大和元氣之流行于四時也?！保ā睹献印房傉乱蝗?，《四書章句集注》頁320—321）故孟子當然是“乃所愿，則學孔子也”！或者說“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”。（《孟子》總章二五、一一一）不過，從精神氣質(zhì)上看，孟子卻最近于伊尹。而且，除孔子外，孟子于伊尹也全無微辭。對比而言，對伯夷、柳下惠，雖亦肯定：“伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君不事，非其民不使。治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志?！薄傲禄?，不羞污君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也?！疇枮闋?，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風者，鄙夫?qū)?，薄夫敦。”甚至，孟子還嘗感嘆其“奮乎百世之上。百世之下，聞?wù)吣慌d起也。非圣人而能若是乎，而況于親炙之者乎”？因此而稱二位為“圣人，百世之師也”。不過，或許，所謂清者或和者，就正是他們之所長，然而倘若一味地執(zhí)著于清或和，而各極其一偏，或不能無弊，這也就是孟子所批評的，“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也”。（《孟子》總章一三二、二三七、三二）朱子以為：“隘，狹窄也。不恭，簡慢也。夷、惠之行，固皆造乎至極之地。然既有所偏，則不能無弊，故不可由也?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?42）有史稱“伯夷叩馬諫武王，義不食周粟”。實則如程子所說：“叩馬則不可知。非武王誠有之也，只此便是佗隘處。君尊臣卑，天下之常理也。伯夷知守常理，而不知圣人之變，故隘。不食周粟，只是不食其祿，非餓而不食也。至如《史記》所載諫詞，皆非也。”（《河南程氏遺書》卷第十八，《二程集》第一冊，頁217）而在《論語》中，我們發(fā)現(xiàn)，伯夷、柳下惠皆歸于逸民行列，孔子的評價是：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣?！保ā墩撜Z》總章四六七）而據(jù)謝氏：“伯夷、叔齊，天子不得臣，諸侯不得友，蓋已遁世離群矣，下圣人一等，此其（案：七逸民中）最高與！柳下惠、少連，雖降志而不枉己，雖辱身而不求合，其心有不屑也。故言能中倫，行能中慮?！睋P雄則以為：“觀乎圣人則見賢人。是以孟子語夷、惠，亦必以孔子斷之?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?87）故可以肯定，孟子對于夷、惠的批評，該是在孔子那里有所依憑的。
然而，在伊尹，無論孔子，還是孟子都不見有任何微辭?！墩撜Z》中，子夏因孔子講“舉直錯諸枉，能使枉者直”，而大為感嘆道：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠矣?！保ā墩撜Z》總章二九九）足見孔門對伊尹的充分肯定。而在孟子看來，商湯與伊尹乃君臣關(guān)系之典范，即“故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是不足與有為也。故湯之于伊尹，學焉而后臣之，故不勞而王”。而孟子在面對有人講“伊尹以割烹要湯”時，不僅做出斷然的否定，而且正是在此，還最集中充分地肯定了伊尹，即：“伊尹耕于有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；系馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：‘我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？’湯三使往聘之，既而幡然改曰：‘與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若于吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？’思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內(nèi)之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也?！兑劣枴吩唬骸煺D造攻自牧宮，朕載自亳。’”甚至，伊尹還為此而“五就湯，五就桀”，（《孟子》總章三四、一二九、一六六）楊氏以為：“伊尹之就湯，以三聘之勤也。其就桀也，湯進之也。湯豈有伐桀之意哉？其進伊尹以事之也，欲其悔過遷善而已。伊尹既就湯，則以湯之心為心矣；及其終也，人歸之，天命之，不得已而伐之耳。若湯初求伊尹，即有伐桀之心，而伊尹遂相之以伐桀，是以取天下為心也。以取天下為心，豈圣人之心哉？”（《四書章句集注》頁348—349）綜上，或者伊尹的確為救民而說湯伐夏，然湯卻讓伊尹“五就桀”，以反復勸諫桀能夠改惡遷善，改過自新，可終究桀冥頑不化，無可改悔，無可救藥，于是為了拯救受苦受難之民眾，為了恢復天下之太平與秩序，湯尹君臣不得不伐桀。如此看來，湯、尹君臣乃為相互砥礪、相互成就的學而能之之圣。即：“惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心，受天明命。以有九有之師，爰革夏正。非天私我有商，惟天佑于一德。非商求于下民，惟民歸于一德。”（《商書·咸有一德》）而當齊宣王問道：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”“臣弒其君可乎？”時，孟子則斷然答道：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”不過，之后伊尹等卻不如湯武等也有天下，這又是為什么呢？對此，孟子解釋道：“繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王于天下。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，于桐處仁遷義；三年，以聽伊尹之訓己也，復歸于亳?！睂Υ?，伊尹尤其強調(diào)“予不狎于不順”，故而“放太甲于桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅”。而當有人問起：“賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”孟子則再度完全肯定伊尹，即：“有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也?！保ā睹献印房傉乱晃濉⒁欢?、二〇七）而所謂“伊尹之志，公天下以為心而無一毫之私者也。”（《四書章句集注》頁366）
孟子之所以如此深知伊尹，就在于他自己亦有志于堯舜之道且擔得起如伊尹般“圣之任者也”之稱譽。所以，朱子謂：“孟子似伊尹?！保ā吨熳诱Z類》頁1276）孟子見梁惠王，反復強調(diào)“仁義”、“仁政”、“王道”。見齊宣王亦不斷申說“王道”、“發(fā)政施仁”之“王政”、“仁政”，并嘗聲稱：“我非堯舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也。”孟子初見滕世子，則“道性善，言必稱堯舜”。孟子以為：“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下?！惫式癖匦小跋韧踔馈?、“先王之法”?！笆且晕┤收咭嗽诟呶?。不仁而在高位，是播其惡于眾也?！薄耙?guī)矩，方員之至也；圣人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。”等等。（《孟子》總章一、三、五、七、十二、十八、三四、四七、六二、六三）
而當?shù)茏釉儐枺骸胺蜃蛹育R之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？”孟子則坦然答道：“否。我四十不動心?！敝熳右詾椋w“任大責重如此，亦有所恐懼疑惑而動其心乎？四十強仕，君子道明德立之時?？鬃铀氖换?，亦不動心之謂”也?？雌饋恚献又圆粍有?，是在其勇于擔當大任，而毫不動搖退縮，此正是伊尹“圣之任者也”，“其自任以天下之重也”。而如此大勇又是如何養(yǎng)成的呢？這恰是孟子之長，想來亦該是伊尹之長吧。即孟子所謂“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣”。知言即明理，即朱子所謂：“知言者，盡心知性，于凡天下之言，無不有以究極其理，而識其是非得失之所以然也?！币嗉疵献铀^：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復起，必從吾言矣。”朱子以為：“人之有言，皆本于心。其心明乎正理而無蔽，然后其言平正通達而無??；茍為不然，則必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，又知其害于政事之決然而不可易者如此。非心通于道，而無疑于天下之理，其孰能之？”程子以為：“心通乎道，然后能辨是非，如持權(quán)衡以較輕重，孟子所謂知言是也?！保ā睹献印房傉露?，《四書章句集注》頁230、232、234）進一步，朱子所謂“‘诐’字是遮了一邊，只見一邊。如‘陂’字，亦是一邊高，一邊低；‘跛’字亦是腳一邊長，一邊短，亦是只有一邊之意?！o知其所陷’。淫，便是就所诐處多了，被他只看得這一邊，都蓋了那一邊。如人攧在水里，只見得那水，更不見有平正底道理。诐是少了那一邊，淫是添了這一邊。然而诐與淫，只是見偏了，猶是道理自在。然只管淫而不止，便失了那道理。既是不正，無緣立得住，便至于遁。遁則多討物理遮蓋?！保ā吨熳诱Z類》頁1273）故“诐而不安，則必為淫辭以張其說；淫而過實，則必有邪辭以離于道；邪必有窮，故必為遁辭以自解免”。（《孟子或問》，《朱子全書》肆，頁936）明理則勇于踐行，則善養(yǎng)浩然之氣，即朱子所謂：“蓋惟知言，則有以明夫道義，而于天下之事無所疑；養(yǎng)氣，則有以配夫道義，而于天下之事無所懼，此其所以當大任而不動心也?！倍^“浩然之氣”，即孟子所說：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣?！薄氨赜惺卵啥鹫奈鹜?，勿助長也。”亦即朱子所謂：“至大初無限量，至剛不可屈撓。蓋天地之正氣，而人得以生者，其體段本如是也。惟其自反而縮，則得其所養(yǎng)；而又無所作為以害之，則其本體不虧而充塞無間矣。”“人能養(yǎng)成此氣，則其氣合乎道義而為之助，使其行之勇決，無所疑憚；若無此氣，則其一時所為雖未必不出于道義，然其體有所不充，則亦不免于疑懼，而不足以有為矣。”“氣雖可以配乎道義，而其養(yǎng)之之始，乃由事皆合義，自反常直，是以無所愧怍，而此氣自然發(fā)生于中。非由只行一事偶合于義，便可掩襲于外而得之也?！倍八幸挥胁缓嫌诹x，而自反不直，則不足于心而其體有所不充矣?！惫省梆B(yǎng)氣者，必以集義為事，而勿預(yù)期其效。其或未充，則但當勿忘其所有事，而不可作為以助其長，乃集義養(yǎng)氣之節(jié)度也”。（《孟子》總章二五，《四書章句集注》頁232—234）
由此方可成為孟子所謂“大丈夫”，即：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈?！币灾粒罢f大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅(qū)騁田獵，后車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”這或許正可謂孟子自身的真實寫照，亦或可為舜、伊尹、傅說、膠鬲等的真實寫照，“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能?！币嗉矗骸叭酥械禄坌g(shù)知者，恒存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達?！币灾痢坝刑烀裾?，達可行于天下而后行之者也。有大人者，正己而物正者也”。此皆為大丈夫。孟子如伊尹，不僅具有大志向，大能耐，而且具有充分的自信。盡管孟子在齊國未能如愿實現(xiàn)仁政王道，不得不去齊，然而他仍然堅信，“王由足用為善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之”。蓋“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣。以其數(shù)則過矣，以其時考之則可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也”？（《孟子》總章五三、二五六、一七五、一九四、一九五、四四、四五）
孔子曾批評“管仲之器小哉”?。ā墩撜Z》總章六二）朱子以為：“器小，言其不知圣賢大學之道，故局量褊淺、規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?7）孟子亦曾引曾西的話評說管仲，即：“管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。”蓋孟子以為，無論是桓公管仲時代，還是當下時代，“以齊王，由反手也”。蓋“夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此時者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也。饑者易為食，渴者易為飲。孔子曰：‘德之流行，速于置郵而傳命?！斀裰畷r，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。”也就是說，“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵驅(qū)魚者，獺也；為叢驅(qū)爵者，鹯也；為湯武驅(qū)民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅(qū)矣。雖欲無王，不可得已?！彼?，“有人曰：‘我善為陳，我善為戰(zhàn)?！笞镆病萌?，天下無敵焉。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨。曰：‘奚為后我？’武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：‘無畏！寧爾也，非敵百姓也?！舯镭式腔住Ｕ髦疄檠哉?，各欲正己也，焉用戰(zhàn)？”反之，“今之事君者曰：‘我能為君辟土地，充府庫。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求富之，是富桀也?！夷転榫s與國，戰(zhàn)必克?！裰^良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強戰(zhàn)，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也?！币簿褪钦f，“不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也?！彼裕献痈矣诜磸蜕暾f：“師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下矣?！彼^師文王，亦即“夫國君好仁，天下無敵”?；蛘哒f，文王好仁而善養(yǎng)老者，伯夷、太公“二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內(nèi)，必為政于天下矣”。亦即“天下有善養(yǎng)老，則仁人以為己歸矣”。且“圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎”？而且，“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興?！保ā睹献印房傉露?、七〇、二二六、一六九、二三五、六八、七四、一九八、一九九、一八六）朱子以為：“凡民，庸常之人也。豪杰，有過人之才智者也。蓋降衷秉彝，人所同得，惟上智之資無物欲之蔽，為能無待于教，而自能感發(fā)以有為也。”（《四書章句集注》頁359）孟子不正就是這樣的豪杰之士嗎！
然而，同伊尹一樣，孟子也不是隨意可召的。孟子初拒齊宣王之召，蓋孟子所向往與呈現(xiàn)的，就正是前面提到過的湯、尹之君臣典范，孟子明確強調(diào)：“天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是不足與有為也。故湯之于伊尹，學焉而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學焉而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊，莫能相尚。無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？”后來，“孟子致為臣而歸”，還堅拒齊王以利誘授室，“養(yǎng)弟子以萬鐘”之請。（《孟子》總章三四、四二）對此，程子斷言：“齊王所以處孟子者，未為不可，孟子亦非不肯為國人矜式者。但齊王實非欲尊孟子，乃欲以利誘之，故孟子拒而不受?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?51）蓋“焉有君子而可以貨取乎”？孟子還尤其強調(diào)，天子諸侯等不召師，不召賢，即使他們身為庶人，“召之役，則往役”，“義也”；但“往見，不義也”。魯“繆公亟見于子思”，且欲與之友。子思的回答卻是：“以位，則子，君也；我，臣也。何敢與君友也？以德，則子事我者也。奚可以與我友？”孟子不禁感嘆道：“千乘之君求與之友，而不可得也，而況可召與？”“況乎以不賢人之招招賢人乎？欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也?！豹q憶昔“古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”而且，賢士更不可枉己而見諸侯，哪怕“今一見之，大則以王，小則以霸”，蓋枉道、“枉己者，未有能直人者也”。那么，何謂枉己？譬如前面嘗講過的，所謂“伊尹以割烹要湯”，孟子即斷然反駁道：“吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。”還有好事者所謂“孔子于衛(wèi)主癰疽，于齊主侍人瘠環(huán)”，孟子亦斷然駁斥道：“孔子進以禮，退以義，得之不得曰‘有命’。而主癰疽與侍人瘠環(huán)，是無義無命也。”“吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環(huán)，何以為孔子？”再有，好事者所謂“百里奚自鬻于秦養(yǎng)牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公”，孟子亦斷然駁斥道：“自鬻以成其君，鄉(xiāng)黨自好者不為，而謂賢者為之乎？”總之，“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”（《孟子》總章三五、一三八、一八四、五二、一二九、一三〇、一三一、二一八）
然而，若君“其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣”。亦即：“陽貨欲見孔子而惡無禮，大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門。陽貨矙孔子之亡也，而饋孔子蒸豚；孔子亦矙其亡也，而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？”（《孟子》總章一三五、五八）朱子以為：此“言圣人禮義之中正，過之者傷于迫切而不洪，不及者淪于污賤而可恥”。（《四書章句集注》頁275）此據(jù)《論語》載：“陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸涂。謂孔子曰：‘來！予與爾言?！唬骸畱哑鋵毝云浒?，可謂仁乎？’曰：‘不可?！脧氖露绞r，可謂知乎？’曰：‘不可?！赵率乓?，歲不我與?！鬃釉唬骸Z。吾將仕矣。’”（《論語》總章四三四）朱子以為：“陽貨之欲見孔子，雖其善意，然不過欲使助己為亂耳。故孔子不見者，義也。其往拜者，禮也。必時其亡而往者，欲其稱也。遇諸涂而不避者，不終絕也。隨問而對者，理之直也。對而不辯者，言之孫而亦無所詘也?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?76）孔子將仕，但不仕于僭亂者陽貨也，蓋“古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鉆穴隙之類也”。（《孟子》總章五四）孔子將仕于魯也，遂“定公以孔子為中都宰，一年，四方則之，遂為司空，又為大司寇。十年辛丑，相定公會齊侯于夾谷，齊人歸魯侵地。十二年癸卯，使仲由為季氏宰，墮三都，收其甲兵。孟氏不肯墮成，圍之不克。十四年乙巳，孔子年五十六，攝行相事，誅少正卯，與聞國政。三月，魯國大治”。（《四書章句集注》頁42）一番驚天地泣鬼神之偉業(yè)。而孟子亦同伊尹、孔子一樣，為了實現(xiàn)堯舜之道、仁政王道，也要出山了。亦如前面已說到過的伊尹，“湯三使往聘之，既而幡然改曰：‘與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若于吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？’”孟子倒也要看看，夫天，“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也”？真一如“舜生于諸馮，遷于負夏，卒于鳴條，東夷之人也。文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有余里；世之相后也，千有余歲。得志行乎中國，若合符節(jié)。先圣后圣，其揆一也?！保ā睹献印房傉戮农枺┮烈c孟子亦然，地之相去也亦遠，世之相后也，亦千有余歲，卻亦“得志行乎中國，若合符節(jié)。先圣后圣，其揆一也”。
壬寅年七月十四于西物所寓所
責任編輯：近復
