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孟子與滕文公

——壬寅年《孟子》研讀札記（之五）

作者：高小強(qiáng)

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時(shí)間：孔子二五七二年歲次壬寅九月十四日乙未

          耶穌2022年10月9日

孟子與滕文公

——壬寅年《孟子》研讀札記（之五）

高小強(qiáng)

欽明書(shū)院院師

孟子行王道仁政的實(shí)踐，或可以說(shuō)，正式自滕文公始。當(dāng)文公尚為世子時(shí)，一次外訪(fǎng)途中不惜繞道專(zhuān)程拜訪(fǎng)孟子，而“孟子道性善，言必稱(chēng)堯舜”，亦即朱子所謂：“性者，人所稟于天以生之理也，渾然至善，未嘗有惡。人與堯舜初無(wú)少異，但眾人汨于私欲而失之，堯舜則無(wú)私欲之蔽，而能充其性爾。故孟子與世子言，每道性善，而必稱(chēng)堯舜以實(shí)之。欲其知仁義不假外求，圣人可學(xué)而至，而不懈于用力也?！比皇雷颖夭皇巧撸蛟S亦稱(chēng)不上學(xué)而知之者，頂多也就算是困而學(xué)之者吧。初聽(tīng)孟子講性善道理，卻如時(shí)人一般不能無(wú)疑，“以圣賢為不可企及”，“蓋恐別有卑近易行之說(shuō)也”。于是返程途中再度拜訪(fǎng)孟子，孟子則打開(kāi)天窗說(shuō)亮話(huà)：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣?！泵献右磉_(dá)的意思，即朱子所謂“古今圣愚本同一性，前言已盡，無(wú)復(fù)有他說(shuō)也”。孟子并引成覸、顏淵、公明儀之言以明之，即：“成覸謂齊景公曰：‘彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？’顏淵曰：‘舜何人也？予何人也？有為者亦若是。’公明儀曰：‘文王我?guī)熞?，周公豈欺我哉？’”而“欲世子篤信力行，以師圣賢，不當(dāng)復(fù)求他說(shuō)也”。孟子還鼓勵(lì)世子，“今滕，絕長(zhǎng)補(bǔ)短，將五十里也，猶可以為善國(guó)。《書(shū)》曰：‘若藥不瞑眩，厥疾不瘳。’”亦即朱子所謂：“言滕國(guó)雖小，猶足為治，但恐安于卑近，不能自克，則不足以去惡而為善也?！保ā睹献印房傉滤钠?；《四書(shū)章句集注》頁(yè)254—255）據(jù)孟子，周室“天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里，凡四等”。則滕國(guó)該屬第四等子男。而“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。”而滕僅以五十里，若效法成湯、文王，行仁政，亦足以為善國(guó)，亦即孟子所謂：“有王者起，必來(lái)取法，是為王者師也。”朱子以為：“滕國(guó)褊小，雖行仁政，未必能興王業(yè)；然為王者師，則雖不有天下，而其澤亦足以及天下矣?！保ā睹献印房傉乱蝗⒍?、四九；《四書(shū)章句集注》頁(yè)259）

不過(guò)，世子雖信了孟子，卻未必堅(jiān)定，具體原因，下面就會(huì)知道。當(dāng)其父王定公去世，世子終不忘孟子教誨，于是請(qǐng)他師傅到孟子那里討了主意，決定行三年之喪，卻遭父兄百官一致反對(duì)，他就又猶豫不決了，于是再對(duì)師傅說(shuō)道：“吾他日未嘗學(xué)問(wèn)，好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也，恐其不能盡于大事，子為我問(wèn)孟子?！彼牟粓?jiān)定與動(dòng)搖，大概原因就正在于此吧。好在他還知道好歹，信服孟子，也能從善如流。孟子告訴他：“不可以他求者也?？鬃釉唬骸埃?tīng)于冢宰。歠粥，面深墨。即位而哭，百官有司，莫敢不哀，先之也?！嫌泻谜撸卤赜猩跹烧咭??！又拢L(fēng)也；小人之德，草也。草尚之風(fēng)必偃。’是在世子?！庇谑撬靼琢恕笆钦\(chéng)在我”也，便“五月居廬，未有命戒。百官族人可，謂曰知。及至葬，四方來(lái)觀之，顏色之戚，哭泣之哀，吊者大悅”。林氏以為：“孟子之時(shí)，喪禮既壞，然三年之喪，惻隱之心，痛疾之意，出于人心之所固有者，初未嘗亡也。惟其溺于流俗之弊，是以喪其良心而不自知耳。文公見(jiàn)孟子而聞性善堯舜之說(shuō)，則固有以啟發(fā)其良心矣，是以至此而哀痛之誠(chéng)心發(fā)焉。及其父兄百官皆不欲行，則亦反躬自責(zé)，悼其前行之不足以取信，而不敢有非其父兄百官之心。雖其資質(zhì)有過(guò)人者，而學(xué)問(wèn)之力，亦不可誣也。及其斷然行之，而遠(yuǎn)近見(jiàn)聞無(wú)不悅服，則以人心之所同然者，自我發(fā)之，而彼之心悅誠(chéng)服，亦有所不期然而然者。人性之善，豈不信哉？”（《孟子》總章四八；《四書(shū)章句集注》頁(yè)256—257）滕文公在孟子的督導(dǎo)與幫助下，恪盡孝道，克服重重阻撓，堅(jiān)持為父王行三年之喪，開(kāi)創(chuàng)了一個(gè)良好的開(kāi)端。何謂孝道？孔子講：“無(wú)違”，即：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！保ā墩撜Z(yǔ)》總章二一）“三年之喪達(dá)乎天子，父母之喪無(wú)貴賤一也?！薄笆滤廊缡律峦鋈缡麓?，孝之至也。”（《中庸》第十九、二O章）孟子甚至講：“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事?！敝熳右詾椋骸笆律坍?dāng)愛(ài)敬，然亦人道之常耳；至于送死，則人道之大變。孝子之事親，舍是無(wú)以用其力矣。故尤以為大事，而必誠(chéng)必信，不使少有后日之悔也?！保ā睹献印房傉乱籓二，《四書(shū)章句集注》頁(yè)297）這最是人性本善之生發(fā)與擴(kuò)充之際，由此而進(jìn)一步，則滕文公足以為大事而行仁政王道矣。

果然，喪禮完畢后。滕文公便向孟子請(qǐng)教如何為國(guó)，如何行仁政王道？孟子告訴他當(dāng)從不誤農(nóng)時(shí)民事做起，“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心”，而“賢君必恭儉禮下，取于民有制”，即依堯舜之道，什一而稅。蓋孟子認(rèn)為：“欲輕之于堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之于堯舜之道者，大桀小桀也?！鄙w“夫貉，五谷不生，惟黍生之。無(wú)城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無(wú)諸侯幣帛饔飧，無(wú)百官有司，故二十取一而足也。今居中國(guó)，去人倫，無(wú)君子，如之何其可也？”看來(lái)這正是儒家的傳統(tǒng)，《論語(yǔ)》中就有記載：“哀公問(wèn)于有若曰：‘年饑，用不足，如之何？’有若對(duì)曰：‘盍徹乎？’曰：‘二，吾猶不足，如之何其徹也？’對(duì)曰：‘百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？’”徹，即什一而稅。當(dāng)時(shí)魯國(guó)已是什取二矣，還欲加賦以足用。不料想有若不僅不建議加賦，而且還連什取二都要退回到什一而稅去。這就是朱子所謂：“民富，則君不至獨(dú)貧；民貧，則君不能獨(dú)富。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者所宜深念也?！泵献舆€尤其強(qiáng)調(diào)，要讓民眾樂(lè)歲終身飽，兇年不至于溝壑，方無(wú)愧為民之父母。為此，“孟子嘗言文王治岐，耕者九一，仕者世祿，二者王政之本也?！倍胺蚴赖摚绦兄印?。或者據(jù)孟子，滕當(dāng)屬于“小國(guó)地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也”。也就是朱子所謂，“蓋世祿者，授之土田，使之食其公田之入，實(shí)與助法（案即井地）相為表里，所以使君子野人各有定業(yè)，而上下相安者也”。這里孟子還補(bǔ)充了世祿以外，“卿以下必有圭田，圭田五十畝”，“所以奉祭祀也”。至于井地，首要就在于孟子所謂：“夫仁政，必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不鈞，谷祿不平。是故暴君污吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿可坐而定也。夫滕壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子。請(qǐng)野九一而助，國(guó)中什一使自賦?！薄坝喾蚨瀹€。死徙無(wú)出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。公事畢，然后敢治私事，所以別野人也?！痹僬撸裼辛撕惝a(chǎn)方可能有恒心，而恒心之養(yǎng)成，還同時(shí)得有賴(lài)于教化。記得《論語(yǔ)》載，“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣。又何加焉？’曰：‘富之?！唬骸雀灰樱趾渭友?？’曰：‘教之?！比缃衩献铀鶠檎沁@樣，亦如朱子所說(shuō)：讓人口眾多，“庶而不富，則民生不遂，故制田里，薄賦斂以富之”?！案欢唤?，則近于禽獸。故必立學(xué)校，明禮義以教之”。這也是來(lái)自三代的傳統(tǒng)，亦即孟子所謂：“設(shè)為庠序?qū)W校以教之：庠者，養(yǎng)也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下?！敝熳右詾椋骸扳砸责B(yǎng)老為義，校以教民為義，序以習(xí)射為義，皆鄉(xiāng)學(xué)也。學(xué)，國(guó)學(xué)也?！别B(yǎng)老，教民，習(xí)射，上古鄉(xiāng)學(xué)職責(zé)，與我們今日仍大有啟發(fā)與借鑒意義。而且，“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信，此人之大倫也。庠序?qū)W校，皆以明此而已”。孟子還特別叮嚀受文公委任負(fù)責(zé)井地的官員道：“此其大略也。若夫潤(rùn)澤之，則在君與子矣。”故朱子以為：“喪禮經(jīng)界兩章，見(jiàn)孟子之學(xué)，識(shí)其大者。是以雖當(dāng)禮法廢壞之后，制度節(jié)文不可復(fù)考，而能因略以致詳，推舊而為新；不屑屑于既往之跡，而能合乎先王之意，真可謂命世亞圣之才矣?！睋?jù)說(shuō)，張子亦“慨然有意三代之治”，嘗講：“仁政必自經(jīng)界始。貧富不均，教養(yǎng)無(wú)法；雖欲言治，皆茍而已。世之病難行者，未始不以亟奪富人之田為辭。然茲法之行，悅之者眾。茍?zhí)幹行g(shù)，期以數(shù)年，不刑一人而可復(fù)?！币陨线@些都可以看作是對(duì)孟子與文公仁政王道實(shí)踐的充分肯定。（《孟子》總章四九、一七O、一三三；《論語(yǔ)》總章二八六、三一O；《四書(shū)章句集注》頁(yè)136—137、144、258—260）

而所謂“夫仁政，必自經(jīng)界始”，經(jīng)界正或不正，其實(shí)是人類(lèi)社會(huì)的一個(gè)永恒難題。在傳統(tǒng)社會(huì)是田地的經(jīng)界，在今天則主要是生產(chǎn)資料包括資本的經(jīng)界。資本主義社會(huì)生產(chǎn)資料及資本私人占有，則必然導(dǎo)致越來(lái)越嚴(yán)重的貧富分化，就以米國(guó)為例，甚至，即使在新冠疫情的災(zāi)難當(dāng)中，僅僅近一年時(shí)間，米國(guó)億萬(wàn)富翁的財(cái)富總額就增長(zhǎng)了近40%，總計(jì)1.1萬(wàn)億米元。頂級(jí)富豪在疫情期間獲得的財(cái)富，與工薪階層米國(guó)人形成了鮮明的反差，其中許多人遭受了失業(yè)或減薪的痛苦。占米國(guó)總?cè)丝诒壤齼H為0.1%的最富有家庭所擁有的財(cái)富，幾乎與占總?cè)丝诟哌_(dá)90%的普通家庭所擁有的財(cái)富相當(dāng)。（引自肖志夫《疫情下的米國(guó)：窮人水深火熱，富人大發(fā)橫財(cái)》）這不就正是現(xiàn)代版典型的“經(jīng)界不正，井地不鈞，谷祿不平。是故暴君污吏必慢其經(jīng)界”嗎！而當(dāng)今的“暴君污吏”，不就正是那些從上到下代表富豪大財(cái)團(tuán)根本利益的政客群體，包括所謂總統(tǒng)、議長(zhǎng)之流嗎？這樣嚴(yán)重不公平的社會(huì)還會(huì)長(zhǎng)久嗎？其實(shí)，馬克思、列寧早就預(yù)見(jiàn)了它們必然覆亡的命運(yùn)。只不過(guò)中國(guó)自改革開(kāi)放以來(lái)，大量全盤(pán)接受西方教育的所謂經(jīng)濟(jì)學(xué)家，反倒迷信西方所謂新自由主義經(jīng)濟(jì)學(xué)，正是它加劇導(dǎo)致了上述極度不公平的現(xiàn)象，而懷疑起中國(guó)的社會(huì)主義公有制，中國(guó)憲法明確規(guī)定：“中華人民共和國(guó)的社會(huì)主義經(jīng)濟(jì)制度的基礎(chǔ)是生產(chǎn)資料的社會(huì)主義公有制,即全民所有制和勞動(dòng)群眾集體所有制?！奔词垢母镩_(kāi)放，也仍然是以公有制為主體，以私有經(jīng)濟(jì)為補(bǔ)充；以計(jì)劃經(jīng)濟(jì)為主體，以市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)為輔助，是社會(huì)主義的計(jì)劃經(jīng)濟(jì)與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的有機(jī)結(jié)合，是社會(huì)主義的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)，而絕非資本任性的自由市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)。這就正是現(xiàn)代版典型的“經(jīng)界既正，分田制祿可坐而定也”。正是由此，新中國(guó)建國(guó)七十余年取得了前無(wú)古人而舉世無(wú)雙的偉大成就，從一窮二白到全球第二大經(jīng)濟(jì)體，以至很快就將問(wèn)鼎世界第一，率先實(shí)現(xiàn)完全消除貧困，而正在走向共同富裕的康莊大道。同時(shí)，還扛住了來(lái)自最發(fā)達(dá)的米國(guó)對(duì)我所發(fā)起的貿(mào)易戰(zhàn)、經(jīng)濟(jì)戰(zhàn)、科技戰(zhàn)、金融戰(zhàn)、輿論信息戰(zhàn)、生物病毒戰(zhàn)，等等。但堡壘往往最容易從內(nèi)部攻破，而首要的突破也就正是在于“慢其經(jīng)界”，官員的貪腐，還有借改制為名鯨吞國(guó)有資產(chǎn)，化公為私，全盤(pán)接受米國(guó)及西方理論的所謂新自由主義經(jīng)濟(jì)學(xué)家以及大量的“公知”，極力蠱惑民眾，企圖徹底否定社會(huì)主義公有制，或者至少取消社會(huì)主義公有制及其計(jì)劃經(jīng)濟(jì)的主體地位，而讓位于資本及生產(chǎn)資料私有制，完全的自由市場(chǎng)制，以致讓中國(guó)也淪落至現(xiàn)代版的“經(jīng)界不正，井地不鈞，谷祿不平”的境地，從而讓中華民族再無(wú)復(fù)興的可能。假使我們沒(méi)有以公有制為主體的社會(huì)主義制度，那我們就不可能有集中力量辦大事的可能，我們就不可能實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的趕超，實(shí)現(xiàn)工業(yè)化，我們就同其他所有國(guó)家一樣，也不可能戰(zhàn)勝新冠病毒，等等。所以不是大眾嫉恨富人，任正非、曹德旺等民營(yíng)企業(yè)家，凡合理合法取得財(cái)富者，有誰(shuí)眼紅嫉恨了？大眾嫉恨的是那些現(xiàn)代“慢其經(jīng)界”者，他們破壞社會(huì)主義公有制，破壞社會(huì)主義計(jì)劃經(jīng)濟(jì)，破壞社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)，非法攫取巨額財(cái)富，鯨吞國(guó)有資產(chǎn)，貪污腐敗，形成強(qiáng)大的利益權(quán)勢(shì)集團(tuán)，包括不少具有買(mǎi)辦性質(zhì)的企業(yè)公司集團(tuán)，而所謂新自由主義經(jīng)濟(jì)學(xué)家以及“公知”等卻是甘愿為這些利益權(quán)勢(shì)集團(tuán)鳴鑼開(kāi)道、搖旗吶喊。在反對(duì)社會(huì)主義制度上，他們立場(chǎng)一致。而一旦立場(chǎng)錯(cuò)了，則所謂知識(shí)、資本等積累得越多，則越反動(dòng)。大爭(zhēng)之世，中米對(duì)抗隨時(shí)都可能決戰(zhàn)攤牌，國(guó)家必須盡快地清除掉他們，至少也必須嚴(yán)厲地改造他們，不再敢與國(guó)家作對(duì)，否則，后果堪憂(yōu)。

滕國(guó)仁政王道的實(shí)踐如火如荼，上下呈現(xiàn)一派祥和景象，不僅國(guó)人安分守己，紛紛做好本職事務(wù)。而且，不少人亦慕仁政之名而來(lái)，“愿受一廛而為氓”，其中就有農(nóng)家的許行，還有陳相兄弟，這兩人之前師從楚之儒者陳良數(shù)十年，乃師“悅周公、仲尼之道，北學(xué)于中國(guó)。北方之學(xué)者，未能或之先也。彼所謂豪杰之士也”。卻不料“師死而遂倍之”，且“見(jiàn)許行而大悅，盡棄其學(xué)而學(xué)焉”。初來(lái)滕國(guó)還說(shuō)：“聞君行圣人之政，是亦圣人也，愿為圣人氓?！币?jiàn)許行后，便一百八十度大反轉(zhuǎn)，而以為滕君“未聞道也”，蓋不“與民并耕而食，饔飧而治”，還“有倉(cāng)廩府庫(kù)，則是厲民而以自養(yǎng)也，惡得賢”？于是，孟子耐心地開(kāi)導(dǎo)他們，想要其明白君子小人之別的道理，即：“有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備。如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人：天下之通義也。”況且上古圣王之治，“堯以不得舜為己憂(yōu)，舜以不得禹、皋陶為己憂(yōu)。夫以百畝之不易為己憂(yōu)者，農(nóng)夫也。分人以財(cái)謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。”“堯舜之治天下，豈無(wú)所用其心哉？亦不用于耕耳?！泵献舆€明確告訴陳相，君子小人之別、勞心者與勞力者之社會(huì)分工等原則，乃華夏文明的根本體現(xiàn)；反之，混雜不分，則是夷狄的做法。“吾聞?dòng)孟淖円恼撸绰勛冇谝恼咭病?，以及“吾聞出于幽谷遷于喬木者，未聞下喬木而入于幽谷者”。陳相背叛乃師，而學(xué)“非先王之道”，乃十足“下喬木而入于幽谷者”也。（《孟子》總章五O）

再有，墨家還否定先王之道所主張的親疏有別，而主張薄葬，以此為貴，可墨者夷之卻厚葬其親，豈不“是以所賤事親也”。對(duì)此，夷之卻以“愛(ài)無(wú)差等，施由親始”來(lái)搪塞。然而，既然“愛(ài)無(wú)差等”，則“施由親始”必為偶然，其施由人始，亦未嘗不可，那仁心仁愛(ài)之情的生發(fā)與感悟，自親親也可，自他人亦可，這不就是“二本”嗎！誠(chéng)如朱子所說(shuō)：“人物之生，必各本于父母而無(wú)二，乃自然之理，若天使之然也。故其愛(ài)由此立，而推以及人，自有差等。今如夷子之言，則是視其父母本無(wú)異于路人，但其施之之序，姑自此始耳。非二本而何哉？然其于先后之間，猶知所擇，則又其本心之明有終不得而息者，此其所以卒能受命而自覺(jué)其非也。”其實(shí)，在夷之的“施由親始”中，就已呈現(xiàn)出了其天然的仁心仁愛(ài)之情，此即是“其本心之明有終不得而息者”也，只不過(guò)人尚未自覺(jué)罷了。倘若不被邪說(shuō)歪理所遮蔽，人順本心之明而愛(ài)親，并進(jìn)而推及他人，就是再自然不過(guò)的事了。進(jìn)一步，孟子再以葬禮起源來(lái)說(shuō)明這個(gè)道理，即：“蓋上世嘗有不葬其親者。其親死，則舉而委之于壑。他日過(guò)之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達(dá)于面目。蓋歸反虆梩而掩之。掩之誠(chéng)是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣?！币嗳缰熳铀f(shuō)：“此掩其親者，若所當(dāng)然，則孝子仁人所以掩其親者，必有其道，而不以薄為貴矣?！边@也就是孟子所謂“不以天下儉其親”，且之所以葬禮必用棺槨，“欲其堅(jiān)厚久遠(yuǎn)，非特為人觀視之美而已”，“且比化者，無(wú)使土親膚，于人心獨(dú)無(wú)恔乎”？（《孟子》總章五一、三九；《四書(shū)章句集注》頁(yè)266—267、248）此方為“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。反觀而今，人們甚至于火葬習(xí)以為常，投親體于烈烈火焰中，居然安之若素而心無(wú)絲毫不安，這還能算人嗎？孟子之所以在告知文公等如何行仁政王道之后，還再補(bǔ)充強(qiáng)調(diào)君子小人之別以及尤其愛(ài)有差等等原則，就在于這些都是仁政王道的根本思想基礎(chǔ)。

那么，滕文公行仁政王道，結(jié)果究竟怎樣呢？畢竟文公也不能不心心所念：“滕，小國(guó)也，間于齊楚。事齊乎？事楚乎？”這一生死存亡的大問(wèn)題。這方面連宋國(guó)也不能幸免，即：“宋，小國(guó)也。今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何？”孟子則以成湯的事例來(lái)作答，從而結(jié)論道：“不行王政云爾，茍行王政，四海之內(nèi)皆舉首而望之，欲以為君。齊楚雖大，何畏焉？”只可惜“宋實(shí)不能行王政，后果為齊所滅，（宋）王偃走死”。那么，比起宋，滕國(guó)只能算是小小的袖珍國(guó)，雖行王政，孟子又會(huì)如何籌劃呢？孟子實(shí)際為文公給出了兩種選擇，其一，“鑿斯池也，筑斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。”亦即，“世守也，非身之所能為也。效死勿去?！逼涠?，效法大王，即：“昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養(yǎng)人者害人。二三子何患乎無(wú)君？我將去之?！ミ摚u梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：‘仁人也，不可失也。’從之者如歸市?！辈贿^(guò)，無(wú)論做哪種選擇，都必有一共同的前提，那就是民心所向，這不僅取決于文公自身德行修為以成為賢君；還取決于切實(shí)施行仁政，亦令滕足以為善國(guó)；當(dāng)然最好還能世世代代、連續(xù)不斷、持之以恒地這樣做。這也就是，“茍為善，后世子孫必有王者矣。君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強(qiáng)為善而已矣?！保ā睹献印房傉露﨩、二一、二二、五六；《四書(shū)章句集注》頁(yè)273）一句“強(qiáng)為善而已矣”，道出足以為善國(guó)的全部秘密。滕國(guó)君臣上下只要能做到，就不愁成不了善國(guó)。事實(shí)上，滕國(guó)也的確做到了，只是世間再無(wú)王者起了。以至后世明代學(xué)者湛若水先生還為此扼腕不已，他尋訪(fǎng)與憑吊滕國(guó)故地，情不自禁地寫(xiě)道：“有滕國(guó)文公者，以蕞爾之壤、挺然之身，獨(dú)當(dāng)仁而不讓。聞性善之指，庶幾乎天德可弘；學(xué)校、井田之制，庶幾乎王道可興；一時(shí)聞風(fēng)者，莫不悅服而愿為之氓，庶幾乎王業(yè)可成。然而未能以遂然者，其天命之凝耶？人將惡其厲己而害其能耶？抑行之未至于高大光明耶？將時(shí)勢(shì)之未易以乘歟？知孟氏王佐之才，而不能舉國(guó)聽(tīng)焉，何也？然事雖不就，千百年之下，凜乎若生，真千古曠世之豪杰，萬(wàn)古王者之師承也已。余入斯境，履地懷賢。戰(zhàn)國(guó)之君，惟公一人！獨(dú)彷徨而咨訪(fǎng)，慨墓祠之不存，安得不動(dòng)千古之太息而為之潸然！”（《吊文公祠并序》）

壬寅年九月初十于西物所寓所

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