“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第二十六期講錄
“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第二十六期講錄
來源：“洙泗社”微信公眾號
時間：孔子二五七三年歲次壬寅臘月廿八日丁丑
耶穌2023年1月19日
2022年12月31日下午，由曲阜師范大學(xué)禮樂文化研究與推廣中心、尼山世界儒學(xué)中心孟子研究院、喀什大學(xué)國學(xué)院聯(lián)合主辦，洙泗書院、孟子書院承辦的“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第二十六期舉行。本期由曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院博士陳岳擔(dān)任主講人，沈陽大學(xué)文法學(xué)院副教授張國明擔(dān)任與談人，孟子研究院助理研究員車成蘭擔(dān)任主持人。因疫情防控原因，本期活動在線上舉行，約有100余位學(xué)友在線上參與了活動。
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主講人陳岳博士
陳岳博士首先指出本此通講的內(nèi)容是《孟子·萬章下》的10.5-10.9章，并用“士人的從政獨立性”加以概括。孟子通過對士人如何進(jìn)退出處的解答，以達(dá)到保證士人獨立性，尤其是在政治生活中對“道”的堅守的目的。
10.5 “仕非為貧”章
“仕非為貧也，而有時乎為貧；娶妻非為養(yǎng)也，而有時乎為養(yǎng)。”孟子說出仕并非因為貧困，但有時候也迫于貧困；娶妻不是為了奉養(yǎng)父母，而有時也是為了奉養(yǎng)父母。趙岐《孟子注》曾提到：“于禮有不孝者三事……家貧親老，不為祿仕，二不孝也。”當(dāng)無力奉養(yǎng)父母之時，需要出仕做官，這是現(xiàn)實性的問題?！盀樨氄?，辭尊居卑，辭富居貧”，因貧窮而做官也是有限制條件的，不是什么官都能做?！稗o尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？”應(yīng)不應(yīng)該這樣做呢？做什么樣的官才合適呢？“抱關(guān)擊柝”之官就合適，“抱關(guān)”是守門官，“擊柝”是打更之官。接著，孟子又舉了兩個例子：第一個是“孔子嘗為委吏”，“委吏”是主管倉庫的小官?！拔簟敝灰龅健皶嫯?dāng)而已矣”，核算得清楚就可以了，無需承擔(dān)大的責(zé)任。第二個是“嘗為乘田矣”，“乘田”是指掌管畜牧的小官?！芭Ｑ蜃聣?，長而已矣”，“乘田”的職責(zé)也很簡單，讓牛羊茁壯成長就可以了。孟子又提出“位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也”，地位低的人卻去談?wù)摵芨哌h(yuǎn)的東西，這是罪過；在朝廷上當(dāng)官，卻不能讓國家推行道義，這是恥辱。這兩句話從正反方面講了一個道理：如因貧困而做官，就不要做高官；如果做了高官，就要去推行“道”。
陳岳博士指出本章強(qiáng)調(diào)了“位”的思想?！拔槐岸愿摺薄傲⒑跞酥境倍际窃趶?qiáng)調(diào)“位”。前者是就低“位”而言，后者是就高“位”而言?！拔弧钡乃枷朐诳鬃幽呛茉缇统霈F(xiàn)了，《論語》里講：“子曰：‘臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也。’”臧文仲其實是魯國一個賢大夫，但孔子仍認(rèn)為其是竊位者，就是因為他不能舉柳下惠之賢，而儒家強(qiáng)調(diào)以位擇賢。這與孟子所講的“立乎人之本朝，而道不行，恥也”是相通的?！安辉谄湮?，不謀其政”“位卑而言高，罪也”，這里涉及到職分的問題，每個人做好應(yīng)當(dāng)做的事，各盡其所職就可以了。但還有一句名言是：“位卑未敢忘憂國”，雖然地位低，但這并不意味著不能去談?wù)搰掖笫隆Ｖ熳釉f：“以出位為罪，則無行道之責(zé)；以廢道為恥，則非竊祿之官?！币环矫嫒寮艺?wù)撀毼粫r強(qiáng)調(diào)盡職盡責(zé)，另一方面也強(qiáng)調(diào)度量的問題。實際上，孟子就是在談?wù)摯藛栴}，無“位”之人應(yīng)該做什么？身處此“位”應(yīng)該做些什么？“以出位為罪，則無行道之責(zé)”，“出位”就是超越本分。若以“出位”為罪，世上也就沒有行使道義的職責(zé)了。“以廢道為恥，則非竊祿之官”，以廢棄道義為恥，就不會是一個僅僅為了竊取官位的官吏。
無論是孔子還是孟子，一方面在講面對“位”應(yīng)當(dāng)怎么做，另一方面也在強(qiáng)調(diào)“不患無位，患所以立”，不要把“位”看得那么重要，而要是以行道作為標(biāo)準(zhǔn)。孟子這里提到的因貧而仕其實是一種特殊情況，《韓詩外傳》中記載了曾子的一段故事：
曾子仕于莒，得粟三秉。方是之時，曾子重其祿而輕其身。親沒之后，齊迎以相，楚迎以令尹，晉迎以上卿。方是之時，曾子重其身而輕其祿。懷其寶而迷其國者，不可與語仁；窘其身而約其親者，不可與語孝；任重道遠(yuǎn)者，不擇地而息；家貧親老者，不擇官而仕。故君子橋褐趨時，當(dāng)務(wù)為急。
傳云：不逢時而仕，任事而敦其慮，為之使而不入其謀，貧焉故也?！对姟吩疲骸百硪乖诠?，實命不同?！?o:p>
孟子緣何面對“因貧而仕”的問題？這與他所處的時代有關(guān)。春秋戰(zhàn)國時期，出現(xiàn)了法家、縱橫家等為了國君私欲而違反道義之流，此外還有如陳仲一般拒不合作之人，這兩種情況都是無法作為榜樣的。在這兩種極端之下，孟子在現(xiàn)實性和理想性之間提出了一個原則，那就是“仕非為貧也，而有時乎為貧”，這也為士人提供了一個中道的選擇。
10.6 “士之不托諸侯”章
“萬章曰：‘士之不托諸侯，何也？’”“托”即寄托，萬章問孟子為什么士人不把自己的身家性命托付給諸侯?！懊献釉唬骸桓乙?。諸侯失國，而后托于諸侯，禮也’?！泵献诱f因為他們不敢這樣做。相反，諸侯失國后托付到其他諸侯國，這是符合禮儀的。春秋時期這樣的情況有很多，例如：魯昭公跑到晉國，到死也沒能回來。這與當(dāng)時的禮儀有關(guān)，并且諸侯間大都有親戚關(guān)系?！笆恐杏谥T侯，非禮也”，士將身家性命托付給諸侯，這是不合于禮的。值得注意的是，這里談到了“禮”，這表明孟子是以“禮”作為判斷標(biāo)準(zhǔn)的，不是臆造。
萬章又問：“君饋之粟，則受之乎？”既然不托于諸侯，若國君饋贈粟，該不該接受呢？孟子回答說：“受之”，應(yīng)該接受。萬章又問：既然不托于國君，為何要接受呢？孟子說：“君之于氓也，固周之?！薄爸堋奔础爸軡?jì)”?！懊ァ保祆洹都ⅰ罚骸啊ァ撬麌链藝瘛?，特指外來的民眾，若是本國之人應(yīng)寫作“民”。周濟(jì)本國之人原就是國君之責(zé)，周濟(jì)外來之人，才更符合士的標(biāo)準(zhǔn)。
萬章接著說：“周之則受，賜之則不受，何也？”周濟(jì)粟米便接受，賞賜卻不接受，這是為什么？“不敢也”，孟子還是說不敢。孟子從禮節(jié)的角度做出的回答，與一般意義上的“不敢做某事”不是一個概念。萬章對此很不理解，“敢問其不敢何也？”孟子說：“抱關(guān)擊柝者，皆有常職以食于上。無常職而賜于上者，以為不恭也。”接受一兩次賞賜是可以的，次數(shù)多了就不行了?！氨шP(guān)擊柝”等小官小吏雖然官職不大，但可通過一定的貢獻(xiàn)獲得俸祿?！盁o常職”者沒有職位和貢獻(xiàn)卻獲得賞賜，這是不恭敬的。
“君饋之，則受之，不識可常繼乎？”萬章又提出了另外一個問題：一些閑人常接受國君的俸祿，這樣也是可以的嗎？孟子舉了魯繆公的例子來回答，“繆公之于子思也，亟問，亟饋鼎肉。子思不悅。于卒也，摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受?！薄盎自侔荨迸c后文的“再拜稽首”雖是同一禮節(jié)，但他們表達(dá)的含義不同。“稽首再拜”指的是古代跪坐，相見行禮時，雙手交疊，拜頭至地謂之稽首；既跪而拱手，而頭附至于手，與心平，謂之拜。“再拜”是指拜兩次?！盎自侔荨敝^之兇拜，表示不接受。后文的“再拜稽首”謂之吉拜，表示接受禮物。子思拒絕了魯穆公的“鼎肉”，又說“今而后知君之犬馬畜伋”，國君像蓄養(yǎng)犬馬一樣對待我，“蓋自是臺無饋也”，從此，國君就再也沒有給過子思饋贈了。“悅賢不能舉，又不能養(yǎng)也，可謂悅賢乎？”孟子指出魯繆公犯了兩個錯誤：其一，“不能舉”，未將子思舉到合適的位置之上；其二，“又不能養(yǎng)”，奉養(yǎng)賢人的方式也不對。
“敢問國君欲養(yǎng)君子，如何斯可謂養(yǎng)矣？”萬章對國君奉養(yǎng)賢人的方式感到疑惑。孟子回答道：“以君命將之，再拜稽首而受”，國君第一次命人送來東西，賢人再拜稽首就可以接受了。“其后廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之”，“廩人”是指掌管倉庫的仆人，“庖人”即廚師。此后，“廩人”與“庖人”便不需要以國君的名義來給賢人送粟米和肉了?！白铀家詾槎θ猓辜浩推蜖栘桨菀?，非養(yǎng)君子之道也”，“仆仆爾”，非常勞累的樣子。孟子接著又舉了堯舜的例子，“堯之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養(yǎng)舜于畎畝之中，后舉而加諸上位”，堯讓自己的九個兒子在舜的手底下做事，把兩個女兒將給舜，百官與牛羊也通通給了舜，再給以土地，最終將舜推舉到重要的治理之位上。這就是所謂的“王公之尊賢者也”。
最后，陳岳博士引焦循《孟子注疏》點明本章章旨：“知賢之道，舉之為上，養(yǎng)之為次，不舉不養(yǎng)，賢惡肯歸？是以孟子上陳堯舜之大法，下刺繆公之不宏。”焦循認(rèn)為本章所談?wù)摰氖侵t、養(yǎng)賢之道?！芭e直錯諸枉，能使枉者直”，要使賢者在位；“養(yǎng)之為次”，最次的也是要奉養(yǎng)賢人?！安慌e不養(yǎng)，賢惡肯歸”，如果連這兩點都無法做到，賢者又怎么會到你的麾下來呢？
陳岳博士進(jìn)一步講到：分析至此，焦循所說似乎還沒有完全表達(dá)出本章所指。接著他引李景林先生之語加以補(bǔ)充，“此章萬章問‘士之不托于諸侯’，孟子乃即此而論士人出處辭受之義也?！北菊滤懻摰膯栴}，首先是士人和諸侯的關(guān)系。士人作為春秋戰(zhàn)國時期才新興的團(tuán)體，需要社會上的自我定位。孟子的對“士人”出處進(jìn)退的討論，為后續(xù)的稷下學(xué)宮的討論奠定了基礎(chǔ)?！坝钟纱艘隽藝咳酥n、周、饋與養(yǎng)賢諸種方式，以言其應(yīng)對之原則”。章旨中所談的“知賢之道，舉之為上”，實際上是在處理士人與諸侯關(guān)系的問題時所引出的。如何對待國君之賜呢？不能因合乎禮節(jié)便全然接受。如若做不到奉養(yǎng)，同樣也不能算作是養(yǎng)賢。孟子屢次強(qiáng)調(diào)此問題，是希望士人能夠保證獨立性，不被國君的賞賜迷昏了頭腦。梁濤先生講：“一個真正的士人是有原則的，是應(yīng)該嚴(yán)格自律的，不能因為受人奉養(yǎng)，便降低自己的要求，因此身處貧困便不顧尊嚴(yán)，去接受不該接受的賞賜。”這實際上是包含了正反兩個方面：一方面，從士人的角度來說，要保證獨立性，要有原則，依照禮節(jié)做事；另一方面，國君對待士人同樣需要依據(jù)禮節(jié)。
10.7 “敢問不見諸侯”章
“萬章曰：‘敢問不見諸侯，何義也？’”陳岳博士認(rèn)為萬章之問語義并不明確，其所問應(yīng)是“庶人”，即士人。“孟子曰：‘在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人?！泵献诱J(rèn)為“庶人”可以分為兩種：“在國曰市井之臣”、“在野曰草莽之臣”。“庶人不傳質(zhì)為臣，不敢見于諸侯，禮也?！薄百|(zhì)”即禮物。如果沒有見面禮，便不能去見諸侯，這是禮節(jié)。
“萬章曰：‘庶人，召之役，則往役；君欲見之，召之，則不往見之，何也？’”此“庶人”指無官位之人?！笆恕比f章提出一個問題：“庶人”在召其服役時，便去應(yīng)役；但當(dāng)君主召見他們的時候，卻不愿意去，這是為何？孟子就說：“往役，義也；往見，不義也?！狈凼橇x務(wù)，不去見國君是因為沒有準(zhǔn)備“質(zhì)”，也就是沒有準(zhǔn)備禮物，不符合道義?！扒揖娭玻螢橐苍?？”孟子接著說：國君為什么要見我呢？
“萬章曰：‘為其多聞也，為其賢也。’”因為你是一位博學(xué)多聞之人，是一位賢者。孟子說：“為其多聞也，則天子不召師，而況諸侯乎？”若是因為我的博學(xué)多聞而要見我，即使是天子也不會以召喚的方式來見他的老師，何況是諸侯呢？孟子接著舉了魯穆公與子思之例，“繆公亟見于子思，曰：‘古千乘之國以友士，何如？’子思不悅，曰：‘古之人有言：曰事之云乎，豈曰友之云乎？’”“友士”即以士人為友，該如何去做？古之國君對待賢人只是奉養(yǎng)，未曾以賢人為友。子思對魯穆公的問題感到不悅，“豈不曰：‘以位，則子，君也；我，臣也。何敢與君友也？以德，則子事我者也。奚可以與我友？’”子思認(rèn)為，以位而言，一個國君，一個臣子，怎么敢說二者是朋友呢？以德而言，是國君侍奉賢人，怎么能說是友人呢？“千乘之君求與之友，而不可得也，而況可召與？”孟子指出“千乘之國”的國君想要與賢能之人做朋友都無法做到，何況是以召見德方式來見我呢？接著，孟子以齊景公田獵的例子在來作為反證，“齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之”，這個故事于《孔子家語·正論》也有記載：
孔子在齊，齊侯出田，招虞人以弓。虞人就是掌管山澤的官吏。虞人不從，齊侯綁了他們。虞人說：“昔先君之田也，旃以招大夫，弓以招士，皮冠以招虞人。臣不見皮冠，故不敢進(jìn)?！蹦松嶂？鬃勇勚?，曰：“善哉！守道不如守官，君子韙之?！?o:p>
“道為恭敬之道，見君招便往。守官，非守，招不往也?！笨鬃诱J(rèn)為這種恭敬之道仍然大不過盡職盡責(zé)?！爸臼坎煌跍羡?，勇士不忘喪其元?！庇兄局坎缓ε滤烙跍羡种校嬲挠率恳矔缓ε聠适ё约旱念^顱。“孔子奚取焉？取非其招不往也?！薄坝萑恕边@樣的小官都能做到招而不往，何況孟子呢？
“敢問招虞人何以？”“以皮冠。庶人以旃，士以旂，大夫以旌?！薄办埂薄皵纭薄办骸笔侵溉N不同的旗幟?！耙源蠓蛑姓杏萑?，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人豈敢往哉。況乎以不賢人之招招賢人乎？欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也?！币圆缓线m的方式來召見賢人，就如像請賢人進(jìn)門，卻自己把門給關(guān)上了?！胺蛄x，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。詩云：‘周道如底，其直如矢；君子所履，小人所視。’”結(jié)合前文所分析，可以發(fā)現(xiàn)孟子對于萬章的回答，總是要歸結(jié)到“禮”之上，這是孟子對士人進(jìn)退出處之道所做的升華。雖然是基于時事所做的一個規(guī)定，但其內(nèi)在的原理是“禮”。士大夫依禮而行，所體現(xiàn)的是士人的獨立性，所傳遞的正是“君子所履，小人所視”的內(nèi)在精神，也給整個社會展現(xiàn)了尊賢的正確方式。正因為如此，孟子才會以“禮”作為標(biāo)準(zhǔn)來談?wù)撌看蠓虻倪M(jìn)退出處之道。這不僅僅是個人之事，也是整個社會的道義所在。
萬章又緊接著問：“孔子，君命召，不俟駕而行。然則孔子非與？”既然要尊敬賢人，孔子為什么在受到國君召喚后，不等馬車套好便要走？“孔子當(dāng)仕有官職，而以其官召之也?！泵献踊卮鸬溃嚎鬃赢?dāng)時是有官職的，不是以單純的士人身份而受到召喚。關(guān)于這一點，歷代注釋很多，大家有興趣可以去看一下。
本章除了討論士人之外，還談到一個非常重要的理念，也就是“以德抗位”。梁濤先生指出：“本章提出‘以位，則子，君也；我，臣也’，‘以德，則子事我者也’，這種‘以德抗位’的思想在歷史上產(chǎn)生過深遠(yuǎn)的影響，較之孔子，也是一種發(fā)展。”孔子的思想是“以德取位”，君子憑借德行獲得官位。孟子在這里提出“以德抗位”，進(jìn)一步突顯道德的尊崇和士人的獨立性。萬章正是看到了孟子的“以德抗位”與孔子德“以德取位”之間的差異性，才會提出這一問題。
10.8 “一鄉(xiāng)之善士”章
“一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士。一國之善士，斯友一國之善士。”“善士”，可以簡單地理解為優(yōu)秀之人。一鄉(xiāng)中的優(yōu)秀人物都會和那一鄉(xiāng)中優(yōu)秀人物交朋友；一個國家里優(yōu)秀人物都會和這個國家里的優(yōu)秀人物做朋友。“天下之善士，斯友天下之善士?！鄙仙教煜碌姆秶?，也是如此。“以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也?！边@句話的前半部分是在談現(xiàn)實中的交往，后半部分進(jìn)一步展開論述，達(dá)到了知人論世的層面。在前文中，孟子不斷地標(biāo)榜士大夫的獨立性，談?wù)搰绾螌Υt能之人，對國君提出了很高標(biāo)準(zhǔn)的要求。在這里，孟子也對士人提出了要求，士人要“不患無位，患所以立”，修養(yǎng)自己。一方面要“友善士”，另一方面要以知人論世的方式了解古圣先王。
李景林先生提到：“觀天下之善士，更將論世而知人，以達(dá)古今之貫通，可知此所論實一調(diào)適上遂、下學(xué)上達(dá)之序列也，非列一固定平列之層級也。”李先生提出不僅要在同一層級上交友，還要“下學(xué)而上達(dá)”，不斷地開闊自己。“圣人‘聞而知之’，乃苦心孤詣，對越上帝；而其落實，則有制度文為之設(shè)。故吾人必經(jīng)此制度文為而又超越之，乃能心通古圣而上達(dá)于天。此亦盡心知性知天之一途徑也?！薄皩υ健保v的是祭祀，即祭祀上帝。古之圣人能“聞而知之”，通過學(xué)習(xí)達(dá)到觸類旁通，祭祀上帝，溝通上下。李先生在這里還指出了知人論世的意義，那就是通過對古代制度文為的學(xué)習(xí),從而“通古圣而上達(dá)于天。這一觀點很有道理，古人就是通過不斷讀書去了解先賢往圣，體會圣人，印證自我，不斷完善自己的心性，從而“盡心知性知天”。
10.9 “齊宣王問卿”章
“齊宣王問卿。孟子曰：‘王何卿之問也？’王曰：‘卿不同乎？’曰：‘不同。有貴戚之卿，有異姓之卿。’”齊宣王問卿的職責(zé)，孟子指出有兩種卿：“貴戚之卿”、“異姓之卿”。古人解釋有很多，其實很好理解?！百F戚之卿”，就是親戚，指同姓或姻親?！爱愋罩洹?，就是孟子這種普通地卿大夫。
“王曰：‘請問貴戚之卿?！唬骸写筮^則諫，反覆之而不聽，則易位。’勃然變乎色?！薄耙孜弧?，就是更換君主。孟子所處的時代，封建制正向官僚制轉(zhuǎn)變，而孟子本人則是支持世卿世祿制。如果君主有了大的過錯，“貴戚之卿”就要勸諫，如果反復(fù)勸諫而國君不聽，他們就可以聯(lián)合起來更換君主。齊宣王聽了孟子的話，一下子就變了臉色。孟子則說：“王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對?！泵献诱f：國君您也不要驚訝，既然你這樣問我，我也不敢不誠心地回答?！巴跎?，然后請問異姓之卿?！饼R宣王臉色平復(fù)下來，就繼續(xù)問異姓之卿。孟子說：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去?！本魅绻羞^錯就去諫諍，如果好幾次都不聽，“異姓之卿”就可以離開。
乍看之下，本章似乎與前面幾章格格不入。但細(xì)細(xì)看去，此處講的也是士大夫的出處進(jìn)退之道。前面已經(jīng)分析過，士人有“位”便要盡職盡責(zé)。但有一個問題也不得不去回應(yīng)：士人之盡職盡責(zé)要做到怎樣的程度？最后這一章便回答了這個問題：“君有過則諫，反覆之而不聽，則去?！笔咳俗龉俸螅磸?fù)勸諫過卻不被接受，就可以離開了。
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與談人張國明老師
通講結(jié)束后，張國明老師就通講內(nèi)容進(jìn)行了點評與總結(jié)。
首先，張國明老師就文中部分字詞的解釋分享了自己的看法。第一，關(guān)于“士之不托諸侯”的“托”字，張老師認(rèn)為可以翻譯為“寄食”。第二，“君饋之粟”的“粟”字，張老師指出可能和后面的“周濟(jì)”意思差不多，周濟(jì)一些糧米。第三，關(guān)于“庶人”的解釋，陳岳博士理解為“士”階層，張老師則認(rèn)為“庶人”更接近于老百姓的意思。后文提到“以士之招招庶人”，很明顯“士”和“庶”是兩個階層。
接著，張國明老師就部分內(nèi)容提出了不同的看法。就知人論世以達(dá)“盡心知性”的觀點，張老師指出這種論述或許有些過了。知人論世，就是通過誦古人之詩、書，了解其所處時代背景，從而更全面地了解這個人，了解他的所思所想、所作所為。至于是否能夠做到“盡心知性”，張老師認(rèn)為可能還達(dá)不到這個程度。此外，對于孟子是否提出了“以德抗位”思想，張老師也認(rèn)為可能還不大充分。
最后，張國明老師談了本期內(nèi)容帶來的啟示。對于10.9章，張老師談到其中體現(xiàn)出孟子限制君權(quán)的思想。讀《孟子》，其核心就是民本思想，孟子站老百姓的角度考慮問題。孟子已經(jīng)敏銳地認(rèn)識到君主集權(quán)有可能會侵害社稷，更有可能侵害民眾的利益。作為大臣，在這種情況下就要勸誡君主，如果勸誡不被聽取，實際上大臣是有責(zé)任廢黜國君的。孟子的這種思想和古代西方的貴族共和制有類同之處，反對君主集權(quán)，主要約束君權(quán)。孟子可能有一種民主思想，國家大事、大政方針應(yīng)該問諸于國人，甚至決諸于國人。用今天的思維來看，這里甚至隱含著將民眾大會作為最高的權(quán)力機(jī)關(guān)的思想，這種思想是非常了不起的，是孟子思想之精華。孟子的思想就是始終站位于民眾立場之上，站在民眾的角度來思考問題，給國君提出各種主張。孟子的王道思想也是如此，國君必須愛民、親民、富民、教民，如果不這樣做就是違背了上天授予的職責(zé)?！疤旖迪旅?，作之君，作之師?！鄙咸煲缶鲪圩o(hù)百姓，而不是讓其暴虐百姓。這是君王乃至各級管理者唯一的職責(zé)，做不到這一點就是違背了君道、君守。沒有君守，那么“易位”也就很正常了。
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主持人車成蘭
隨后，在主持人車成蘭的組織下，主講人陳岳博士和與談人張國明老師與線上的學(xué)友進(jìn)行了一些討論。
線上學(xué)友魯敬琳老師首先提問到：為什么要求貧者做到“辭尊居卑，辭富居貧”呢？
對此，陳岳博士回答到：這句話并非單純地要求貧者“辭尊居卑，辭富居貧”，“為貧者”，意為迫于貧困，并不意味著貧困者必須這樣做。只有當(dāng)“道不行”，而又迫于生活需要而從政以獲取俸祿之時，才要做到“辭尊居卑，辭富居貧”。貧者不能為了獲取俸祿而做高官，因為其出仕的目的是錢而并非政治理想。出現(xiàn)這種情況，是因為國君無法實現(xiàn)其政治理想。如果國君能實現(xiàn)其政治理想，儒家也不會反對高官厚祿的獲得，“富與貴，人之所欲也”。
一位學(xué)友提問到：請問孟子在詮釋個人主張與理想的制度設(shè)計時，對于自己的決策是一個什么定位？
張老師認(rèn)為孟子對自己的定位可以分為兩種情況：一種是孟子不做官之時。當(dāng)他以客卿的身份去魏國、齊國等地游說之時，國君有問，孟子便是知無不言，言無不盡，“堯舜之道呈于王之前”，希望國君能推行王政。另一種是當(dāng)孟子有了具體的官職之時，此時他便要做到“守職”。比如說當(dāng)孟子在齊國有了官職，他就要有“官守”。
劉昭博士提問到：孟子鼓吹的“士人的獨立性”，如何在當(dāng)下人格養(yǎng)成中發(fā)揮作用？
張國明老師引了《孟子》中的一句話：“得志行乎中國，若合符節(jié)，先圣后圣，其揆一也?！笨梢宰鲆恍┬〉淖兺?，但是根本的東西要堅守，例如“為民”、“民本”的立場。孟子的基本立場是為民，是執(zhí)政為民。孟子思想中的很多方面都是欲當(dāng)今社會相通的，這也為當(dāng)代堅守孟子的民本思想提供了條件。在當(dāng)今會社會，知識分子的主要責(zé)任應(yīng)該是站穩(wěn)民眾立場，呼吁人們關(guān)注民間的疾苦。
陳岳博士也談到孟子所鼓吹的士人的獨立性有幾點特色：第一個就是張老師所說的“民本”，行道最根本就是要站在民眾的立場上，堅守道義。第二點，保持士人的獨立性，防止權(quán)利對士人精神、理想的異化。第三點，孟子談到了“友善士”“知人論世”，這是士人的自我完善。保持士人的獨立性不是僅養(yǎng)成士人人格，士人的獨立性也不是單純的人格所能概括的。只要為官入仕，就連孔子都會有小污，都會去“獵較”。所以，不僅要有士人人格，還要不斷充實自己的知識與本領(lǐng)，才會“不患無位，患所以立”。第四點，士人的獨立性是處于禮的秩序框架之下，而不是蠻沖蠻打地去破壞秩序。孟子鼓吹的士人獨立性是禮制之下的選擇，所以必須積極參與到社會生活之中，身處其中，才能看到真相?！叭四芎氲?，非道弘人”，每個人只有在行動之中，才能夠走出自己的弘道之路，從而保持獨立性。
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