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      1. 【馬赫迪·拉尼】已知的不可知

        欄目:他山之石
        發(fā)布時(shí)間:2023-02-23 20:38:30
        標(biāo)簽:懷疑論

        已知的不可知

        作者:馬赫迪·拉尼 著 吳萬偉 譯

        來源:譯者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)布

         

        古代懷疑論者使用懷疑作為探索世界的方式。后來的思想家們甚至破壞了這種可能性。

         

         

         

        喬治·奧爾(George E Ohr c1898-1910)的碗。承蒙紐約大都會(huì)博物館(the Met Museum)惠贈(zèng)。

         

        如果詢問任何一位哲學(xué)家懷疑主義是什么,你得到的答案會(huì)依據(jù)詢問人不同而有所差異。有人認(rèn)為,這顯示我們不能夠擁有對(duì)外部世界的任何知識(shí);有人可能更激進(jìn),會(huì)說這顯示我們不能擁有任何合理的信念。為了獲得掌握懷疑主義不同變體的把手,我們能夠確定西方哲學(xué)史上懷疑主義思想的四個(gè)不同里程碑。這些里程碑是從威脅性最小的皮浪式懷疑主義開始,接著是笛卡爾和康德式懷疑主義,最后到維特根斯坦時(shí)刻,連我們的行動(dòng)意圖都令人感到懷疑了。

         

        對(duì)現(xiàn)代人來說,懷疑主義通常與挫折聯(lián)系在一起,令人懷疑的結(jié)論通常被認(rèn)為令人擔(dān)憂,因?yàn)樗鼈兯坪鯎踝×宋覀儷@得有關(guān)世界和我們?cè)谑澜绲奈恢玫拇_定性之路。但是,古希臘自封的懷疑論者---探索者,無論是天下聞名者還是臭名昭著者,都對(duì)此感到高興。他們認(rèn)為其懷疑主義是一種生活方式---一種獲得心靈平靜的方式。在他們看來,擁有信念是焦慮的終極源頭,因此避免焦慮和獲得心靈平靜的最好辦法是徹底消除信仰。在此意義上,懷疑論者常常被稱為皮浪主義者,這是依據(jù)生活在公元前4世紀(jì)到公元前3世紀(jì)的古希臘懷疑論大師皮浪(Pyrrho)的名字命名的。

         

        我們現(xiàn)在對(duì)古代懷疑論者的很多了解源自生活在公元2世紀(jì)或3世紀(jì)的哲學(xué)家塞克斯都·恩披里柯(Sextus Empiricus)希臘懷疑派哲學(xué)的集大成者。我們對(duì)這個(gè)神秘人物幾乎一無所知,除了他行醫(yī)和屬于經(jīng)驗(yàn)醫(yī)學(xué)學(xué)派---因此他被稱為“憑經(jīng)驗(yàn)看病的醫(yī)生”(Empiricus)。他的最著名著作就是被認(rèn)為懷疑主義大綱的書---是我們擁有的皮浪式懷疑主義的最好和最充分的描述。但是,皮浪式懷疑主義者是什么呢?

         

        在這本書的開頭,塞克斯都區(qū)分了三種思想流派:“當(dāng)人們?cè)谡{(diào)查任何話題時(shí),可能的結(jié)果是要么發(fā)現(xiàn),要么是對(duì)發(fā)現(xiàn)的拒絕以及坦率承認(rèn)不可理解,要么是調(diào)查過程繼續(xù)進(jìn)行。第一群思想家被他稱為教條主義者,相信他們已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了真理,他們知道世界上的事物和生活在世界上的人。這個(gè)學(xué)派的兩位最著名思想家是柏拉圖和亞里士多德,但是,學(xué)者們常常認(rèn)為,當(dāng)塞克斯都談到教條主義者的時(shí)候,他的主要攻擊目標(biāo)是斯多葛派思想家。第二個(gè)群體是那些被稱為學(xué)院派的人,他們與第一個(gè)群體相反,可以說是相信我們知道自己什么也不知道。塞克斯都自己屬于第三個(gè)群體,即懷疑論者。這些人與學(xué)院派相反,并不拒絕任何東西,他們只是暫時(shí)不贊同信念:他們繼續(xù)調(diào)查,并堅(jiān)持認(rèn)為這個(gè)持續(xù)不斷的調(diào)查帶領(lǐng)他們進(jìn)入心靈寧靜的狀態(tài)。在他們看來,懷疑主義是一種技能,或者正如塞克斯都描述的那樣:

         

        一種在似乎存在和被想起來的眾多事物中確定反對(duì)立場(chǎng)的能力,一種因?yàn)樵诜磳?duì)的對(duì)象和描述中的均衡均勢(shì),我們首先擱置判斷和隨后獲得安靜的能力。

         

        他們提供不同的“模式”---有時(shí)候也被稱為“論證”或者“綱要”(schemata)---人們依靠這些能獲得這樣的反對(duì)意見。這些模式的數(shù)量在懷疑論者中因人而異,塞克斯都本人提供了四組,分別由10個(gè)、5個(gè)、2個(gè)、和8個(gè)模式。一個(gè)例子是10模式中的第二個(gè)模式是“從人們的差異中推演出反對(duì)意見?!?o:p>

         

        塞克斯都首先開始贊同教條主義者的觀點(diǎn),人類是由兩個(gè)部分組成:身體和靈魂。他接著論證說在身體和靈魂中,人都各自不同---他們擁有不同的身體,不同的靈魂---從這里他有推理出我們應(yīng)該擱置自己有關(guān)身體和靈魂的判斷。他首先考慮到身體的不同:

         

        在我們個(gè)體的特殊性中,我們的差別體現(xiàn)在有人消化牛排比消化石斑魚更容易,或者可能因?yàn)楹热醵热R斯博斯葡萄酒(Lesbian wine)而腹瀉。因此他們說,古希臘的一個(gè)地方阿提卡(Attica)有個(gè)老太太喝了四盎司毒藥卻沒有任何問題。里西斯(Lysis)實(shí)際上吃了半盎司鴉片沒有任何憂慮悲傷。

         

        他接著提供了更多例子,但是,這足以讓人明白他想表達(dá)的意思。不過,人們靈魂的不同如何呢?他的意思是人們觀念的不同,他接著談?wù)摿私虠l主義者有關(guān)世界本質(zhì)沒完沒了的爭(zhēng)吵,以此作為靈魂存在差異的證明。

         

        塞克斯都把接受和拒絕,喜歡或者不喜歡方面的這種差異當(dāng)作證據(jù)來證明我們不受同樣事物的類似方式的影響。他繼續(xù)說,

         

        如果同樣的事物因?yàn)槿藗冎g存在的差異影響人的方式不同,那么很有可能也以同樣的方式引入擱置判斷的做法,因?yàn)槲覀兒翢o疑問能夠說每個(gè)存在的事物看起來如何,提及每個(gè)差異,但不能確定在其本質(zhì)里有什么。

         

        因?yàn)椴煌氖挛镉绊懳覀兊姆绞讲煌?,如果?dú)立于任何人類認(rèn)知,我們沒有辦法知道存在的事物看起來什么樣子。在這個(gè)事情上,沒有個(gè)體或者群體可以被認(rèn)為是終極裁判。即使差異是在普通人和柏拉圖之間,我們?nèi)匀徊荒芨矚g柏拉圖而不是普通人。

         

        當(dāng)自我滿足的教條主義者說,在做出判斷時(shí)他們自己而不是其他任何人得到偏愛,但我們知道他們的主張是荒謬的。因?yàn)樗麄儽救司褪菭?zhēng)議的一部分。

         

        因?yàn)闆]有辦法決定不同的認(rèn)知和表象,可以做的最好之事就是完全擱置判斷。但是,我們可能受到誘惑說應(yīng)該偏愛大多數(shù)人看到的表象:如果大多數(shù)人覺得蜂蜜是甜的,發(fā)現(xiàn)毒藥是有毒的,難道我們不該相信他們嗎?塞克斯都的答案是否定的。他認(rèn)為我們不能偏愛多數(shù)人的意見,因?yàn)橄ED多數(shù)人的認(rèn)知常常不同于波斯多數(shù)人的認(rèn)知。我們必須避免做出任何判斷,避免給出贊同意見。我們必須成為懷疑論者。

         

        懷疑主義歷史上的第二個(gè)里程碑是笛卡爾時(shí)刻。笛卡爾懷疑主義是有關(guān)事物現(xiàn)實(shí)性的是否(if- or whether-question)問題。我的意思是這種懷疑主義是在問是否存在一個(gè)外部世界,或者僅僅是我的幻覺。正如詹姆斯·科南特(James Conant)說“笛卡爾懷疑主義將體驗(yàn)的可能性認(rèn)為是理所當(dāng)然的,它的問題與現(xiàn)實(shí)有關(guān),事物真的如它們的表象那樣嗎?”這種笛卡爾懷疑主義的范式案例可以在勒內(nèi)·笛卡爾的《第一哲學(xué)沉思錄》(1641)中找到。

         

        這里,他提出了三個(gè)步驟的論證,標(biāo)準(zhǔn)的說法是三層次的懷疑。第一層懷疑是,當(dāng)我基于依靠感官而獲得的認(rèn)知而相信某些東西時(shí),但我認(rèn)識(shí)到“偶爾我發(fā)現(xiàn)它們欺騙了我,徹底相信那些曾經(jīng)欺騙我們哪怕一次的人是不明智的?!钡芽柦o出的例子可以追溯到塞克斯都的《皮浪主義綱要》,我從遠(yuǎn)處看見一座高塔,相信它是圓形的,但實(shí)際上它是方形的。因?yàn)楦泄倥紶栆赃@種方式欺騙我們,笛卡爾得出結(jié)論說,我們不應(yīng)該相信它們。但是,他很快補(bǔ)充說,我犯下這樣的錯(cuò)誤只是非常規(guī)情況。在情況出于正常狀態(tài)時(shí),當(dāng)我從足夠近的地方觀察塔時(shí)---這種感覺是值得信任的。

         

        第二層懷疑是他的“做夢(mèng)案例”。他首先提供的案例是他認(rèn)為是最好的真理候選對(duì)象,某種東西為真,如果任何時(shí)期都真:“我在這里,坐在爐火邊,穿著冬天的晨袍 (起床后套于睡衣外在室內(nèi)穿的寬松長(zhǎng)罩衫,通常有束帶),手里拿著一張報(bào)紙?!钡撬又鴮懙剑?o:p>

         

        通常在我的夢(mèng)中,我相信這樣熟悉的事件---我穿著晨袍坐在火爐邊---但實(shí)際上我沒有穿衣服趟在床上。但是現(xiàn)在,我的眼睛當(dāng)然睜得大大的,的確如此。就好像我不記得其他場(chǎng)合,我在睡著時(shí)被同樣類似的想法所欺騙似的。就在我更加認(rèn)真地思考這個(gè)問題時(shí),我認(rèn)識(shí)到從來沒有任何可靠的方式區(qū)分蘇醒和睡著兩種狀態(tài)。

         

        如果我不能區(qū)分蘇醒和睡著兩種狀態(tài),笛卡爾認(rèn)為,我就不能確定無疑地相信我現(xiàn)在是睡著了。因此,即使我的真理信念的最好候選對(duì)象也令人懷疑。

         

        這還沒完。笛卡爾還有更強(qiáng)大的武器,那構(gòu)成了第三層懷疑:如果有一個(gè)威力特別強(qiáng)大的惡魔,他著手要欺騙我相信的一切,該怎么辦?那樣的話,我不能肯定我看到的東西是否真正存在;或許強(qiáng)大無比的惡魔欺騙我相信這些。笛卡爾得出結(jié)論說:

         

        因此,我應(yīng)該假設(shè)某個(gè)邪惡的、強(qiáng)大的、狡猾的惡魔竭盡所能要欺騙我。。。我應(yīng)該認(rèn)為天空、空氣、地球、顏色、形狀、聲音等和所有外在事物都不過是惡魔設(shè)計(jì)出來用以誘騙我做出判斷的夢(mèng)境。

         

        從這三層懷疑中能得到什么呢?《第一沉思錄》提供了兩個(gè)不同的懷疑主義論證,各自擁有不同目標(biāo)和范圍。第一個(gè)我稱為“觀點(diǎn)面紗”懷疑主義,旨在顯示我們有關(guān)外部事物的信念令人懷疑。這是前兩層懷疑的目的。第一層旨在顯示在我們的心靈中存在一個(gè)優(yōu)先選擇---內(nèi)心凌駕于外部。也就是說,我們?cè)隗w驗(yàn)中直接感受到的東西是自己的觀點(diǎn),我們只是依靠從這些觀點(diǎn)中指代其存在或者特征來認(rèn)識(shí)外部事物。比如,當(dāng)我看到我桌子上的一杯咖啡,我直接意識(shí)到的是我有關(guān)咖啡和桌子的觀念,接著是我推斷出其存在---我并沒有直接認(rèn)識(shí)到那些物品及其特征。這如何幫助我們獲得懷疑主義結(jié)論?它顯示當(dāng)我想到自己坐在火爐邊,穿著睡衣,我直接感知到的不是火爐或睡衣本身,而是我的有關(guān)它們的觀念。問題是這些觀念可以有很多不同的起因?;蛟S是物體本身引起了我心中的想法---這導(dǎo)致高興的案例,其中我有真正的信念。但是它也可能是我的夢(mèng)想引起了我心中的想法---導(dǎo)致不高興的案例,其中沒有火爐,只有火爐的夢(mèng)。這就是懷疑主義的結(jié)論。

         

        皮浪懷疑主義者甚至沒有想象可能不存在外部世界。

         

        在《第一沉思錄》中還存在第二個(gè)懷疑主義論證,它被常常錯(cuò)誤地稱為“邪惡魔鬼”論證,但我更愿意稱之為“我的源頭作者”論證。雖然第一個(gè)論證旨在顯示經(jīng)驗(yàn)命題中我們的信念---我坐在火爐旁邊,這可能是錯(cuò)誤的,第二個(gè)論證旨在顯示我的有關(guān)所謂永久真理信念---比如必要的數(shù)學(xué)命題,如2 + 2 = 4也令人質(zhì)疑。

         

        它開始于形而上裝載的假設(shè),即上帝而不是惡魔創(chuàng)造了這個(gè)世界,其中永恒真理是虛假的,或者至少我不能夠說上帝能夠本來用另一種方式創(chuàng)造這個(gè)世界。但是,這種解讀沒有考慮的是笛卡爾論證中的另一個(gè)前提。他是用這樣一個(gè)假設(shè)開始這個(gè)論證的:即存在一個(gè)能夠“欺騙”他的全能的上帝。但是,他并沒有在此停止論證。他繼續(xù)提出了另一個(gè)前提:或許沒有上帝,據(jù)此

         

        我是命運(yùn)或者偶然性的產(chǎn)物,或者是漫長(zhǎng)因果鏈條的產(chǎn)物。但是,并不那么強(qiáng)大的(這些假設(shè))構(gòu)成了我最初的起因,更有可能的是我這么不完美故而一直上當(dāng)受騙。

         

        他的論證是個(gè)分隔論證,要么我有一個(gè)強(qiáng)大的創(chuàng)造者,要么沒有。如果獲得了前者,那么我的創(chuàng)造者---我的源頭作者---在永恒真理方面擁有欺騙我的權(quán)力(請(qǐng)注意他沒有討論永恒真理是虛假的,而是我可能誤解它們了)。如果獲得后者,--如果我沒有強(qiáng)大的創(chuàng)造者---更有可能的是,我對(duì)永恒真理的看法是錯(cuò)的。因此,他的懷疑主義結(jié)論是在永恒真理方面我可能上當(dāng)受騙了---而不是說它們可能是錯(cuò)誤的。

         

        笛卡爾時(shí)刻比皮浪時(shí)刻更加激進(jìn)。皮浪式懷疑論者甚至沒有想象可能不存在外部世界,塞克斯都在描述其懷疑主義時(shí)通常認(rèn)為其存在是理所當(dāng)然的。這是研究古代哲學(xué)的著名學(xué)者麥勒斯·伯恩耶特(Myles Burnyeat)在常常被引用的段落中提出的要點(diǎn)。古代懷疑論者

         

        無論其對(duì)普通信念的審視多么激進(jìn),都不會(huì)觸碰這個(gè)觀念,而且依賴這個(gè)觀念,即我們受到欺騙和在某些事情上無知。存在一個(gè)我們會(huì)遭遇的現(xiàn)實(shí);我們?cè)诮佑|某個(gè)東西,即使這個(gè)東西這個(gè)現(xiàn)實(shí)并不是我們想象的樣子。

         

        古代懷疑論者想當(dāng)然地認(rèn)為有些東西是錯(cuò)誤的。但是,笛卡爾時(shí)刻懷疑這個(gè)東西的存在。在皮浪式懷疑論者看來,我認(rèn)為水是涼的看法可能是錯(cuò)誤的,在笛卡爾看來,連水的存在這個(gè)問題,我都可能是錯(cuò)的,更不要說涼不涼的問題了。在笛卡爾懷疑論者提出某個(gè)東西是否真實(shí)存在之處,康德式懷疑主義,我們這個(gè)故事中的第三個(gè)里程碑式時(shí)刻,提出的問題是,某些東西成為案例如何可能。如果用更具哲學(xué)色彩的口吻,康德式懷疑主義是有關(guān)某物如何可能的問題,這在最初是不懷疑的。正如科南特所說:

         

        康德式懷疑主義將笛卡爾懷疑論者認(rèn)為理所當(dāng)然的東西帶進(jìn)其擔(dān)憂的范圍:體驗(yàn)擁有必要的統(tǒng)一性以便能夠成為某個(gè)東西……但是,體驗(yàn)如何可能?

         

        康德時(shí)刻比笛卡爾時(shí)刻更進(jìn)了一步。如果笛卡爾和其他笛卡爾主義者懷疑外部客體的存在,比如我的窗戶外面的樹,他們還沒有到懷疑我們對(duì)那些外部客體的體驗(yàn)的地步---也就是說,我對(duì)樹的感知與樹本身有任何關(guān)系。這恰恰是伊曼努爾康德及其康德主義者做的事。

         

        質(zhì)疑我對(duì)外部客體的體驗(yàn)意味著什么呢?要理解這個(gè)問題的威力,我們應(yīng)該看到“體驗(yàn)”和“外部客體”是兩個(gè)不同實(shí)體。我們的體驗(yàn)和其他類似東西如感知和信念是我們?cè)谡撟C中使用的東西---正如美國(guó)哲學(xué)家威爾弗雷德·塞拉斯(Wilfrid Sellars)曾經(jīng)說過的那樣,它們屬于“理性空間”。但是,外部客體是存在于“理性空間”之外的物質(zhì)實(shí)體,不能被用在論證之中。假設(shè)你問我為什么相信書房里的課桌是棕色的,我對(duì)你的回應(yīng)---我的論證—是那是因?yàn)槲铱匆娝亲厣?。我用我的“感知”作為論證的前提,但我不能說“因?yàn)樽雷印?。桌子本身不能成為論證的前提,只能是我對(duì)桌子的體驗(yàn)。哲學(xué)家常常描述這個(gè)問題,說體驗(yàn)、感知或者信念具有“規(guī)范性”。

         

        現(xiàn)在,如果我的世界體驗(yàn)是規(guī)范性的,是在理性空間內(nèi)的,但物質(zhì)實(shí)體不是,那么問題來了:這兩種完全不同的東西---兩個(gè)異質(zhì)性實(shí)體---是如何擁有相互之間的關(guān)系?這是康德式懷疑主義者提出的基本問題。理性空間內(nèi)的某物是如何可能出現(xiàn)在并不在這個(gè)空間的東西上,而且與它建立起關(guān)系?這里,這些種類的問題并沒有解決任何懷疑,其重要性何在?康德式懷疑論者并不懷疑我們的體驗(yàn)是在外部世界基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。問題不是概念式的和非概念式的之間是否存在這樣一種關(guān)系,而是這樣的關(guān)系是如何可能的?這些是笛卡爾論者沒有提出的問題。笛卡爾主義者贊同康德主義者我們的體驗(yàn)以來外部客體,這沒有問題,差異在于康德主義者要求對(duì)這樣的關(guān)系做出解釋,而笛卡爾主義者甚至沒有對(duì)這個(gè)事實(shí)要求做出解釋---因?yàn)閺膩頉]有提出這個(gè)問題。

         

        無論我調(diào)查得多么多,我都看不到或者根本體驗(yàn)不到“因果關(guān)系”本身。讓我們看看康德在《純粹理性批判》(1781/1787)中自己的康德式懷疑主義版本作為例子。在這本里程碑式著作中,康德區(qū)分了人類心智的兩大潛能:感性(sensibility)和知性(understanding)?!案行浴笔且揽课矬w給我們的東西而獲得消極的接受性能力,“知性”則是我們對(duì)這些物體的思考的結(jié)果。感性通過康德所說的與物體有一種特別關(guān)系的“本能”給我們這些物體。而知性是通過“范疇”思考這些物體的,這些范疇通常是可以應(yīng)用在不止一個(gè)具體事物上的因果性和實(shí)體等普遍概念??档伦约旱目档率綉岩芍髁x版本是這兩種實(shí)體的關(guān)系如何可能的問題:范疇如何可能建立在依靠本能給我們的客體上?

         

        康德在被稱為《純粹知性概念的演繹》的章節(jié)中部分探討了這個(gè)問題。他列舉了12個(gè)范疇,但是這里僅舉一個(gè)例子足矣:因果關(guān)系范疇。這里,康德心里想的是大衛(wèi)·休謨(David Hume)的因果性懷疑。他論證說,看到我們通常說的因果關(guān)系---比如火把水燒開---我們真正看到的是只是兩個(gè)不同物體或事件之間的“偶然性”。我只能看到,先點(diǎn)火,接著水沸騰。無論我調(diào)查得多么多,我都看不到或者根本體驗(yàn)不到“因果關(guān)系”本身。問題是自然中的康德主義者,這是涉及到因果關(guān)系概念和外部世界的物體和事件之間的聯(lián)系如何可能的問題。在康德看來,問題是這樣的關(guān)系如何可能。這里康德似乎接受了這種可能性,范疇和物體之間沒有這樣一種觀點(diǎn)---真正的可能性(這導(dǎo)致康德的很多讀者錯(cuò)誤地相信康德在這方面是休謨主義者)但是,這只是貌似真實(shí)的可能性---正如他說的那樣,是“懷疑論者最希望出現(xiàn)的”情況。他實(shí)際上想顯示這種“貌似真實(shí)的可能性”根本不存在;它不過是虛假的可能性或可能性幻覺。換句話說,休謨式懷疑論者認(rèn)為范疇和感知對(duì)象之間存在鴻溝,反休謨式懷疑論者愿意嘗試以某種方式彌補(bǔ)這個(gè)鴻溝。但是,康德的答案是,首先這個(gè)鴻溝并非真鴻溝,它不過是鴻溝的幻覺。當(dāng)今哲學(xué)家在稱這個(gè)問題是“懷疑主義”時(shí)當(dāng)然有些猶豫,但康德本人稱它這個(gè)名稱,并且將其命名為笛卡爾“物質(zhì)”問題或者“有問題的唯心主義”。(這個(gè)解讀打算非常接近---雖然未必等同---科南特、人工智能哲學(xué)家約翰·豪奇蘭德(John Haugeland)和匹茲堡大學(xué)教授約翰·麥克道威爾(John McDowell)等提出的觀點(diǎn)。)

         

        懷疑主義歷史上的第四個(gè)和最后一個(gè)里程碑是路德維?!ぞS特根斯坦(Ludwig Wittgenstein),他提出了康德也沒有提出的問題。在康德的所有討論中,問題是我們對(duì)這個(gè)世界的體驗(yàn)。影響我們的是這個(gè)世界,雖然康德認(rèn)為心靈在這個(gè)過程中是積極的,在某種重要的意義上,它仍然代表這個(gè)世界。因?yàn)檎軐W(xué)家們傾向于將物質(zhì)從世界送進(jìn)心靈之中,這是“適應(yīng)的方向”。但是,針對(duì)我們?cè)谑澜缟献龅氖?,維特根斯坦在其死后出版的書《哲學(xué)研究》(1953)遵循法則的考慮中提出了更深刻的問題。他將“適應(yīng)的方向”扭轉(zhuǎn)了過來,從原來的從世界到心靈變成了從心靈到世界,通過提出了另外一個(gè)如何可能的問題:遵循法則如何可能?在這問題中,我們有一些在理性空間中的東西---我們的行動(dòng)或者行動(dòng)意圖---還有一些不在此空間的東西---發(fā)生在世界上的物質(zhì)事件。比如,我想喝咖啡(這是理性空間部分),這引起我手部的身體運(yùn)動(dòng)(這是理性空間之外的部分)。像康德一樣,維特根斯坦并不懷疑兩者之間存在某種關(guān)系。爭(zhēng)議之處在于如何可能的問題:我們需要解釋這兩個(gè)異質(zhì)性實(shí)體之間的關(guān)系。

         

        維特根斯坦最初想使用數(shù)學(xué)函數(shù)的案例提出這個(gè)問題。我們有個(gè)學(xué)生學(xué)到如何寫出下一組數(shù)字,我們教給他寫一組數(shù)字“+2”一直到1000。但是,接著

         

        他寫出來1000, 1004, 1008, 1012。

         

        我們對(duì)他說,“你看看你做的事。”---他不明白。我們說,“告訴你要加2,看看你是怎么開頭的!”他的回答是:“是啊,不對(duì)嗎?我認(rèn)為那就是你們叫我做的事呢!---假設(shè)他指著這個(gè)數(shù)列說到,“但我按照這個(gè)方式繼續(xù)進(jìn)行?!爆F(xiàn)在說下面的話是沒有任何用途的:“難道你看不到嗎?再重復(fù)從前的例子和解釋。”

         

        在寫下這些數(shù)列時(shí),我們隱含性地遵循了數(shù)學(xué)函數(shù)。比如,如果是自然數(shù)字的案例,這個(gè)函數(shù)是“+1”。但是,存在其他函數(shù)給我們同樣的結(jié)果,直到某個(gè)點(diǎn)為止。比如,當(dāng)函數(shù)遵循“+1”,如果x<1000,然后遵循‘+2’如果 x>1000,如果被用在小于1000的數(shù)字,這兩個(gè)函數(shù)就給我們同樣的結(jié)果。差別僅僅在于當(dāng)我們?cè)偻白?,超過1000后,但是,當(dāng)我們寫下小于1000的數(shù)列時(shí),我們沒有辦法看到我們打算用那個(gè)函數(shù)。維特根斯坦的論證是,針對(duì)每個(gè)行動(dòng),都存在對(duì)那個(gè)行動(dòng)的不止一種描述。但是,我們作為做那個(gè)行動(dòng)的施動(dòng)者,不敢肯定這些描述中哪個(gè)真正適用我們的行動(dòng)。因此,這里存在困惑。

         

        古代人認(rèn)為:存在一個(gè)外部世界,這是理所當(dāng)然的。對(duì)此,笛卡爾提出質(zhì)疑。

         

        美國(guó)哲學(xué)家索爾·阿倫·克里普克(Saul Kripke)就這個(gè)問題如何起作用提出了非常詳細(xì)的論證---正如克里普克承認(rèn)的那樣,這個(gè)論證是維特根斯坦式的,但不是維特根斯坦的論證,在文獻(xiàn)中已經(jīng)被逐漸稱為“克里普克斯坦”(Kripkenstein)。這里,維特根斯坦在描述他所說的“誤解”。這在下面這個(gè)段落中最為明顯,可以說是在維特根斯坦語料庫中發(fā)現(xiàn)的遵循法則問題的最好總結(jié)之一。

         

        這是我們的悖論:沒有任何行動(dòng)能夠被法則決定,因?yàn)槊總€(gè)行動(dòng)都能夠被用來遵守法則。答案是:如果每個(gè)行動(dòng)都能被用來遵守法則,那么它也可以被用來與法則沖突。因此,這里將可能既沒有一致也沒有沖突。

         

        這個(gè)簡(jiǎn)單的事實(shí)顯示這里有一種誤解,即在這個(gè)推理鏈條中,我們將一個(gè)解釋放在另外一個(gè)解釋之后,就好像每個(gè)解釋都至少讓我們感到滿足一段時(shí)間,直到我們想到它背后的另一種解釋為止。我們因此顯示的是存在一種抓住法則的方式,它不是一種解釋,而是在從一個(gè)案例到另外一個(gè)案例的應(yīng)用中展現(xiàn)出我們所說的“遵循法則”和“反對(duì)法則”。

         

        我上文描述的問題的方式與克爾普克的解讀是一致的,這抓住了該篇的第一段。它描述了我們似乎面對(duì)的悖論。但是,這并不是維特根斯坦看待處境的方式。在他看來,看見悖論就意味著存在誤解。它可能被其他讀者忽略不計(jì),解讀這個(gè)問題的這種方式錯(cuò)過了該篇的第二段。在康德看來,概念和非概念之間的鴻溝是虛假鴻溝,同樣,在維特根斯坦看來,如果我們認(rèn)為我們需要對(duì)遵循法則的一種闡釋,比如在寫下一個(gè)數(shù)列時(shí)使用某個(gè)函數(shù),我們就誤解了這個(gè)處境。在遵循法則時(shí),我們僅僅遵循法則,句號(hào)。

         

        懷疑論思想史上的每個(gè)里程碑都呈現(xiàn)出比前一個(gè)更加令人擔(dān)憂的處境。古代人認(rèn)為:存在一個(gè)外部世界,這是理所當(dāng)然的。對(duì)此,笛卡爾提出質(zhì)疑。接著,康德將手指放在了笛卡爾從來沒有想過的某種東西上面:概念性東西依靠非概念性東西而生,我們的體驗(yàn)建立在時(shí)空對(duì)象的基礎(chǔ)上??档卤救藦膩頉]有在最可怕的意義上考慮這個(gè)問題:概念和非概念性東西之間的關(guān)系在我們認(rèn)定自己在做的行動(dòng)中也存在問題,當(dāng)適應(yīng)的方向是從心靈到世界的時(shí)候。這是最后一個(gè)里程碑:維特根斯坦時(shí)刻。

         

        如果從哲學(xué)角度看,所有者四個(gè)里程碑都是形式上的。也就是說,雖然這些里程碑討論了提出某種懷疑主義擔(dān)憂的典范案例的特定哲學(xué)家而且根據(jù)他們的名字命名,但并不是只有那個(gè)哲學(xué)家能夠或者曾經(jīng)提出這案例。維特根斯坦時(shí)刻在本質(zhì)上是康德式的,康德本人在若干地方談及他自己的笛卡爾式懷疑主義根源。笛卡爾本人則將他的某些懷疑論問題的根源歸功于古代懷疑論。還有很多其他哲學(xué)家也的確參與到這些不同的懷疑論形式。這也解釋了為什么我們能夠稱這些里程碑是“懷疑主義”,雖然我們提到的四個(gè)思想家中有三個(gè)---笛卡爾、康德和維特根斯坦---都根本不是懷疑主義者。他們只是考慮了這些懷疑主義形式,要么是拒絕它們(笛卡爾),要么是顯示出它們不過體現(xiàn)出貌似真實(shí)的可能性(康德),要么它們只是呈現(xiàn)出一種誤解(維特根斯坦)。

         

        譯自:Known unknowables by Mahdi Ranaee

         

        https://aeon.co/essays/four-scepticisms-what-we-can-know-about-what-we-cant-know 

         

        作者簡(jiǎn)介:

         

        馬赫迪·拉尼(Mahdi Ranaee)德國(guó)錫根(Siegen)大學(xué)副教授。與詹姆斯·奧西阿(James O’Shea)和魯茲·克里斯托弗·塞爾伯斯(Luz Christopher Seiberth)合編《充滿應(yīng)然之事:威爾弗雷德·塞拉斯作品選》,與魯茲·克里斯托弗·塞爾伯斯(Luz Christopher Seiberth)合編《與塞拉斯一起閱讀康德:康德式主題再考察》。目前在寫兩本書稿《懷疑主義:笛卡爾和康德》和《維特根斯坦的遵循規(guī)則的懷疑主義》。

         

         

         

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