【施百忍】談儒家的士氣
欄目：散思隨札
發(fā)布時(shí)間：2012-01-06 08:00:00
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談儒家的士氣
作者：施百忍
來源：作者惠賜《儒家郵報(bào)》發(fā)表
在儒家看來，如何成為一個(gè)人、成為一個(gè)怎樣的人是每個(gè)人從生到死都將面對(duì)的問題。例如，孟子引顏淵的話說：“舜何人也？予何人也？有為者亦若是?！保ā睹献印る墓稀?·1）甚至如，秦始皇帝游會(huì)稽，渡浙江，項(xiàng)羽見到秦始皇的威儀時(shí)說道：“彼可取而代也。”（《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)第七》）另外，劉邦出差到秦都咸陽，在游觀名勝時(shí)見到秦始皇帝的威儀，感慨長(zhǎng)嘆道：“嗟乎！大丈夫當(dāng)如此也?！保ā妒酚洝じ咦姹炯o(jì)第八》）可見，不僅儒家思考“成人”的問題，(見《論語·憲問》14·12)即使是英雄、無賴，也將面對(duì)這個(gè)問題。雖然，個(gè)人的入思有深有淺，究竟也不同，但從這些例子中，至少可以看出人各有志，或者說志向?qū)τ谝粋€(gè)人的重要。
子曰：“士志于道?！保ā墩撜Z·里仁》4·9）孔子對(duì)士的揭示，在于還原志向，使其回到原來的地方。面對(duì)人的當(dāng)下性，孔子提醒“好學(xué)”，（《 論語·公冶長(zhǎng)》5·28）孟子提出“寡欲”，(《孟子·盡心下》14·35)這樣，就可在道中獲得力量的源泉，使自己從一個(gè)狹小的個(gè)體步入一個(gè)公共空間。當(dāng)然，這一過程需作不懈的努力。例如《大學(xué)》中指出的“知、止、定、靜、安、慮、得”，可謂這一過程中不可缺少的“七證”工夫?！捌咦C”工夫，使個(gè)體獲得格物、致知、誠意、正心、修身的升華，進(jìn)而使狹小的個(gè)體在走向家、國(guó)、天下的公共空間成為可能。
進(jìn)一步說，人人都有落淚的經(jīng)驗(yàn)，然落淚的人往往自己躲在一個(gè)角落里，即使在大庭廣眾之下，也不見得能引來幾人同哭?？墒?，當(dāng)我們把落淚之情還原為情感本身時(shí)，情況就會(huì)不同。例如，杜甫《春望》中的詩句：“感時(shí)花濺淚，恨別鳥驚心?！弊髡甙炎约阂蚋袝r(shí)傷懷與家人離別而落淚、悵恨的情感通過花鳥的共鳴反映出來，這就令讀者在花鳥的情感共鳴中找到了哭的感覺。又如陳子昂《登幽州臺(tái)歌》：“前不見古人，后不見來者。念天地之悠悠，獨(dú)愴然而涕下?！币矔?huì)令讀者找到哭的感覺。所謂找到哭的感覺，是說人同此心，心同此情。其實(shí)，這是情感本身，即仁愛之心，儒家將之視為衡量一個(gè)人能否從狹小的個(gè)體步入公共空間的關(guān)鍵。換句話說，士是富有仁愛之心的人，否則就無法成為士。
大略地說，士的仁愛之心，可從國(guó)家、宗親、己身三方面來看，與其相應(yīng)的是恥感、孝悌及誠信。在國(guó)家的層面上，有國(guó)家立場(chǎng)，何事須爭(zhēng)取，何事須放棄，何事必為，何事不為，都與自身的志向相關(guān)。換句話說，自己的行為使概念上的國(guó)家變得有血有肉，具體清晰。因此，如果自身是志于道的士，自會(huì)在國(guó)家的層面上努力伸張其志，并以誠意、正心化解那“不忍居之名，不屑受之實(shí)，不可枉之志，不能屈之氣”。（參明·王夫之《船山全書·四書訓(xùn)義》，岳麓書社，2011年1月，第754頁）如此種種，授之以政或使于四方，將使君令通達(dá)且不辱君命，從而展示士氣國(guó)格。例如蘇武牧羊，很能說明士氣國(guó)格不可辱。可以說，蘇武除了懷有仁愛之心以外，還有深厚的恥感，在這個(gè)意義上，恥感成了仁愛之心的試金石。鄉(xiāng)士的標(biāo)準(zhǔn)，主要為孝悌。有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學(xué)而》1·2）志士，用孔子的話來說是言必信，行必果，硁硁然的小人?！靶∪恕?，非指為惡的小人，而是指篤實(shí)自得的普通人。換句話說，即使是名普通人，只要他言行并重，誠信到位，也可稱之為士。不難發(fā)現(xiàn)，從國(guó)士、鄉(xiāng)士到志士的位移，士的公共性始終不變。那么，問題出現(xiàn)了，現(xiàn)在那些身處公共空間的從政者表現(xiàn)如何呢？孔子批評(píng)說，那些志求斗筲、器量狹小的人，怎么能夠算作士呢？（見《論語·子路》13·20）
大家可以想想，當(dāng)面臨那些志求斗筲、器量狹小的執(zhí)政者時(shí)，無權(quán)無勢(shì)的士如何擔(dān)當(dāng)起社會(huì)的道義呢？雖然上面突出講了士的公共性，但士也具個(gè)人性。就孔子本身而言，他在季桓子接受齊人所饋女樂之后，離開魯國(guó)。（《論語·微子》18·4）在衛(wèi)靈公問軍陣之后，離開衛(wèi)國(guó)。（《論語·衛(wèi)靈公》15·1）其外，在周游列國(guó)的途中，不斷身陷困境，乃至于“累累若喪家之犬”。（《史記·孔子世家》）之所以如此，最為主要者在于當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)不允許孔子行中庸之道，但孔子卻用了13年周游列國(guó)，以尋找實(shí)現(xiàn)中庸之道的機(jī)會(huì)，這是進(jìn)取的狂士。后來，孔子在68歲時(shí)由季康子派人從衛(wèi)國(guó)迎回魯國(guó)，但魯國(guó)并不能真正起用孔子，孔子亦不求仕，而是專心于文化教育事業(yè)，這是有所不為的狷士。（參匡亞明著《孔子評(píng)傳》附錄《孔子年譜》，南京大學(xué)出版社，2006年12月，446頁）如果我們?cè)倩仡櫼幌驴鬃幽恰拔崤c點(diǎn)也”的志向，（《論語·先進(jìn)》11·26）那是中行之士?？梢?，士雖無權(quán)無勢(shì)，但士在擔(dān)當(dāng)其自身生命的同時(shí)也在追尋社會(huì)道義，這就把個(gè)人性與公共性融為一體。如果只有個(gè)人性而無公共性，士氣也會(huì)隨之飄逝。例如，孔子批評(píng)說：“古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾。”（《論語·陽貨》17·16）這是說“古時(shí)的狂是正直，現(xiàn)在的狂是放蕩；古時(shí)的矜是有氣節(jié)，現(xiàn)在的矜是忿戾?！?
可見，無論國(guó)士、鄉(xiāng)士、志士，乃至中行之士、狂士、狷士，一旦步入士的階層，必將在有限生命中于漫漫長(zhǎng)夜與光明同行，或者于天將化日的信念中或狂或狷，堅(jiān)守生命的清明安和。孟子認(rèn)為，狂士之志嘐嘐然，曰：“古之人，古之人。”夷考其行，而不掩焉者也。（《孟子·盡心下》14·37）孟子在孔子的基礎(chǔ)上解讀狂士，認(rèn)為狂士志向高遠(yuǎn)，其行或不能實(shí)現(xiàn)其言，卻是敢于進(jìn)取的的人，即“當(dāng)仁不讓于師”。（《 論語·衛(wèi)靈公》15·36）其外，孟子認(rèn)為狷者乃“不屑不絜之士”，這是指清高一類的的人，即“不使不仁者加乎其身”。（《 論語·里仁》4·6）
士之所以能夠把個(gè)人性與公共性融為一體，在于有恒。孔子感嘆說：“得見有恒者，斯可矣。”（《論語·述而》7·26）可是，“亡而為有，虛而為盈，約而為泰”的現(xiàn)實(shí)浮華，（同前）卻是當(dāng)時(shí)的實(shí)情。孟子認(rèn)為，這是由于“壟斷”造成的。他說：“人亦孰不欲富貴？而獨(dú)于富貴之中有私龍斷焉?！保ā睹献印す珜O丑下》4·10）大意是說公共資源被個(gè)別人獨(dú)占把持了。此時(shí)，公共資源的操縱者成了大眾命運(yùn)的推手，即便有人終身役役，也往往一無所就。時(shí)風(fēng)所向，質(zhì)樸的百姓也只能跟風(fēng)變質(zhì)。（另見《論語·顏淵》12·19）其實(shí)，公共資源的操縱者也未能主宰自己的命運(yùn)。例如唐·韓愈在《圬者王承福傳》中所敘，“吾操鏝以入富貴之家有年矣。有一至者焉，又往過之，則為墟矣；有再至、三至者焉，而往過之，則為墟矣?！笨梢娔切└毁F之家也難逃興衰變化。其原因雖多，主要一點(diǎn)在于“食焉怠其事而得天殃”。這不免使人想起歷史上的一幕，“舊時(shí)王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。”（劉禹錫）
面對(duì)社會(huì)的反常，《大學(xué)》指出，這是一項(xiàng)從個(gè)人到天下的價(jià)值重建。士在個(gè)人層面上，通過格物、致知、誠意、正心來修身；士在公共層面上，通過家、國(guó)、天下來實(shí)現(xiàn)理想。因此，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！弊詈螅恳蛩幑矊用娌煌?，或?yàn)橹臼?，或?yàn)猷l(xiāng)士，或?yàn)閲?guó)士；也因所處時(shí)代不同，或?yàn)榭袷?，或?yàn)獒浚驗(yàn)橹行兄?。孟子指出，“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能?！保ā睹献印ち夯萃跎稀?·7）在某種意義上，士成了價(jià)值重建的守護(hù)者。守護(hù)即守正，例如狂與狷，前者在進(jìn)取中重建文化，后者在有所不為中傳承文化。
易學(xué)名家金景芳先生指出，“《周易》貴中，恒卦尤其貴中。中就能恒，不中就不能恒。”（金景芳、呂紹綱著《周易全解（修訂本）》，上海古籍出版社，2008年3月，第274頁。）孔子說：“吾道一以貫之?！保ā墩撜Z·里仁》4·15，另見《論語·衛(wèi)靈公》15·3）于此，我們是否可以認(rèn)為，士始終不離中庸之道？在我看來，即使士在現(xiàn)實(shí)中是被邊緣化了的人，但由于士有一顆恒心，又焉知其不能以邊緣為中心？例如講學(xué)的力量，雖為老生常談，焉知其不能振蕩時(shí)風(fēng)？這里，只要回顧一下孔子壯年離魯周游列國(guó)，年老歸魯講學(xué)的情形，就可感知其恒心所展現(xiàn)的博大氣象。恒與中，如果用一個(gè)球來表示，“恒”好比球，“中”好比球心。簡(jiǎn)而言之，須學(xué)會(huì)用中之“和”。眾所周知，球面上沒有任何一點(diǎn)是重復(fù)的，這也意味著，相同不是一件好事。如果一定要求其相同，最好的方法是進(jìn)入球心后再看球面上的任何一點(diǎn)，此時(shí)，將看到這些點(diǎn)和諧遍布在球面上，或者說融合成一個(gè)球體。如果不這樣看，而一味追求球面上的一點(diǎn)等同于其中某一點(diǎn)，這就叫“執(zhí)一”，其結(jié)果只能把球戳穿、砸碎，這顯然走向了破壞的一面。例如前面所說的“壟斷”，就是“執(zhí)一”的表現(xiàn)。可見，知道了“恒”，明白了“中”，還要避免“執(zhí)一”的偏見，而應(yīng)注意在整體宏觀的視野中通過“和”來達(dá)到“中”。
例如上面所說的“狂”和“狷”?？裰^，成了“放蕩”。又如“子在陳，曰：‘歸與！歸與！吾黨之小子狂簡(jiǎn)，斐然成章，不知所以裁之?！保ā墩撜Z·公冶長(zhǎng)》5·22）“狂簡(jiǎn)”，志大而于事疏略，亟須“裁之”以達(dá)“中”；“放蕩”，亦須調(diào)之以適“中”，即“狂者進(jìn)取”?！搬敝^，成了“忿戾”?！搬敝校巾毣貞?yīng)令人“忿戾”的現(xiàn)實(shí)，但不是對(duì)立，而是改善。例如孔子回到魯國(guó)從事文化教育事業(yè)，無論是相對(duì)于那群狂簡(jiǎn)的小子而言，還是相對(duì)于自己原來想通過為政來改變現(xiàn)實(shí)，均須“裁之”以適中，即“狷者有所不為”。這時(shí)，我們可以覺察到狂狷之“中”體現(xiàn)出來的“無乖戾之心?！保ㄖ祆洹端臅ⅰ罚┘赐ㄟ^“和”達(dá)到“中”?！吨杏埂费裕骸爸幸舱?，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也?！?
進(jìn)一步看，如果我們把“狂”和“狷”作為一對(duì)關(guān)系來看，也可明白一味地求進(jìn)取或一味地有所不為都是不足取的，最佳的方案是“中行”，即懷著“吾與點(diǎn)也”的心態(tài)來做事，（《論語·先進(jìn)》11·25）該“狂”則“狂”，該“狷”則“狷”，處處和諧，時(shí)時(shí)融合，是謂“無可無不可”。（《 論語·微子》18·8）《禮記·樂記》曰：“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。”天地境界使人在意識(shí)到自己的渺小之時(shí)看到了齊物的可能。“故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉?！保ā抖Y記·中庸》）
經(jīng)過禮樂洗禮的君子，具備包容萬物的心胸，在直逼問題本真時(shí)和而不同。反之，小人無時(shí)不“有阿比之意”，（朱熹《四書集注》）他們暫時(shí)結(jié)為朋友，但同而不和。例如歐陽修于《朋黨論》中指出，“君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋。”然而，小人無朋，君子有朋。他說“小人見利而爭(zhēng)先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保?！钡印八卣叩懒x，所行者忠信，所惜者名節(jié)。以之修身，則同道而相益；以之事國(guó)，則同心而共濟(jì)?！彼哉f，小人相交，是偽朋。而君子始終如一，君子相交，是真朋。從理論上講，小人之交人們并不喜歡，從而向往君子之交，事實(shí)上，不喜歡的往往又身在其中，向往的反而又置身其外。之所以顯得如此吊詭，莫如常俗所言，人在江湖，身不由己。在這一點(diǎn)上，孔子亦曾感嘆道：“可以與之共同學(xué)習(xí)，未必可以與之走向大道；可以與之走向大道，未必可以與之建立當(dāng)下的某種共識(shí)；可以與之建立當(dāng)下的某種共識(shí)，未必可以與之靈活應(yīng)變?！保ㄒ姟墩撜Z·子罕》9·30）
另一方面，一般人只重財(cái)利，求財(cái)?shù)美嗳酥Ｇ?，然?cái)利往往借權(quán)勢(shì)之便，并以有形器物為載體，而未必因貨殖所得，與才情相應(yīng)。于是，求財(cái)重器，傍權(quán)隨勢(shì)，使人流連忘還。然人心之要者在率性，在明明德而通達(dá)于天命及大學(xué)之道。在此基礎(chǔ)上建立起來的禮樂，自是剛健清新，泰而不驕。反之，在財(cái)利權(quán)勢(shì)基礎(chǔ)上建立起來的禮樂，雖不乏舞臺(tái)場(chǎng)面，但無獨(dú)立精神；雖具禮樂形式，但非禮樂本身。例如，子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也?！敝^《武》：“盡美矣，未盡善也。”（《論語·八佾》3·25）《武》樂雖美，比之《韶》樂，因含有“力”的成分而未能盡善。又云：“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》15·11）鄭聲與佞人均非中和之正，理應(yīng)禁絕或疏遠(yuǎn)，否則，可能被異化。
吊詭的是，在走向君子的道路上，被異化的例子并不少見。例如，民國(guó)時(shí)期的汪精衛(wèi)，在1910年3月（時(shí)27歲）與黃樹中等在北京謀炸攝政王載灃，事泄被捕。被捕之初，曾寫過悲壯的詩句：“慷慨歌燕市，從容作楚囚；引刀成一快，不負(fù)少年頭?！钡?，誰又能料到他在后來竟演變?yōu)樘囟v史時(shí)期的反面人物呢？（參李新等編《中華民國(guó)史·人物傳》，中華書局，2011年7月，3583～3597頁）再如周作人，原為“五四”新文化運(yùn)動(dòng)的健將，但在1937年7月抗戰(zhàn)爆發(fā)后，北京大學(xué)南遷，周作人與孟森、馮祖荀、馬裕藻由校方任為留校教授，負(fù)責(zé)保護(hù)校產(chǎn)，但在兩年后，也演變?yōu)樘囟v史時(shí)期的反面人物。鄭振鐸曾在《惜周作人》一文中說：“中國(guó)文藝界在十四年抗戰(zhàn)中最大損失是周作人附逆?！保ㄍ?，5448～5451頁）可見，君子若不向上通達(dá)于德義，終將異化成“佞人”。禮樂若失去獨(dú)立精神，終將異化成“鄭聲”。其因雖錯(cuò)綜復(fù)雜，但財(cái)利令人心昏則為主要。從儒家的立場(chǎng)看，士君子的公共性確需通達(dá)德義并力行到位。從藝術(shù)的角度看，藝術(shù)家因其人品卓然而能感人。這樣看來，或一生求藝，或殺身成仁，都有其內(nèi)在的自然。子曰：“興于《詩》，立于禮，成于樂?！保ā墩撜Z·泰伯》8·8）這正是從率性及明明德的角度入思及言說，然能相信于此并力行的，顯然要付出很大的努力，甚至是生命的代價(jià)。至少，堅(jiān)持理想，維護(hù)生命的尊嚴(yán)是必不可少的。
舉個(gè)例子說，“熊十力先生年輕時(shí)窮得要死，教蒙館，沒有褲子換，一條褲子，夜晚洗了就掛在菩薩頭上。”但熊十力先生絕不做官，他以為：“凡有志根本學(xué)術(shù)者，當(dāng)有孤往精神?！薄叭酥^我孤冷。吾以為人不孤冷到極度，不堪與世諧和。”他曾經(jīng)對(duì)徐復(fù)觀先生說：“要做學(xué)問，生活上應(yīng)和妻子隔開?！薄澳愫吞『⒆舆@樣親密，怎能認(rèn)真讀點(diǎn)書。”張中行先生說：“他是治學(xué)之外一切都不顧的人，所以住所求安靜，常常是一個(gè)院子只他一個(gè)人住?！庇种赋?，上世紀(jì)50年代初，韓既光夫人想從上海到北京來住一個(gè)時(shí)期，他不答應(yīng)。當(dāng)然，這不等于說做學(xué)問非得與妻子決裂，而是說做學(xué)問需要相當(dāng)?shù)摹吧鳘?dú)”，否則，恐難入門。蔡元培先生為《熊子真心書》作序，說：“今觀熊子之學(xué)，貫通百家，融會(huì)儒佛。其究也，乃欲以老氏清靜寡欲之旨，養(yǎng)其至大至剛之氣?！保▍⑼醮簌i選編《百年國(guó)士·熊十力》中國(guó)文聯(lián)出版公司，1999年2月）子曰：“君子上達(dá)，小人下達(dá)?！保ā墩撜Z·憲問》14·23）這樣看來，熊十力先生可謂向上通達(dá)于德義的君子了，可是，像熊十力先生這樣的人，我們?nèi)绾伟盐掌渲械木衲?？子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”（《論語·衛(wèi)靈公》15·35）也許，對(duì)向下通達(dá)于財(cái)利的人而言，會(huì)視之如水火，但對(duì)于志士仁人而言，求仁而得仁，乃直道而行，必能成就，自無可疑。不幸的是，熊十力先生在“文革”被日夜批斗、掃地出門。但他仍上書批駁“文革”，常獨(dú)自流淚狂呼：“中國(guó)文化亡了！”最后，于1968年5月23日在上海虹口醫(yī)院含恨棄世。夫人韓既光亦于1971年5月病逝。（引文同上）
前面說過，通過“和”達(dá)到“中”，這意味著，如果失“和”，“中”就有所偏離。然“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！保ā墩撜Z·學(xué)而》1·12）可見，《中庸》言“致中和，天地位焉，萬物育焉”，值得大家深思。儒家重士氣，亦值得現(xiàn)代人“接氣”。
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