慎言是重要的道德修養(yǎng)
作者:王穎(北京青年政治學(xué)院東方道德研究所)
來(lái)源:中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)
時(shí)間:孔子二五七三年歲次癸卯三月廿七日甲戌
??????????耶穌2023年5月16日
古人把慎言看作良好道德修養(yǎng)的外在表現(xiàn),是“君子之所不至”(王安石:《王文公文集·雜著·禮樂論》)的三種行為之一。同時(shí),認(rèn)為慎言是養(yǎng)成良好道德修養(yǎng)的重要方式。“言謹(jǐn)則能崇其德?!保ê辏骸逗昙ぶ浴の耐酢罚安磐詴r(shí)心已不誠(chéng),才有謹(jǐn)言之心即是誠(chéng)也。”(湛若水:《湛甘泉先生文集·新泉問(wèn)辨錄》)言為心聲,謹(jǐn)言不僅是內(nèi)心之誠(chéng)的外在表現(xiàn),而且是對(duì)內(nèi)心浮躁悖妄的主動(dòng)克制。具體說(shuō)來(lái),慎言包括三方面要求。
第一,言不輕發(fā)。首先是少說(shuō)。“處世戒多言。”(朱柏廬:《朱柏廬先生治家格言》)少說(shuō)不是不說(shuō),而是不輕易說(shuō)那些沒有把握和沒有價(jià)值的話,尤其是道聽途說(shuō)的小道消息,因其“不過(guò)傳述道路之言,未嘗造謊”,而且“多虛少實(shí)”(陳確:《陳確集·別集·不亂說(shuō)》)。在不斷延展的傳播鏈條上,不僅這些消息的真實(shí)性和可靠性很難保證,而且還可能對(duì)他人造成傷害,對(duì)社會(huì)造成損失。古人認(rèn)為傳播小道消息是浮躁淺露的表現(xiàn),對(duì)成德不利,故對(duì)其深惡痛絕?!暗缆牰空f(shuō),德之棄也。”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)宋人葉夢(mèng)得教育兒子對(duì)別人的話“每致其思,而無(wú)輕信”“每謹(jǐn)其誡,而無(wú)輕傳”(《石林家訓(xùn)》),既不可輕信,亦不可胡亂傳播。與之相關(guān),古人強(qiáng)調(diào)“君子之言,信而有征”(《左傳·昭公八年》),說(shuō)出口的話必須要有根據(jù)。其次是慢說(shuō)。如果確需說(shuō)話,也不要急于出口。孔子說(shuō):“君子欲訥于言而敏于行。”(《論語(yǔ)·里仁》)“仁者,其言也讱?!保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》)訥、讱,都是指出語(yǔ)遲緩。遲緩并不是讓人故意吞吞吐吐,遮遮掩掩,而是強(qiáng)調(diào)謹(jǐn)慎。遲緩作為一種表象,是對(duì)想要立即發(fā)表意見的沖動(dòng)的刻意約束,“其言若有所忍而不易發(fā)”(朱熹:《四書集注·論語(yǔ)集注》)。其目的是為自己保留一個(gè)思考判斷的時(shí)間?!坝l(fā)一言,必先慮前顧后?!保ㄊ山穑骸秱骷覍殹ぶ朗隆罚┻@一思考過(guò)程十分必要,它不僅能幫助人們保持言語(yǔ)的合理性,而且還會(huì)規(guī)避可能存在的風(fēng)險(xiǎn)。與此相關(guān),古人提倡在情緒激蕩時(shí)應(yīng)盡量避免言語(yǔ),尤其是“得志之君子,有喜之人”(董仲舒:《春秋繁露·竹林第三》),更應(yīng)該注意這一點(diǎn)。因?yàn)樵诖饲樾沃?,大喜或大怒的?qiáng)烈刺激會(huì)讓人無(wú)暇思考或者思慮不周,以致言語(yǔ)失當(dāng),“喜時(shí)之言多失信,怒時(shí)之言多失體”(陳繼儒:《安得長(zhǎng)者言》)。
第二,體現(xiàn)言語(yǔ)價(jià)值。首先,言語(yǔ)要有質(zhì)量?!胺蛉瞬谎裕员赜兄?。”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)說(shuō)出來(lái)的話要一語(yǔ)中的,抓住關(guān)鍵;而不是言不及義,語(yǔ)無(wú)倫次。“凡出一言必有所為,不得突如其來(lái),不得茫無(wú)頭緒,不得雜亂不清,不得有首無(wú)尾。”(李塨:《恕谷后集·富平贈(zèng)言》)為此,就要暫且擱置尚存疑惑的部分,謹(jǐn)慎說(shuō)出具有自信的部分,“多聞闕疑,慎言其余”(《論語(yǔ)·為政》)。其次,言語(yǔ)要有分寸?!熬涌跓o(wú)戲謔之言,言必有防?!保ㄐ旄桑骸吨姓摗しㄏ蟮诙罚┚友哉Z(yǔ)得體,不說(shuō)輕佻或越界的話。如此一來(lái),即使親密如妻妾也“不可得而黷”,親近如朋友也“不可得而狎”。古人贊揚(yáng)這是持身端正的表現(xiàn),認(rèn)為這種行為能夠帶動(dòng)和教化家族、鄉(xiāng)里的良好風(fēng)氣。賈誼認(rèn)為,言語(yǔ)適當(dāng)可謂智者賢者的必備素養(yǎng)?!胺蜓耘c行者,知愚之表也,賢不肖之別也。”(《新書·大政上》)三國(guó)時(shí)期的謀士許攸就因自恃功勞、屢出狂言以致被殺。他不考慮處境與對(duì)象的復(fù)雜性,錯(cuò)誤判斷形勢(shì),正是愚者表現(xiàn);同時(shí),因功績(jī)而貪名自得,又無(wú)賢者風(fēng)范。孟子說(shuō):“人之易其言也,無(wú)責(zé)耳矣?!保ā睹献印るx婁上》)說(shuō)話隨便,無(wú)以入德,即使責(zé)備都不值得去做。再次,言語(yǔ)要契合時(shí)機(jī)。墨子的學(xué)生子禽曾經(jīng)問(wèn)他:“多言有益乎?”墨子回答:“蝦蟆蛙蠅,日夜恒鳴??诟缮噙ǎ欢宦?。今觀晨雞,時(shí)夜而鳴,天下振動(dòng)。多言何益?唯其言之時(shí)也?!保ā赌娱g詁·墨子后語(yǔ)》)池塘里的蛤蟆、青蛙日夜鳴叫,口干舌燥,但是也無(wú)人在意。雄雞則不同,只在黎明時(shí)分啼叫,人們聽到以后就都起床了。這說(shuō)明,并非多說(shuō)話就好,只有契合時(shí)機(jī)的言語(yǔ),才會(huì)得到重視、尊重和歡迎。否則,寧默毋躁,多說(shuō)還不如少說(shuō),“多言而不當(dāng),不如其寡也”(《管子·戒》)。
第三,凸顯美善原則?!胺蜓孕性谟诿郎?,不在于眾多。出一美言善行,而天下從之,或見一惡意丑事而萬(wàn)民違?!保ɑ缸T:《新論·言體》)語(yǔ)言的美善起碼有兩個(gè)表現(xiàn)。首先,言行相顧?!翱谘灾肀匦兄保ā赌娱g詁·公孟》)是言語(yǔ)誠(chéng)信的必然要求,也是言語(yǔ)美善的重要表現(xiàn)?!坝衅溲?,無(wú)其行,君子恥之?!保ā抖Y記集解·雜記》)對(duì)于將要出口的言語(yǔ),必須充分考慮其落實(shí)的可能性,即言語(yǔ)內(nèi)容能否轉(zhuǎn)化為行動(dòng),轉(zhuǎn)化的程度如何?由于言語(yǔ)與行動(dòng)相比,“行易不足,言易有余”(戴震:《中庸補(bǔ)注》),故而,古人為避免因言行不符而造成失信,一方面主張力戒“輕言”,如輕率許諾,不切實(shí)際地樹立目標(biāo)等。“古者言之不出,恥躬之不逮也?!保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》)另一方面反對(duì)因虛榮而脫離實(shí)際地肆意吹噓。“其言之不怍,則為之也難。”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)言語(yǔ)要實(shí)事求是。其次,成人之美。“不責(zé)人小過(guò),不發(fā)人陰私,不念人舊惡”,不僅可以遠(yuǎn)害,“更能養(yǎng)德”(洪應(yīng)明:《菜根譚》)。如何對(duì)待別人的過(guò)失、不足甚至隱私,是衡量一個(gè)人道德品質(zhì)的重要指標(biāo)。積極的方式是理解寬容并在善意的前提下提出建設(shè)性意見,以助其改正和提高。消極的方式則是幸災(zāi)樂禍,譏諷評(píng)議,四處擴(kuò)散。后一舉動(dòng)顯然與儒家所倡導(dǎo)的“君子成人之美,不成人之惡”(《論語(yǔ)·顏淵》)的價(jià)值取向嚴(yán)重相悖,而且可能成為某些人打壓排擠他人的輿論策略,在滋生和助長(zhǎng)人際惡意的同時(shí)敗俗傷化。因此,古人非常反對(duì)此種言語(yǔ)方式。馬援曾專門寫信告誡侄子,“好論議人長(zhǎng)短,妄是非正法,此吾所大惡也,寧死不愿聞子孫有此行也”(《誡兄子嚴(yán)敦書》,范曄:《后漢書·馬援列傳》)。羊祜要求子弟“聞人之過(guò),耳可得受,口不得宣”(《誡子書》,歐陽(yáng)詢:《藝文類聚》卷二十三)。同時(shí)主張,即使有必要在背后評(píng)議某人,那么這些言語(yǔ)“亦須當(dāng)面可言”(石成金:《傳家寶·知世事》),以此保證言語(yǔ)符合實(shí)際,而無(wú)主觀歪曲。
責(zé)任編輯:近復(fù)
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行