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“《春秋》者禮義之大宗”命題的多維度考察

作者：丁鼎

來源：《中州學(xué)刊》2023 年第 10 期

摘????要：司馬遷在《太史公自序》中提出“《春秋》者禮義之大宗”的著名命題。這一命題深刻而中肯地揭示了孔子作《春秋》的指導(dǎo)思想和《春秋》經(jīng)的思想內(nèi)涵都是以“禮”作為價值標(biāo)準(zhǔn)。南朝梁人皇侃強(qiáng)調(diào)禮在六經(jīng)中的統(tǒng)攝地位說：“六經(jīng)其教雖異，總以禮為本?！被寿┑倪@一論述與司馬遷關(guān)于《春秋》為“禮義之大宗”的命題是相通的，有異曲同工之妙，非常明確而中肯地闡明了《春秋》經(jīng)的主導(dǎo)思想就是禮?？v觀歷史上眾多學(xué)者有關(guān)《春秋》經(jīng)的論述，可知古今眾多學(xué)者大都認(rèn)可《春秋》經(jīng)的指導(dǎo)思想或價值標(biāo)準(zhǔn)就是禮。漢代的“春秋決獄”,實際上可以看作是漢代學(xué)界和政界依照《春秋》禮義精神進(jìn)行的司法實踐。宋人張大亨的《春秋五禮例宗》和元人吳澄的《春秋纂言》,把《春秋》所載各種事件按五禮分類編排。清人毛奇齡的《春秋毛氏傳》則將《春秋》紀(jì)事分為二十二門類，并認(rèn)為：“《春秋》二十二門皆典禮也?！狈泊朔N種，均從一定維度上反映出《春秋》經(jīng)紀(jì)事的指導(dǎo)思想就是“禮義”。

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作者簡介：丁鼎，本名程奇立，男，貴陽孔學(xué)堂文化傳播中心簽約入駐研修學(xué)者，教育部人文社會科學(xué)重點研究基地山東師范大學(xué)齊魯文化研究院特聘教授、博士生導(dǎo)師

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一、“《春秋》者禮義之大宗”命題的提出

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《春秋》初為史書之泛稱，也可謂國史之通名，后為魯國史書之專名。從傳世文獻(xiàn)的記載來看，春秋戰(zhàn)國時期各諸侯國都應(yīng)有史官和史記之書。雖然各國史書的名稱有所差異，如《孟子·離婁下》中有“晉之《乘》,楚之《梼杌》,魯之《春秋》”的說法，但“《春秋》”應(yīng)該是比較通行的稱謂，如《墨子·明鬼下》中有“周之《春秋》”“燕之《春秋》”“宋之《春秋》”“齊之《春秋》”的說法，而據(jù)《隋書·李德林傳》記載，墨子還曾說過：“史者，編年也。魯號《紀(jì)年》……吾見《百國春秋》。”[1]可見《春秋》既可作為諸國史書的通名，也可作為魯國史書的專名。

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現(xiàn)代學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為儒家六經(jīng)中的《春秋》就是孔子依據(jù)魯國史書(《魯春秋》)整理而傳承下來的。《春秋》經(jīng)記事簡約，微言大義，所以《左傳》《公羊傳》《穀梁傳》等為之傳解?！洞呵铩方?jīng)與傳二者可謂相為表里，不可分離。

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《左傳·昭公二年》載，韓起(宣子)受晉侯之命聘魯，“觀書于大史氏，見《易》《象》與《魯春秋》”,以為“周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也”[2]?？梢姰?dāng)時韓宣子就認(rèn)為《魯春秋》是言“禮”之書。杜預(yù)《春秋左氏傳序》云：“韓子所見，蓋周之舊典禮經(jīng)也。周德既衰，官失其守。上之人不能使《春秋》昭明，赴告策書，諸所記注，多違舊章。仲尼因魯史策書成文，考其真?zhèn)危酒涞涠Y，上以遵周公之遺制，下以明將來之法?！盵3]由上引《春秋左傳》傳文與注文可知，韓宣子在聘魯期間所見《魯春秋》當(dāng)是魯國舊史。

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韓宣子在聘魯時在魯大史氏處所觀的《魯春秋》,當(dāng)是孔子“作《春秋》”之前的魯國舊史，也就是司馬遷說的“史記舊聞”。按照《漢書·藝文志》的說法：“古之王者世有史官。君舉必書，所以慎言行，昭法式也。左史記言，右史記事，事為《春秋》,言為《尚書》,帝王靡不同之?！盵4]古代天子與諸侯為使他們的言行合乎法式，設(shè)置了專門史官記錄并監(jiān)督其言行，促使其慎言慎行，而傳世本《尚書》和《春秋》則是史官所記錄的部分文獻(xiàn)資料。應(yīng)該說，從史官被設(shè)置之日起，他們就被賦予了特定的職責(zé)。據(jù)《周禮·春官宗伯》記載，周王室設(shè)置大史、小史、內(nèi)史、外史和御史等官職，各司其職，共同維護(hù)史官制度的良性運(yùn)轉(zhuǎn)，由他們記錄而整理成的《尚書》和《春秋》,自然也就是“慎言行，昭法式”的經(jīng)典文獻(xiàn)。

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后來孔子據(jù)魯舊史作《春秋》,考真?zhèn)?，志典禮，正為定名分、復(fù)周禮?？梢哉f無論是《魯春秋》,還是孔子重修《春秋》,其主旨都在禮。而孔子作《春秋》更是把禮作為時代的價值標(biāo)準(zhǔn)來評判社會人事?！洞呵铩啡珪际窃诮栌浭鰵v史事件表達(dá)作者的禮義思想，通過記述許多或“合禮”或“非禮”的事件，并通過“微言”的方式表明作者譴責(zé)違禮行徑和褒獎守禮行為的立場觀點，其主旨就在于高揚(yáng)禮的精神或價值觀念，以挽救春秋時期禮崩樂壞所帶來的社會混亂局面。

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值得注意的是：儒家六經(jīng)之一的《春秋》經(jīng)中雖無“禮”字，但實際上處處、時時言禮。也就是說，《春秋》實際上是以禮作為思想宗旨和價值標(biāo)準(zhǔn)的。正如《史記·太史公自序》中所說：

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夫《春秋》,上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也……撥亂世反之正，莫近于《春秋》……夫不通禮義之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子……故《春秋》者，禮義之大宗也。[5]3297-3298

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關(guān)于這段文字的作者(或曰出自誰之口)，需要略加辯證如下：

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這段文字出自《史記·太史公自序》中的一段“太史公曰”。當(dāng)代有學(xué)者認(rèn)為本條“太史公曰”中的“太史公”是指司馬談而言[6]?！短饭孕颉饭渤霈F(xiàn)了7條“太史公”、4條“太史公曰”。7條“太史公”中的前6條都是指司馬談，唯有第7條單稱“太史公”是司馬遷自稱(“太史公遭李陵之禍”)[5]3300。4條“太史公曰”中的“太史公”是指司馬談還是指司馬遷呢?按《史記·太史公自序》中第一條“太史公曰”:“自周公卒五百歲而有孔子。孔子卒后至于今五百歲?！敝?，張守節(jié)《正義》曰：“太史公，司馬遷也。先人司馬談也?！盵5]3296《太史公自序》中的其他三段“太史公曰”都應(yīng)作如是觀，其中所謂“太史公”,均當(dāng)指司馬遷而言。據(jù)此可以認(rèn)為前述“故《春秋》者禮義之大宗也”一語當(dāng)是出于司馬遷之口，而非司馬談之語。

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可是友人或認(rèn)為“故《春秋》者禮義之大宗也”一語的作者可能既非司馬談，也非司馬遷，而當(dāng)是董仲舒。理由如下：一是這條“太史公曰”文字之首有“余聞董生曰”云云，因此后面這段“故《春秋》者，禮義之大宗也”可能也是太史公聞之于董生(仲舒)。二是這條“太史公曰”之前，剛剛轉(zhuǎn)述過“太史公”司馬談的《論六家要旨》,接下來又是“太史公”與梁人壺遂的對話。這個“太史公”如果是司馬談，那么，他是主張黃老之學(xué)的，《論六家要旨》中為道家說了很多好話，對儒家是有批評的，因而不太可能說出緊接著的一大段關(guān)于《春秋》成因、定性的文字，起碼不可能把《春秋》抬得那么高。而如果這個“太史公”是司馬遷，則又與上一段“(司馬談)卒三歲而遷為太史令”的自述不相符合，司馬遷至死都只是太史令身份，未曾擔(dān)任過“太史公”。因此“故《春秋》者禮義之大宗也”一語當(dāng)是出于董仲舒之口。

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筆者認(rèn)為友人懷疑“故《春秋》者禮義之大宗也”出于司馬談是有一定道理的。但因司馬遷未擔(dān)任過“太史公”,只擔(dān)任過“太史令”,而斷言這條“太史公曰”中的太史公不是司馬遷，缺乏充分的理據(jù)。因為不僅在本篇《太史公自序》中司馬遷自謂“太史公遭李陵之禍”(顯然這里的“太史公”就是司馬遷自稱),而且《史記》全書其他紀(jì)傳中許多“太史公曰”中的“太史公”,基本上可以認(rèn)定絕大多數(shù)都是指司馬遷而言的。至于因為本條“太史公曰”之首有“余聞董生曰”云云，而將“《春秋》者禮義之大宗”一語看作是司馬遷轉(zhuǎn)述董生的話，也是缺乏理據(jù)的。顧頡剛先生主持整理的中華書局1959年校點本《史記》和趙生群先生主持修訂的中華書局2014年校點本《史記》,都是將“《春秋》者禮義之大宗”一語看作是太史公的話，與“余聞董生曰”明確區(qū)分開來，認(rèn)為董仲舒的話只到“以達(dá)王事而已矣”,此后的文字(除引用孔子之語和有關(guān)經(jīng)典的文字之外)似乎都應(yīng)該是太史公的話。

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綜上所述，筆者認(rèn)為友人將“《春秋》者禮義之大宗”這段話斷定為太史公轉(zhuǎn)述董生之語，理據(jù)還不夠充分。雖然不能排除這一觀點是董仲舒原創(chuàng)而被太史公認(rèn)同并加以轉(zhuǎn)述的可能性，但還需要提供更多的理據(jù)才能證成這一結(jié)論。因此我們認(rèn)為根據(jù)目前所能見到的文獻(xiàn)資料，這段話的著作權(quán)還應(yīng)該歸屬太史公司馬遷。

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太史公司馬遷把《春秋》經(jīng)看作是“禮義之大宗”,意謂《春秋》經(jīng)的主旨就是儒家的禮義精神，《春秋》經(jīng)評判人與事的價值標(biāo)準(zhǔn)就是禮義。在司馬遷看來，由于春秋時期禮壞樂崩，許多諸侯喪失了禮的操守，不能維持禮的底線，最終出現(xiàn)“弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)”的局面，其根本原因就是“皆失其本”。所以，司馬遷接著說：“有國者不可以不知《春秋》,前有讒而弗見，后有賊而不知。為人臣者不可以不知《春秋》,守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)。為人君父而不通于《春秋》之義者，必蒙首惡之名。為人臣子而不通于《春秋》之義者，必陷篡弒之誅，死罪之名。”[5]3297-3298司馬遷所謂“《春秋》者，禮義之大宗也”,深刻闡明了禮義是《春秋》經(jīng)中具有決定性的思想內(nèi)容。

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《春秋》之旨在于明王道、辨人事、別嫌疑、明是非、定猶豫，一言以蔽之，即為定名分，這也正是禮的本質(zhì)?！抖Y記·曲禮上》云：“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也……道德仁義，非禮不成，教訓(xùn)正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣上下父子兄弟，非禮不定?！笨追f達(dá)《春秋正義序》云：“夫《春秋》者，紀(jì)人君動作之務(wù)，是左史所職之書……國之大事在祀與戎，祀則必盡其敬，戎則不加無罪，盟會協(xié)于禮，興動順其節(jié)，失則貶其惡，得則褒其善。此《春秋》之大旨，為皇王之明鑒也。”[7]正因為《春秋》之義與禮在本質(zhì)上是相通的，所以說“《春秋》為禮義之大宗”。

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二、后世對“《春秋》者禮義之大宗”命題的認(rèn)識和闡發(fā)

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《漢書·禮樂志》曾總結(jié)歸納儒家的思想宗旨說：“六經(jīng)之道同歸，而禮、樂之用為急。治身者斯須忘禮，則暴嫚入之矣；為國者一朝失禮，則荒亂及之矣?！盵8]這是說六經(jīng)之道皆以禮、樂為指歸，修身治國都離不開禮。南朝梁人皇侃進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)禮在六經(jīng)中的統(tǒng)攝地位說：“六經(jīng)其教雖異，總以禮為本?！盵9]皇侃的這段論述非常簡約，但與上引班固關(guān)于“六經(jīng)之道同歸，而禮、樂之用為急”的論述是相通的，非常明確而中肯地闡明了儒家六經(jīng)的根本主導(dǎo)思想就是禮。

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既然儒家六經(jīng)“總以禮為本”,那么作為六經(jīng)之一的《春秋》也肯定以“禮”作為根本主旨。因此，皇侃“六經(jīng)總以禮為本”的論斷與太史公司馬遷關(guān)于《春秋》為“禮義之大宗”的命題若合符節(jié)，有異曲同工之妙，可以看作是對太史公“禮義之大宗”命題的進(jìn)一步闡發(fā)。與儒家其他經(jīng)典相比，《春秋》的特點是“辨是非”,是“長于治人”,是“撥亂反正”,所以儒家學(xué)者普遍認(rèn)為它能從根本上解決天下“無道”和“失禮”的問題。據(jù)有關(guān)文獻(xiàn)記載，孔子也早就意識到按照禮的規(guī)則對各種身份的人進(jìn)行“正名”的重要性?？鬃铀^“正名”,也叫“正名分”,即按照禮的原則糾正當(dāng)時社會政治倫理生活中名分等級混亂的現(xiàn)象，明貴賤，別善惡，治綱紀(jì)?？鬃雨P(guān)于“正名”的思想，在《論語·子路》中有較完整的記述：

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子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先?”子曰：“必也正名乎!”子路曰：“有是哉，子之迂也!奚其正?”子曰：“野哉，由也!君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”

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這里所說的“衛(wèi)君”是指衛(wèi)出公輒。他是衛(wèi)靈公之孫，世子蒯聵之子。據(jù)《左傳》記載，衛(wèi)出公之父蒯聵早年因謀殺靈公夫人南子未遂而流亡國外。衛(wèi)靈公死后，輒繼位之時，蒯聵曾謀劃歸國繼位，但被輒發(fā)兵拒之于外而未果。因此，輒繼承衛(wèi)國君位屬于搶班奪權(quán)，是不合禮的，為當(dāng)時諸侯所詬病?？鬃邮欠磳Ψ嵌Y“僭政”的，因而他不愿意在衛(wèi)出公手下為官，不久后就離開了衛(wèi)國。值得注意的是，《春秋·哀公二年》經(jīng)文于衛(wèi)靈公去世后仍稱蒯聵為“衛(wèi)世子”。對此，孔穎達(dá)解釋說：“世子者，父在之名。蒯聵父既死矣，而稱世子者，晉人納之以世子告言，是正世子，以示宜為君也?！洞呵铩芬云浔臼鞘雷游吹眯l(wèi)國無可褒貶故，因而書世子耳?！盵10]顯然，這里將未能繼承君位的蒯聵稱為“世子”,體現(xiàn)了孔子以禮正名的“春秋筆法”。

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春秋時期天下大亂，社會嚴(yán)重失序。孔子將“正名”直接與重建禮制秩序這一緊迫的現(xiàn)實需要相聯(lián)系。如當(dāng)齊景公向他請教如何“為政”時，他給出的建議是“君君，臣臣，父父，子子”(《論語·顏淵》)。顯然夫子此語的內(nèi)涵就是有關(guān)君臣、父子之間的倫理關(guān)系、禮義關(guān)系。朱熹解釋此語時說：“此人道之大經(jīng)，政事之根本也。是時景公失政，而大夫陳氏厚施于國，景公又多內(nèi)嬖，而不立太子，其君臣父子之間皆失其道，故夫子告之以此?！盵11]由此可見，孔子一貫強(qiáng)調(diào)“正名”與國家治理之間的關(guān)系，而《春秋》則是非常集中、全面地體現(xiàn)了這一“正名”思想。

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孔子的“正名”思想實際上就是要求社會各階層的人各守其名分和義務(wù)，按照禮義原則來行事，從而構(gòu)建起符合“君君，臣臣，父父，子子”原則的社會政治秩序和倫理秩序。北宋時期著名學(xué)者胡安國在《胡氏春秋傳·序》中高度贊揚(yáng)孔子作《春秋》說：“是故假魯史以寓王法，撥亂世反之正。敘先后之倫，而典自此可惇。秩上下之分，而禮自此可庸。有德者必褒，而善自此可勸。有罪者必貶，而惡自此可懲?！本o接著又對《春秋》經(jīng)的社會功用給予高度評價說：“百王之法度，萬世之準(zhǔn)繩，皆在此書。故君子以謂五經(jīng)之有《春秋》,猶法律之有斷例也。學(xué)是經(jīng)者，信窮理之要矣。不學(xué)是經(jīng)而處大事、決大疑，能不惑者鮮矣!”[12]在胡安國看來，《春秋》經(jīng)蘊(yùn)含著以禮為核心的儒家治國理政思想，因而成為“百王之法度，萬世之準(zhǔn)繩”。

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眾多清儒認(rèn)為《春秋》之作是本于禮，或原于禮。如王夫之在《周易外傳》中認(rèn)為《春秋》是“本禮”而作，他說：“三圣人者本《易》以治禮，本禮以作《春秋》?！盵13]劉文淇的《春秋左氏傳舊注疏證·注例》則云：“釋《春秋》必以周禮明之。周禮者，文王基之，武王作之，周公成之。周禮明，而后亂臣賊子乃始知懼。”[14]蘇輿《春秋繁露義證》則強(qiáng)調(diào)《春秋》“原于禮”,他說：“《春秋》之義，即制禮之意?！盵15]117又云：“《春秋》別嫌疑，明是非，常于眾人之所善，見其惡焉；于眾人之所忽，見其美焉……故曰：《春秋》原于禮?！盵15]3由此可見，在眾多清儒看來，《春秋》之義與禮義相通，《春秋》以禮為本，《春秋》思想內(nèi)涵的價值標(biāo)準(zhǔn)就是禮。

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《春秋》以禮為本，解說《春秋》并與之相表里的《左傳》《公羊傳》《穀梁傳》,無疑也是以禮為本的。以《左傳》而言，“禮也”“非禮也”等句式屢見不鮮，其言禮之例，可謂不計其數(shù)，單是以“禮”字檢索，《左傳》一書就有526處，更遑論雖無禮字，實則言禮之例，《左傳》實可以媲美專門的禮書。正如當(dāng)代學(xué)者陳戍國先生所說：“禮寓于史，修史者借史事說禮，是《左傳》的高明之處。《左傳》使用‘禮’字頻率頗高。論禮精言，無論就頻率還是準(zhǔn)確程度而言，均可與專門的禮書相提并論。吉兇賓軍嘉五禮，無所不備，且多記儀注細(xì)目，可為禮書之旁證，甚而可補(bǔ)禮書之不足?！盵16]由此可見，《春秋》《左傳》誠然以“禮”為本。

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清末古文經(jīng)學(xué)家曹元弼《禮經(jīng)學(xué)·會通》云：

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《春秋》義深于君父，君父之際，圣人加焉。故凡變禮、亂常之事，必謹(jǐn)書之，嚴(yán)辨之，以塞逆源明順道，以遏殺機(jī)保生理，故《春秋》者，禮之大宗也……民之所由生，禮為大。《春秋》作，而禮達(dá)于萬世矣。三《傳》說經(jīng)皆言禮，《左氏傳》可以見禮教隆污之殺，《公羊》《穀梁》則孔子秉禮作經(jīng)之精義存。[17]

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曹元弼此說上承前述司馬遷《史記·太史公自序》之意，認(rèn)為《春秋》深于君臣父子之義，為“禮義之大宗”，三《傳》說經(jīng)，亦皆以禮為依據(jù)。

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對于司馬遷所謂“《春秋》者，禮義之大宗也”的論斷，清末今文經(jīng)學(xué)家皮錫瑞解釋說：“太史公述所聞于董生者，微言、大義兼而有之，以禮說《春秋》,尤為人所未發(fā)……學(xué)者知《春秋》近于法家，不知《春秋》通于禮家?！盵18]從上述學(xué)者的闡釋和解讀來看，《春秋》作為禮學(xué)之書早已得到廣泛的認(rèn)同。

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現(xiàn)代學(xué)者段熙仲先生認(rèn)為“《禮經(jīng)》《春秋》學(xué)術(shù)同源”,他說：“《春秋》者，據(jù)亂世而作，將以撥亂而反諸正之書也?？鬃又P削也，有褒有貶，而壹以得失于禮為準(zhǔn)繩……《春秋》據(jù)亂世而致太平，亂世禮壞，圣人以禮繩之，圣人之不得已也。若夫禮，則所以致太平也。禮與《春秋》相為用，出于禮者入乎《春秋》,出于《春秋》者入乎禮者也……孔子作《春秋》以正其亂，定《禮經(jīng)》以道之于正，猶《春秋》之刑德之相為用也。兩經(jīng)者其義既通貫，其辭亦往往從同，知其源流同也?！抖Y經(jīng)》之大義四，曰：親親也，尊尊也，長長也，男女有別也?！洞呵铩分罅x亦不外是矣。”[19]段先生提出的“《禮經(jīng)》《春秋》學(xué)術(shù)同源”“禮與《春秋》相為用”的說法，可謂深得《春秋》與禮相通之旨，誠為不刊之論。

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當(dāng)代也有不少學(xué)者認(rèn)可《春秋》具有“禮書”的性質(zhì)。如陸躍升教授認(rèn)為：“《春秋》應(yīng)是讓人繩之以禮的禮學(xué)經(jīng)典?！盵20]魏衍華則認(rèn)為：“孔子所作《春秋》是一部蘊(yùn)含‘微言大義’的‘經(jīng)書’,也是一部為后世立法的‘禮書’?！盵21]這些學(xué)者的論述既是對《春秋》“禮書”性質(zhì)的肯定，也是對太史公“《春秋》者禮義之大宗”命題的認(rèn)同。

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三、“春秋決獄”是《春秋》為“禮義之大宗”觀念的司法實踐

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在漢代的司法實踐中，經(jīng)常實施“春秋決獄”的方法。所謂“春秋決獄”,也稱“經(jīng)義決獄”,就是以《春秋》經(jīng)的禮義思想指導(dǎo)案件處理的司法實踐。當(dāng)社會生活中遇到違背禮義法規(guī)而法律沒有明文規(guī)定，或雖有明文規(guī)定，卻有礙綱常的疑難案件時，便引用儒家經(jīng)典《春秋》經(jīng)的經(jīng)義或判例對案件作出判決。由于《春秋》一書的基本精神是正名分、尊王室、誅亂臣賊子，提倡“君君、臣臣、父父、子子”的等級原則和禮義精神。這些原則和精神體現(xiàn)了儒家的禮法觀，是儒家政治、法律、倫理思想的起點與歸宿。因此，自西漢漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)以后，《春秋》經(jīng)便經(jīng)常被用作定罪量刑的依據(jù)，實際上起到了法典的作用。

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董仲舒是漢代“春秋決獄”的倡導(dǎo)者，而且曾撰寫過《春秋決獄》這樣一部使用《春秋》經(jīng)義斷案的著作。據(jù)《后漢書·應(yīng)劭傳》載：“故膠西相董仲舒老病致仕，朝廷每有政議，數(shù)遣廷尉張湯親至陋巷，問其得失。于是作《春秋決獄》二百三十二事，動以經(jīng)對，言之詳矣?！盵22]其中所謂的“《春秋決獄》二百三十二事”應(yīng)該就是《漢書·藝文志》“春秋家”中著錄的“《公羊董仲舒治獄》十六篇”[23]的另一個名稱，二者當(dāng)為同書異名。

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董仲舒《春秋決獄》一書可謂西漢引經(jīng)斷獄的案例匯集。此書約在隋、唐以后失傳，但從遺存于《通典》和《太平御覽》等古籍中的一些案例中可以看出，《春秋決獄》的基本內(nèi)容是把《春秋》等儒家經(jīng)典的禮義觀念運(yùn)用于司法審判當(dāng)中，作為定罪量刑的指導(dǎo)思想和依據(jù)。

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《春秋決獄》一書雖已亡佚，目前只能見到斷篇?dú)堈?，無法從本書中領(lǐng)略其理論架構(gòu)的全貌，但從董仲舒的《春秋繁露》中可以窺見其“春秋決獄”思想的基本精神?！洞呵锓甭丁ぞA》曰：“《春秋》之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者，不待成；首惡者，罪特重；本直者，其論輕……故折獄而是也，理益明，教益行；折獄而非也，闇理迷眾，與教相妨。教，政之本也，獄，政之末也，其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。”[24]這段話表述了如下兩層意思。

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其一，強(qiáng)調(diào)“原心定罪”(本其事而原其志)是春秋決獄的總原則。也就是，斷獄定罪不僅要從犯罪事實出發(fā)，而更要追究犯罪動機(jī)。凡心術(shù)不正，主觀悖禮為惡，即使犯罪未遂，或犯的是小罪，也要加以嚴(yán)懲。相反，如果所犯者動機(jī)、目的合乎禮義人情，只屬于過失，雖然違法也可以免于處罰或減輕處罰，甚至犯重罪者也可以從寬處理。關(guān)于這一點，后來在漢昭帝舉行的鹽鐵會議上有“文學(xué)”進(jìn)一步闡述說：“故《春秋》之治獄，論心定罪：志善而違于法者免，志惡而合于法者誅?！盵25]

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其二，強(qiáng)調(diào)禮義教化是政治的根本，有著比刑罰更重要的社會功用。刑事案件處置得當(dāng)，會促進(jìn)禮義教化的推行；刑事案件處置不當(dāng)，則會妨礙禮義教化的實施。刑罰與禮義教化相輔相成，在不同的領(lǐng)域發(fā)揮著維護(hù)社會有序運(yùn)行的功能。

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董仲舒倡導(dǎo)的“春秋決獄”是中國法制發(fā)展史上的重要現(xiàn)象，是漢代實施“獨(dú)尊儒術(shù)”國策后儒家經(jīng)典向法律滲透的必然結(jié)果。

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漢代“春秋決獄”的司法實踐，實際上體現(xiàn)了漢代政界與學(xué)界對《春秋》經(jīng)“禮義之大宗”地位的認(rèn)可。漢代的“春秋決獄”直接開啟了中華法律儒家化或曰禮學(xué)化的道路，它的最大特點就是出禮入法，禮法結(jié)合。法律的儒家化本質(zhì)上就是禮法合一，它將道德倫理融入法律領(lǐng)域，使得道德與法律共同作用，直接服務(wù)于社會治理。從漢朝開始，歷代統(tǒng)治者都強(qiáng)調(diào)以德治天下，實際上是繼承和發(fā)展了漢代“春秋決獄”的精神，以禮法合治的精神逐步奠定了封建法律制度體系的基礎(chǔ)。后世歷代王朝大都以此為樣本，不斷將它發(fā)展細(xì)化。在漫長的兩漢三國兩晉南北朝時期，一直都存在“春秋決獄”的案件，直至唐代制定了較為完善的《唐律疏義》,確立了“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”[26],完成了禮法合一的進(jìn)程，“春秋決獄”才基本結(jié)束了其歷史使命。

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作為我國傳世最早、最完整的一部成文法典，《唐律疏義》最重要的特色就是“一準(zhǔn)乎禮”[27]。所謂“一準(zhǔn)乎禮”，一方面是指本法典的編撰以儒家倡導(dǎo)的“禮教”作為立法的指導(dǎo)思想，另一方面是指在法律實踐中的定罪量刑也以“禮教”為依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)[28]。它總結(jié)了漢魏晉以來立法和法律實踐的經(jīng)驗，不僅對主要的法律原則和制度作出了細(xì)致的解釋與說明，而且盡可能引用儒家經(jīng)典中有關(guān)禮的論述作為律文的理論根據(jù)。從某種意義上可以說，《唐律疏義》的“一準(zhǔn)乎禮”可以看作是對“春秋決獄”的創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

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四、從《春秋五禮例宗》等著述看《春秋》的“禮義大宗”地位

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值得注意的是，有鑒于《春秋》記述的內(nèi)容多與禮義相關(guān)，因而在學(xué)術(shù)史上出現(xiàn)了一類將《春秋》經(jīng)的內(nèi)容按吉、兇、軍、賓、嘉五禮分類編排并進(jìn)行研究的著述。這類著述實際上可以看作是對《春秋》“禮義大宗”地位的認(rèn)同。

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如宋人張大亨認(rèn)為《春秋》與禮互相表里，《春秋》所載各種史事基本上不出吉、兇、軍、賓、嘉五禮范圍。因此他便撰寫《春秋五禮例宗》七卷，把《春秋》所載各種事件分吉、兇、軍、賓、嘉五禮，按類編排，并分別加以說明和詮釋。這對于《春秋》學(xué)研究具有創(chuàng)新性的價值。四庫館臣在本書提要中概述本書內(nèi)容和特點時說：“蓋禮與《春秋》本相表里，大亨是編以杜預(yù)《釋例》與經(jīng)相踳駁，兼不能賅盡。陸淳所集啖趙《春秋纂例》亦支離失真。因取《春秋》事跡分吉、兇、軍、賓、嘉五禮，以類別記，各為總論，義例賅貫，而無諸家拘例之失?！盵29]關(guān)于《春秋五禮例宗》的寫作緣起，張大亨自謂：“蓋周禮盡在魯矣，圣人以為法。凡欲求經(jīng)之軌范，非五禮何以質(zhì)其從違?觀者或無間于古今，則當(dāng)信予言之不妄也?！盵30]根據(jù)上引提要和張氏自序，可知《春秋五禮例宗》之纂作，主要是基于《春秋》經(jīng)的內(nèi)容多與五禮相關(guān)，且多以“禮義”作為褒貶的標(biāo)準(zhǔn)。

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無獨(dú)有偶，后來元人吳澄撰《春秋纂言》,其書卷首撰寫《總例》七篇：前兩篇為天道、人紀(jì)，其余五篇為吉、兇、軍、賓、嘉五例，與宋張大亨的《春秋五禮例宗》相仿佛而互相出入。或疑吳氏《春秋纂言·總例》抄自張氏《春秋五禮例宗》,但《四庫全書總目》卻為其辯護(hù)曰：“澄非蹈襲人書者，蓋大亨學(xué)派出于眉山蘇氏，澄之學(xué)派兼出于金溪(陸九淵)、新安(朱熹)之間。門戶不同，師傳各異，未睹大亨之書，故與之暗合而不知也。”[31]關(guān)于《春秋》與“禮義”的關(guān)系，吳澄《春秋纂言·原序》云：“凡《春秋》之例，禮失者書，出于禮則入于法，故曰刑書也?！盵32]在吳澄看來，《春秋》的內(nèi)容均與禮相關(guān)，尤其注重對失禮事例的記述。而如果行事違反了禮義，則要用法來懲處。因此，《春秋》在某種意義上也可以看作是一部“刑書”。這與漢代“春秋決獄”的思想理論是相通的。

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清代有許多學(xué)者認(rèn)為《春秋》可看作一部禮書，《春秋》全書以禮為例，以禮貫穿全書。如王闿運(yùn)的《代豐春秋例表序》所云：“《春秋》者，禮也。禮者，例也?！盵33]毛奇齡的《春秋毛氏傳》則將《春秋》二十二門類概括為四例，即禮例、事例、文例、義例，其中關(guān)于“禮例”,毛氏云：

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禮例，謂《春秋》二十二門皆典禮也。晉韓宣子觀魯《春秋》曰：“周禮盡在魯矣。”言《春秋》一書以禮為例，故《左傳》于隱七年書名例云：“諸侯策告，謂之禮經(jīng)?！倍抛⑴c孔疏皆云：“發(fā)凡起例，悉本周制?！彼^禮經(jīng)，即春秋例也。故孔疏又云：“合典法者即在褒例，違禮度者即在貶例，凡所褒貶皆據(jù)禮以斷，并不在字句之間，故曰禮例。”今試觀《春秋》二十二門，有一非典禮所固有者乎?毋論改元、即位、朝聘、盟會，以至征伐、喪祭、搜狩、興作、豐兇、災(zāi)祥，無非吉、兇、軍、賓、嘉五禮成數(shù)，即公行告至討賊征亂，及司寇刑辟、刺放、赦宥，有何一非周禮中事?而《春秋》一千八百余條，櫛比皆是，是非禮乎?故讀《春秋》者，但據(jù)禮以定筆削，而夫子所為褒、所為貶，概可見也，此非書人書字所得溷也。[34]

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毛氏所言極是，《春秋》二十二門皆屬于典禮，《春秋》一書以禮為例，“凡所褒貶，皆據(jù)禮以斷”,“懲惡勸善”之旨一本于禮?！洞呵铩芬粫灤┪宥Y，故讀《春秋》當(dāng)以禮明之。

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香港嶺南大學(xué)許子濱教授撰有《〈春秋〉〈左傳〉禮制研究》,其中收有25篇對《春秋》和《左傳》中的禮制進(jìn)行考察和探討的文章。凡此種種，均可從一定程度上反映出《春秋》經(jīng)所蘊(yùn)含的禮義思想，體現(xiàn)了編著者對于《春秋》“禮義之大宗”地位的認(rèn)同。

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結(jié)?語

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綜上所述，可知《春秋》一書蘊(yùn)含著濃重的禮義思想，其所載各種史事多貫通五禮。其褒貶論評皆以“禮”為價值標(biāo)準(zhǔn)。在某種意義上可以認(rèn)為《春秋》一書的基本精神就是正名分、尊王室、誅亂臣賊子，提倡“君君、臣臣、父父、子子”的等級原則和倫理精神。這些原則和精神體現(xiàn)了儒家的禮義觀。據(jù)《孟子·滕文公下》記載，孔子在作成《春秋》之后曾發(fā)出這樣的感嘆：“知我者，其惟《春秋》乎!罪我者，其惟《春秋》乎!”[35]孔子為什么對《春秋》發(fā)出這樣的感嘆?一個合理的解釋就是：孔夫子自己也認(rèn)為《春秋》一書最能代表自己以禮為核心的社會政治思想。由此可見，太史公司馬遷謂《春秋》為“禮義之大宗”,中肯地揭示了《春秋》經(jīng)的思想內(nèi)容特色，言之成理。

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注釋：
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[3]?孔穎達(dá).春秋左傳正義：卷一[M]//影印十三經(jīng)注疏本.北京：中華書局，1980:1704.
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[4]?班固.漢書[M].北京：中華書局，1962:1715.
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[7]?孔穎達(dá).春秋左傳正義：卷首[M]//影印十三經(jīng)注疏本.北京：中華書局，1980:1698.
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[8]?班固.漢書：卷二二[M].北京：中華書局，1962:1027.
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[9]?孔穎達(dá).禮記正義：卷五十所引[M]//影印十三經(jīng)注疏本.北京：中華書局，1980:1609.
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[10]?孔穎達(dá).春秋左傳正義：卷五七[M]//影印十三經(jīng)注疏本.北京：中華書局，1980:2155.
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