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管仲之仁與諸夏之禮

——從春秋霸政看孔子仁學(xué)的來(lái)源

作者：孔德立（首都師范大學(xué)哲學(xué)系教授，孟子研究院特聘專家）

來(lái)源：《光明日?qǐng)?bào)》

時(shí)間：孔子二五七四年歲次癸卯冬月廿五日己巳

          耶穌2024年1月6日

“仁”作為儒學(xué)的核心價(jià)值，對(duì)中國(guó)文化傳統(tǒng)的形成與發(fā)展起到了基礎(chǔ)作用。孟子引孔子曰“道二，仁與不仁而已矣”（《孟子·離婁上》），以行仁作為人道的必然選擇。董仲舒強(qiáng)調(diào)，“仁之法在愛(ài)人，不在愛(ài)我”（《春秋繁露·仁義法》）。朱熹的《仁說(shuō)》從“生”的視角，指出“仁之為道，乃天地生物之心即物而在”。仁如天地生物之心，為“眾善之源，百行之本”，“此孔門之教所以必使學(xué)者汲汲于求仁也”。（《宋元學(xué)案·仁說(shuō)》）戴震認(rèn)為“仁者，生生之德也”“言仁可以賅義”“言義可以賅禮”“舉仁義禮可以賅智”（《孟子字義疏證·仁義禮智》），其意在于強(qiáng)調(diào)“仁”統(tǒng)攝的生生之意。

萬(wàn)物與百姓之生生，是為政者與貴族君子之“仁”的體現(xiàn)?！叭省弊鳛閮?nèi)心之德，自身不顯現(xiàn)，是通過(guò)“人”，即“他”才能顯現(xiàn)。顯示的方式與秩序就是“禮”。如果說(shuō)“仁”是儒學(xué)的“體”，那么，“禮”則是“用”。“明體”是為了“達(dá)用”，講“仁”是為了挺立“禮”。戴東原在闡發(fā)“仁”的生生之義時(shí)，力圖回到現(xiàn)實(shí)世界，闡釋活生生的“仁”，無(wú)論是“飲食男女”，還是“血?dú)庑闹?，仁之生生之德均要回歸禮序世界。仁以禮為載體，禮以仁為內(nèi)核，“合內(nèi)外之道”。春秋后期，“禮壞樂(lè)崩”?？鬃用鎸?duì)“禮”的倒掉，追溯春秋霸政時(shí)期的貴族之“禮”，發(fā)現(xiàn)只有寄予“仁”的價(jià)值，“禮”才能真正挺立起來(lái)。

自周平王東遷洛邑，王權(quán)衰落，霸權(quán)升起，“禮樂(lè)征伐自諸侯出”（《論語(yǔ)·季氏》）。諸侯們迎來(lái)了他們作為宗法貴族的高光時(shí)刻，走到了時(shí)代最前沿。當(dāng)周天王派使者參加齊桓公榮登霸主典禮時(shí)，標(biāo)志著春秋霸政已經(jīng)取代王權(quán)，“尊王攘夷”不但不是違禮的行為，反而是尊禮的責(zé)任與擔(dān)當(dāng)。事實(shí)上，齊桓公的霸政對(duì)于抵御北方游牧民族的侵害，保衛(wèi)華夏的民生與文化起到了關(guān)鍵作用。中國(guó)文化傳統(tǒng)之所以綿延不絕，得益于危難時(shí)期士君子的堅(jiān)守與抗?fàn)?。春秋霸政時(shí)期，對(duì)內(nèi)恤孤、扶弱、救貧，對(duì)外則是“糾合諸侯”，抵御蠻族入侵。在世界歷史上，東西方文化均遭遇到蠻族入侵，中國(guó)正是因?yàn)橛辛舜呵镏T侯的霸政，才使得中國(guó)依然是中國(guó)。我們從孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)，就可以發(fā)現(xiàn)孔子對(duì)于春秋時(shí)代的霸政是肯定與贊許的。

《論語(yǔ)·憲問(wèn)》有連續(xù)兩章評(píng)價(jià)管仲之仁的記載：子路問(wèn)孔子：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”就此，子路懷疑管仲“未仁”?？鬃訁s說(shuō)：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁。”子貢也有類似的疑問(wèn)，“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！弊釉唬骸肮苤傧嗷腹?，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也?！?/span>

孔子不輕易以仁許人，對(duì)于最愛(ài)的弟子顏回，也只是許以“三月不違仁”（《論語(yǔ)·雍也》），為什么贊嘆管仲“如其仁”，即沒(méi)有誰(shuí)能像管仲這樣做到“仁”?？鬃涌隙ü苤僦适窃谧勇纷穯?wèn)的語(yǔ)境中出現(xiàn)的。子路認(rèn)為“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死”，由此提出管仲“未仁”?？鬃诱J(rèn)為，管仲雖然沒(méi)有追隨公子糾而赴死，但是，他幫助齊桓公取得霸政，且“不以兵車”，使得“民到于今受其賜”。抵御了匈奴南下，保衛(wèi)了諸夏和平與安寧?？鬃訉?duì)管仲之仁的評(píng)價(jià)，彰顯出“仁”不是狹隘的報(bào)恩與愛(ài)某人，而是不求回報(bào)的，幫助、關(guān)愛(ài)與保障普通人、多數(shù)人、天下人的一種內(nèi)生性的道德價(jià)值。

齊桓公的霸政畢竟是對(duì)周天子王權(quán)的挑戰(zhàn)，而且齊國(guó)首霸也隨之引發(fā)了其他諸侯爭(zhēng)相爭(zhēng)霸，霸政保衛(wèi)華夏的同時(shí)，也加速了周代禮樂(lè)秩序的崩壞?？鬃觾A慕周代禮樂(lè)，卻對(duì)齊桓公與管仲的霸政持褒揚(yáng)態(tài)度，這是否與孔子向往周禮之間存在矛盾？如果注意到孔子曾批評(píng)管仲“不知禮”，“邦君樹(shù)塞門，管氏亦樹(shù)塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮”。（《論語(yǔ)·八佾》）這就難免使讀者產(chǎn)生一種疑惑：孔子一方面批評(píng)管仲不知禮，又肯定管仲如其仁，這是否造成“禮”與“仁”之間的不同調(diào)。如果對(duì)比孔子評(píng)價(jià)管仲“不知禮”與“如其仁”，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，孔子講的管仲不知的禮與霸政時(shí)期維護(hù)的諸夏之禮不同。

管仲在齊桓公的霸政中發(fā)揮了關(guān)鍵作用，客觀上以霸政維護(hù)了諸夏共同體的存在，從而為夏商周以來(lái)的貴族文化的綿延作出貢獻(xiàn)。如果從中華民族五千年文明史的發(fā)展長(zhǎng)河中回望這段歷史，可以更加清晰地發(fā)現(xiàn)，霸政對(duì)于維護(hù)周代以“禮”為標(biāo)識(shí)的文化體系，免受蠻族的襲擾與毀滅，做出了不可磨滅的功績(jī)。管仲幫助齊桓公維護(hù)的諸夏共同體就是“征伐自諸侯出”的“禮樂(lè)”秩序。這種秩序也就是作為社會(huì)體制與規(guī)范的“禮”。這個(gè)“禮”正是孔子孜孜以求的“夏禮”與“殷禮”，是諸夏文化共同體的根本。就此而言，管仲之“仁”的評(píng)價(jià)正是基于孔子認(rèn)同的管仲在霸政之中維護(hù)的諸夏文化共同體。這種基于歷史傳統(tǒng)與諸夏共同體意義上的文化規(guī)模就是孔子心目中的損益之“禮”。管仲維護(hù)的三代損益之“禮”與他“樹(shù)塞門”“有反坫”僭越之“禮”比起來(lái)，就算不了什么了。

子貢認(rèn)為，管仲?zèng)]有殉公子糾之難，是“非仁”的表現(xiàn)?？鬃訁s說(shuō)，管仲之功“民到于今受其賜”，“若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也”，既肯定了管仲之仁，也批評(píng)了有些“匹夫匹婦”的殉難之舉。管仲破壞貴族之間的禮儀，肯定不妥，但當(dāng)時(shí)社會(huì)矛盾的主體是諸夏與夷狄之間的矛盾，而不是個(gè)人效忠于哪一個(gè)人的“小信”?？梢?jiàn)，管仲之仁，是大仁，維護(hù)的諸夏之禮，是大禮。這一點(diǎn)，從子路與子貢的提問(wèn)中，可見(jiàn)有些孔門高足也是有誤解的。

西周時(shí)期，“天下有道，禮樂(lè)征伐自天子出”；春秋時(shí)期，王權(quán)衰落，“天下無(wú)道，禮樂(lè)征伐自諸侯出”?！白蕴熳映觥?，是天子擔(dān)當(dāng)責(zé)任，“自諸侯出”，是諸侯擔(dān)當(dāng)責(zé)任?！疤煜聼o(wú)道”的內(nèi)在原因恰恰是由于天子失道而導(dǎo)致的。在周天子被迫東遷洛邑的時(shí)候，就宣告了天子號(hào)令天下的時(shí)代結(jié)束。春秋霸政時(shí)期的執(zhí)政主體由天子轉(zhuǎn)為霸主，是歷史發(fā)展的必然。霸政初期的使命是抵御蠻族的入侵。此時(shí)，維護(hù)諸夏共同體的紐帶就不在周代原有的作為等級(jí)秩序的禮，而逐漸轉(zhuǎn)為誰(shuí)能擔(dān)負(fù)保衛(wèi)諸夏，誰(shuí)就是禮的捍衛(wèi)者?！爸T夏親昵”是因?yàn)橹T夏有共同的詩(shī)書禮樂(lè)傳統(tǒng)，這種以“禮”為標(biāo)識(shí)的傳統(tǒng)由知識(shí)、行為逐步在夷狄的壓力之下，轉(zhuǎn)變?yōu)橘F族君子的教養(yǎng)，這種教養(yǎng)表現(xiàn)出來(lái)的就是責(zé)任擔(dān)當(dāng)。“國(guó)之大事，在祀與戎”，就是說(shuō)承擔(dān)祭祀與抵御外侮，就是責(zé)任擔(dān)當(dāng)。我們從周王派人冊(cè)封齊桓公時(shí)，齊桓公下臺(tái)迎接使臣宰孔代表周王賜胙所彰顯出來(lái)的“尊王”，“存邢救衛(wèi)”表現(xiàn)出來(lái)的“攘夷”，足以說(shuō)明齊桓公是有禮儀教養(yǎng)與責(zé)任擔(dān)當(dāng)?shù)?。管仲相桓公，成就霸業(yè)，得到了孔子的認(rèn)可，正說(shuō)明孔子從霸業(yè)中體察的教養(yǎng)與擔(dān)當(dāng)，而這正是“禮”之中蘊(yùn)含的一種價(jià)值精神——“仁”。

“禮”的標(biāo)準(zhǔn)轉(zhuǎn)化為諸侯與士大夫的擔(dān)當(dāng)，就不再是僵化的制度，而是以天下安寧、文化綿延為判斷標(biāo)準(zhǔn)的可以“損益”的“人道”。如此看，雖然管仲?zèng)]有和召忽一樣，在原來(lái)的主人公子糾失敗后選擇自殺，而是反其道而行之，跟隨了與公子糾爭(zhēng)奪君位的公子小白，看似管仲違背了常人眼中的君臣之禮，主從之義，正說(shuō)明管仲?zèng)]有拘泥于狹隘的“禮”，而是遵從了“禮”的真正精神與最高原則——仁。從作為制度的禮，到寄予精神的禮，正展現(xiàn)了孔子的歷史大視野，真正體現(xiàn)了孔子以人為本的人道精神。

由此來(lái)看，孔子對(duì)于周代文化的傳承，已經(jīng)創(chuàng)新的發(fā)展出、提煉出禮之中的“仁”。仁作為“禮”的核心要義，是執(zhí)守“禮”的真正價(jià)值?！岸Y”不再是單純約束管控人們的制度規(guī)范，而是應(yīng)該隨著時(shí)代形勢(shì)發(fā)展而不斷變化損益的，與“仁”相適應(yīng)的“節(jié)文”之教養(yǎng)。

春秋霸政時(shí)期的貴族君主執(zhí)守的“禮”是社會(huì)精英責(zé)任與擔(dān)當(dāng)?shù)奈幕甜B(yǎng)，霸政結(jié)束之后，無(wú)論是季氏“八佾舞于庭”，還是三家“以《雍》徹”（《論語(yǔ)·八佾》），都是貴族君子僭越禮樂(lè)之舉。當(dāng)在位的貴族不再承擔(dān)社會(huì)精英責(zé)任的時(shí)候，禮樂(lè)自上而下的崩壞之后，伴隨而來(lái)的就是社會(huì)秩序的失衡?？鬃釉诖呵锖笃诘纳鐣?huì)大變局之中，有教無(wú)類，以貴族君子誦習(xí)的詩(shī)書禮樂(lè)教化每一位想成為未來(lái)君子的弟子。如果說(shuō)，孔子之前是先是君子再有教養(yǎng)，孔子之后，則是先有教養(yǎng)才是君子。因此，從孔子開(kāi)始，“仁”學(xué)成為立身社會(huì)的先決條件，先仁而后“禮”。但我們?cè)趶?qiáng)調(diào)“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)·八佾》）的同時(shí)，還需記住“知及之，仁能守之，莊以涖之，動(dòng)之不以禮，未善也”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。

責(zé)任編輯：近復(fù)