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重構(gòu)《谷梁》時(shí)月日例：許桂林《谷梁釋例》研究

作者：許超杰

來(lái)源：《中國(guó)經(jīng)學(xué)·第三十三輯》，廣西師范大學(xué)出版社，2023年12月

【作者簡(jiǎn)介】

許超杰，浙江慈溪人，湖南大學(xué)岳麓書(shū)院歷史系副教授，碩士生導(dǎo)師，中國(guó)古典文獻(xiàn)學(xué)博士，主要從事中國(guó)經(jīng)學(xué)史、文獻(xiàn)學(xué)研究，主持國(guó)家社科基金、省部級(jí)社科基金4項(xiàng)，在《哲學(xué)與文化》《中國(guó)哲學(xué)史》《文獻(xiàn)》《史學(xué)月刊》《史林》《孔子研究》《中國(guó)典籍與文化》等刊物發(fā)表論文二十余篇。整理古籍：《春秋谷梁傳集解》、《復(fù)禮堂述學(xué)詩(shī)》等多部。

【內(nèi)容摘要】

就經(jīng)學(xué)視域下的《春秋》學(xué)研究而言，“例”與“義”是其兩個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)?！豆攘骸穼W(xué)對(duì)《春秋》的詮釋，亦重在對(duì)《春秋》“例”與“義”的探討?！豆攘骸纷钪貢r(shí)月日例，許桂林《谷梁釋例》對(duì)《谷梁》所詮釋的《春秋》時(shí)月日例作出了全新的詮釋。許桂林認(rèn)爲(wèi)“《春秋》時(shí)月日必當(dāng)有書(shū)法”，《春秋》有時(shí)月日例書(shū)法，則《春秋》是“經(jīng)”；如無(wú)書(shū)法，則是史。在此基礎(chǔ)上，許桂林對(duì)《春秋》“時(shí)月日例”之術(shù)語(yǔ)，即“正例”“常例”“不用正例”“變例”等作了重新界定與詮釋，并藉此重構(gòu)《春秋》時(shí)月日例的經(jīng)學(xué)體系。許桂林之所以撰寫(xiě)此書(shū)，其目的在于駁正乾嘉時(shí)期“以史治經(jīng)”之風(fēng)，希望由考經(jīng)、疑經(jīng)轉(zhuǎn)變爲(wèi)研經(jīng)、尊經(jīng)，從而恢復(fù)經(jīng)學(xué)的神圣性。許桂林撰寫(xiě)此書(shū)的目的不僅僅在于《谷梁》與《春秋》，更希望進(jìn)而推及群經(jīng)。

【文章目錄】

一、《谷梁釋例》述略

二、許桂林論《谷梁》與《春秋》時(shí)月日例

（一）論《谷梁》時(shí)月日例之有功于經(jīng)

（二）《春秋》時(shí)月日例必當(dāng)以《谷梁》爲(wèi)準(zhǔn)的

三、書(shū)法與義例：許桂林對(duì)“時(shí)月日例”的重構(gòu)

（一）“正例”與“不用正例”

（二）“不用正例”與“變例”

（三）“正例”與“常例”

（四）“例”與“義”

結(jié)語(yǔ)

【關(guān)鍵詞】

許桂林；《谷梁釋例》；《春秋》；時(shí)月日書(shū)法；義例

許桂林（1779-1822），字同叔，號(hào)月南，又號(hào)月嵐，海州（今屬連云港）人，嘉慶二十一年（1816）舉人。生平博綜群書(shū)，好學(xué)深思，著述頗豐，撰有《易確》三十卷、《毛詩(shī)后箋》八卷、《春秋三傳地名考證》六卷、《春秋谷梁時(shí)月日書(shū)法釋例》四卷、《漢世別本禮記長(zhǎng)義》四卷、《大學(xué)中庸講義》二卷、《四書(shū)因論》二卷、《許氏說(shuō)音》十二卷、《說(shuō)文后解》十卷、《太元后知》六卷、《參同契金隄大義》二卷、《步緯簡(jiǎn)明法》一卷、《立天元一導(dǎo)窽》四卷、《算牖》四卷、《宣西通》三卷、《擢對(duì)》八卷、《半古叢鈔》八卷、《無(wú)味齋文集》八卷、《外集》四卷、《詩(shī)集》八卷、駢體文四卷、《壹籟齋詞》一卷等。

《春秋谷梁時(shí)月日書(shū)法釋例》（以下簡(jiǎn)稱“《谷梁釋例》”）是許桂林研治《谷梁》學(xué)之專著，對(duì)《春秋谷梁傳》時(shí)月日例及其意義作出了全新的詮釋，是清代最早專治《谷梁》學(xué)的幾種著作之一?！豆攘横尷纷钤缈逃诘拦舛迥辏?845）【1】，后伍崇曜于咸豐四年（1854年）刻入《粵雅堂叢書(shū)》第十六集，是后又有《皇清經(jīng)解續(xù)編》本，以《粵雅堂叢書(shū)》本、《皇清經(jīng)解續(xù)編》本較爲(wèi)常見(jiàn)。《粵雅堂叢書(shū)》本于正文前多阮元道光二十五年（1845）序、唐仲冕序、孫星衍丙子（嘉慶二十一年，1816年）記語(yǔ)，正文后多道光甲辰（道光二十四年，1844年）羅士琳跋、咸豐甲寅（1854年）伍崇曜跋，《續(xù)經(jīng)解》本無(wú)此序跋，余則基本相同。

▲《粵雅堂叢書(shū)》本《谷梁釋例》阮元序

羅士琳跋《谷梁釋例》曰：“此書(shū)寫(xiě)稿初成，先生遽歸道山，故本無(wú)目錄。先生之兄石華國(guó)博亦吾師也，將梓先生遺稿，奉命?？瓤?，敬識(shí)數(shù)語(yǔ)，俾易檢尋。”【2】則《谷梁釋例》實(shí)由許桂林之弟子羅士琳校刊付梓。而羅氏所謂“敬識(shí)數(shù)語(yǔ)”，即《粵雅堂叢書(shū)》本所附之跋語(yǔ)。上文已述，今本《谷梁釋例》實(shí)由許桂林弟子羅士琳整理刊行。羅士琳爲(wèi)許桂林的門(mén)生，其跋于《谷梁釋例》之內(nèi)容有簡(jiǎn)略精當(dāng)之概括，略引于此，以見(jiàn)其梗概：

《春秋谷梁時(shí)月日書(shū)法釋例》四卷，先師許月南先生所著也。第一卷爲(wèi)《總論》，第二卷爲(wèi)《提綱》，第三卷爲(wèi)《述傳》，第四卷爲(wèi)《傳外余例》?！犊傉摗芬痪恚w即以此篇爲(wèi)自序也。《提綱》一卷，舉其大端。《述傳》一卷，析其子目。所分門(mén)類，大率相同?！秱魍庥嗬芬痪?，則以傳無(wú)明文而僅見(jiàn)于范注者附之于后，……凡注稱傳例，爲(wèi)傳所本有者，則不復(fù)更錄焉?！?】

如羅氏所述，《谷梁釋例》共分爲(wèi)《總論》《提綱》《述傳》《傳外余例》四部分，其中《總論》一卷，“即以此篇爲(wèi)自序”，論《春秋》時(shí)月日例之必要及何以必以《谷梁》爲(wèi)據(jù)；《提綱》《述傳》各一卷，詳論《谷梁》所述《春秋》時(shí)月日例；《傳外余例》一卷，附論僅見(jiàn)于范甯注之時(shí)月日例。其要?jiǎng)t是《提綱》與《述傳》二卷。羅士琳爲(wèi)許桂林弟子，而《谷梁釋例》刊行之先，實(shí)亦由羅氏爲(wèi)之整理，故羅氏于《釋例》所識(shí)頗深，當(dāng)無(wú)疑義。

羅氏以爲(wèi)“《提綱》一卷，舉其大端?！妒鰝鳌芬痪恚銎渥幽?。所分門(mén)類，大率相同?！绷_氏列《述傳》爲(wèi)二十九例，即“正月例第一，夏四月、秋七月、冬十月例第二，閏月例第三，朔晦例第四，即位例第五，公如例第六，朝例第七，盟例第八，郊例第九，烝、嘗第十，嘉禮第十一，大閱例第十二，侵例第十三，戰(zhàn)例第十四，敗例第十五，潰例第十六，入例第十七，取例第十八，滅例第十九，入例第二十，歸例第二十一，奔例第二十二，卒例第二十三，弒例第二十四，殺例第二十五，日食例第二十六，旱雩例第二十七，災(zāi)異例第二十八，傳疑例第二十九”。【4】案羅氏之說(shuō)，則《提綱》即爲(wèi)《述傳》之提綱，《述傳》爲(wèi)《提綱》之詳說(shuō)。然羅氏亦已指出，《提綱》與《述傳》之間，實(shí)亦稍有不同。

▲《粵雅堂叢書(shū)》本《谷梁釋例》羅士琳跋

首先，《提綱》與《述傳》之內(nèi)容有所調(diào)整。如“《提綱》以‘覿’附于‘朝’后，《述傳》因《春秋》所書(shū)之覿乃大夫宗婦見(jiàn)夫人，故別列于此（筆者案：即‘述傳·嘉禮第十一’），以備嘉禮一門(mén)?！薄?】

其次，《提綱》《述傳》所論主題雖一，然《述傳》補(bǔ)充了《提綱》所沒(méi)有的許多內(nèi)容。如《提綱》論“殺”曰：

殺諸侯稱月、稱日，謹(jǐn)之也。殺亂臣賊子書(shū)月，謹(jǐn)之也?！?】

而《述傳》此條則以“殺、用”標(biāo)目?！洞呵铩贰百沂拍昙河?，邾人執(zhí)繒子用之?！痹S桂林論曰：

用亦殺也。昭十一年十有一月丁酉，楚師滅蔡，執(zhí)蔡世子有以歸，用之。此滅當(dāng)書(shū)日，用亦當(dāng)書(shū)日，統(tǒng)于丁酉矣。兩書(shū)“用”者，皆系執(zhí)用。此外執(zhí)諸侯十一無(wú)書(shū)日者，知此書(shū)日爲(wèi)用，非爲(wèi)執(zhí)也。【7】

雖然《提綱》《述傳》皆論“殺”，但《提綱》僅提到“殺”，而《述傳》則在“殺”之外再發(fā)“用”之“殺”義?！坝谩敝疇?wèi)“殺”，是《春秋》之特義，其于《述傳》言之，亦補(bǔ)充《提綱》之未備。

第三，《提綱》有“總論”二條，《述傳》則無(wú)此二目?！短峋V》首條曰：“《春秋》書(shū)時(shí)月日有正例，不用正例者，或謹(jǐn)之、或危之、或美之、或惡之、或備之、或略之、或著之、或非之、或信之、或閔之。”【8】又論時(shí)月日詳略曰：“書(shū)時(shí)略也，書(shū)月日詳矣，書(shū)昔、書(shū)夜中、書(shū)日中、書(shū)日下稷，蓋非常之至也?！薄?】羅氏曰：“若夫書(shū)時(shí)月日正例及不用正例列于《提綱》之始，書(shū)昔例及夜中、日中、日下稷例于《提綱》之末，而《述傳》內(nèi)不列之者，以其爲(wèi)全書(shū)之通例，不專屬于一門(mén)，故有綱而無(wú)目也。”【10】正因爲(wèi)此二目皆屬于全書(shū)之通例，故《述傳》無(wú)專門(mén)之目。

要之，《谷梁釋例》之內(nèi)容大要正如羅士琳所概括，即以此二十九例爲(wèi)中心而分析、疏釋《谷梁》時(shí)月日例者也。

羅氏跋語(yǔ)對(duì)《谷梁釋例》的內(nèi)容、意義多有論述，可爲(wèi)讀是書(shū)之一助。其謂“總論”曰：

《總論》一卷，先述《谷梁》之有功于經(jīng)者三端，次辨趙匡、劉敞、程愿學(xué)、汪克寬、顧棟高諸說(shuō)之誤，終論《左氏》《公羊》之異同，蓋即以此篇爲(wèi)自序也?！?1】

羅士琳此言實(shí)已概括了《谷梁釋例·總論》之內(nèi)容與脈絡(luò)，提要鉤玄，實(shí)得許氏之旨。惜言之不詳，而許氏之學(xué)又頗有深于經(jīng)義者，尚需爲(wèi)之疏釋、詳論。欲知《谷梁釋例》之大旨，實(shí)當(dāng)以《總論》爲(wèi)核心，予以深入探討。故筆者以《總論》爲(wèi)綱，對(duì)許氏所以撰作是書(shū)之原由，并以論《谷梁》之有功于經(jīng)、《谷梁》時(shí)月日例之深義爲(wèi)兩個(gè)核心點(diǎn)，對(duì)《谷梁釋例》之大旨予以詮釋。

（一）論《谷梁》時(shí)月日例之有功于經(jīng)【12】

《春秋》經(jīng)文的時(shí)月日書(shū)寫(xiě)是否有例，這是《春秋》學(xué)上的一個(gè)重要議題?！豆攘骸贰豆颉穼?duì)于《春秋》時(shí)月日之解釋雖有不同，但都認(rèn)爲(wèi)時(shí)月日書(shū)寫(xiě)有其書(shū)法，亦即有例存焉。但《左傳》則認(rèn)爲(wèi)“《春秋》不以日月?tīng)?wèi)例”【13】。關(guān)于《谷梁》時(shí)月日例之于《春秋》的重要性，許桂林于《谷梁釋例》開(kāi)篇即言：

《谷梁傳》與《公羊傳》皆謂《春秋》書(shū)法以時(shí)月日爲(wèi)例，而《谷梁》尤備。先儒多譏爲(wèi)迂妄，桂林通案經(jīng)傳，而疑其說(shuō)之不可廢也?！?4】

其所以言《春秋》書(shū)法有時(shí)月日例之說(shuō)不可廢，許氏將其理由梳理爲(wèi)三點(diǎn)。第一，《春秋》文字簡(jiǎn)略，其時(shí)月日之書(shū)寫(xiě)，常常有略而不書(shū)者。且我們?nèi)ス乓堰h(yuǎn)，經(jīng)典流傳過(guò)程中亦不免闕文佚字，故不免疑夫子時(shí)月日之“不書(shū)”爲(wèi)《春秋》流傳之“缺漏”。許氏論曰：

張晏謂《春秋》萬(wàn)八千字，李燾謂今闕一千二百四十八字。自晏時(shí)至濤時(shí)闕字如此，向非《谷梁》有日月之例，則盟眛不日、公子益師卒不日、蔡侯肸卒不月、壬申公朝于王所不系月，必指爲(wèi)張晏以后闕文矣。自《谷梁》有傳，葉夢(mèng)得、俞皋之徒雖疑此諸經(jīng)爲(wèi)缺，而不敢決，人亦莫信。其有功于經(jīng)一也?！?5】

張晏言《春秋》經(jīng)文萬(wàn)八千字，但到了李燾之時(shí)，相比萬(wàn)八千字的字?jǐn)?shù)，已經(jīng)“闕一千二百四十八字”。至于何者爲(wèi)文本流傳過(guò)程中的“闕漏”，何者爲(wèi)夫子書(shū)寫(xiě)中的“不書(shū)”，由于文獻(xiàn)難征，就成懸疑之題。而《谷梁》于隱公元年，“三月，公及邾儀父盟于眛”下曰“不日，其盟渝也”；于“公子益師卒”下曰“大夫日卒，正也；不日卒，惡也”；僖公十四年，“冬，蔡侯肸卒”下曰“諸侯時(shí)卒，惡之也”；僖公二十八年，“壬申，公朝于王所”下曰“其日，以其再致天子，故謹(jǐn)而日之”?！?6】也就是說(shuō)，在谷梁子的詮釋下，這些《春秋》經(jīng)文時(shí)月日的書(shū)與不書(shū)，不是經(jīng)文的“缺失”，而是書(shū)寫(xiě)的特筆。

《谷梁》對(duì)《春秋》時(shí)月日書(shū)與不書(shū)的詮釋，一定程度上減少了后人疑經(jīng)的可能性，這也就是許桂林提出的《谷梁》時(shí)月日例有功于《春秋》的第一條理由。

當(dāng)然，許桂林也承認(rèn)《春秋》在流傳過(guò)程中存在闕文的現(xiàn)象，他認(rèn)爲(wèi)《谷梁》時(shí)月日例有功于經(jīng)的第二點(diǎn)，就是可依據(jù)《谷梁》傳文而決經(jīng)文之闕。其論《春秋》闕文曰：

春王正月、秋七月，《谷梁》皆有傳；而桓四年、七年無(wú)秋冬，昭十年、定十四年不書(shū)冬，莊二十二年書(shū)夏五月而無(wú)事，乃不發(fā)傳言其故，知此實(shí)作傳后缺文?！?7】

《谷梁》最重時(shí)月日例，《春秋》之書(shū)時(shí)月日，凡有筆出之處，《谷梁》必爲(wèi)之釋。如《春秋》桓公元年空書(shū)“冬十月。”《谷梁》釋曰：“無(wú)事焉，何以書(shū)？不遺時(shí)也。”【18】《谷梁》認(rèn)爲(wèi)“《春秋》編年，四時(shí)具而后爲(wèi)年”【19】。故《谷梁》詮釋下的《春秋》“編年”必須是“四時(shí)具”，即便“無(wú)事”，亦需書(shū)時(shí)。故如桓四年、七年無(wú)秋冬，昭十年、定十四年不書(shū)冬等等，《谷梁》未發(fā)傳，則應(yīng)當(dāng)是《谷梁》爲(wèi)《春秋》作傳之后的所產(chǎn)生的新的闕文。

▲清同治刻本《春秋榖梁梁集解》

同時(shí)，這也就駁斥了“程端學(xué)疑《春秋》多孔子修成后所缺”，并以之“駮《谷梁》日月例”【20】的說(shuō)法。程端學(xué)認(rèn)爲(wèi)在谷梁子爲(wèi)《春秋》作傳之前，《春秋》經(jīng)文時(shí)月日之記載文字已有缺略?！?1】他認(rèn)爲(wèi)《谷梁》對(duì)《春秋》時(shí)月日例的概括是以《春秋》時(shí)月日之殘缺文本爲(wèi)依據(jù)而作出的詮釋。如谷梁子實(shí)以殘缺的《春秋》文本爲(wèi)據(jù)，那么，他據(jù)之詮定的《春秋》時(shí)月日例也就是一種郢書(shū)燕說(shuō)的過(guò)度詮釋，也就不足爲(wèi)訓(xùn)了。許桂林“以《谷梁》無(wú)傳者證作傳后所缺，于事較確?！薄?2】即通過(guò)《谷梁》未發(fā)傳的條目比對(duì)《谷梁》時(shí)月日例，則可確定這是谷梁子爲(wèi)經(jīng)作傳之后的闕文。蓋非如此，則以《谷梁》之重時(shí)月日例，必當(dāng)有說(shuō)也?！豆攘骸窡o(wú)說(shuō)，則可知非谷梁子作傳之前已闕。

此外，從《谷梁》之未發(fā)傳，也可看出《春秋》經(jīng)文有所闕略，而這種闕略是流傳過(guò)程中的“闕文”，而不是夫子書(shū)寫(xiě)中“不書(shū)之書(shū)”的特筆，亦即并非有特義存焉。即如許桂林所說(shuō)，“先儒謂桓無(wú)秋冬，貶其篡立；莊書(shū)夏五月，譏取讎女；昭不書(shū)冬，在取孟子之歲。謬悠之說(shuō)，不攻自破?！薄?3】許氏即以《谷梁》未發(fā)傳而定谷梁子爲(wèi)《春秋》作傳之后，《春秋》文本有所闕略。以莊公二十二年?duì)?wèi)例，此年《春秋》空書(shū)“夏五月”三字?！洞呵铩匪臅r(shí)編年，不能有闕。在“無(wú)事”的書(shū)寫(xiě)中，凡是要空書(shū)其“時(shí)”，則以“時(shí)加此時(shí)之首月”的模式出現(xiàn)，即“春正月”“夏四月”“秋七月”“冬十月”?！洞呵铩反颂幙諘?shū)夏時(shí)，按其空書(shū)之例，當(dāng)書(shū)“夏四月”，而此處書(shū)“夏五月”，則有違常例。故范甯注曰：“以五月首時(shí)，甯所未詳?！薄?4】何休注《公羊》曰：“以五月首時(shí)者，譏莊公取仇國(guó)女，不可以事先祖、奉四時(shí)祭祀，猶五月不宜爲(wèi)首時(shí)?！薄?5】但許氏從《谷梁》于《春秋》時(shí)月日例最爲(wèi)嚴(yán)謹(jǐn)這條原則出發(fā)，認(rèn)爲(wèi)如果谷梁子見(jiàn)《春秋》“夏五月”的書(shū)寫(xiě)，必當(dāng)發(fā)傳。而《谷梁》的未發(fā)傳，恰恰證明這是谷梁子爲(wèi)經(jīng)作傳之后的闕文，而不是夫子的《春秋》特筆。職是之故，何休之解也就成了“謬悠之說(shuō)”，不攻自破了。

▲民國(guó)《四部叢刊》本《春秋公羊經(jīng)傳解詁》

許桂林以《谷梁》有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)臅r(shí)月日例爲(wèi)準(zhǔn)的，以此判斷《春秋》經(jīng)文時(shí)月日書(shū)寫(xiě)之特筆與闕文，此即《谷梁》有功于《春秋》的第二點(diǎn)。

許氏所論“《谷梁》有功于經(jīng)”的第三點(diǎn)即不得輕易疑經(jīng)。后人對(duì)經(jīng)文書(shū)寫(xiě)頗有懷疑，而作爲(wèi)最易在流傳過(guò)程中出現(xiàn)錯(cuò)誤的時(shí)月日書(shū)寫(xiě)，當(dāng)然更是后世學(xué)者懷疑的重點(diǎn)，而《谷梁》正可定后人之疑爲(wèi)非，故許桂林曰：

桓五年甲戌、己丑，桓十二年再書(shū)丙戌，非《谷梁》有傳，則以爲(wèi)脫簡(jiǎn)，人孰能難？嬰齊卒于貍蜃，在公至后，非《谷梁》有傳，則以爲(wèi)錯(cuò)簡(jiǎn)，世莫由辨。……其有功于經(jīng)三也?！?6】

《春秋》紀(jì)時(shí)月日或有存疑之處，許桂林引三條以爲(wèi)說(shuō)，認(rèn)爲(wèi)非《谷梁》之釋，我們則不得其解也。桓公“五年春正月甲戌、己丑，陳侯鮑卒?！狈踩酥?，無(wú)二日者，故《春秋》言“正月甲戌、己丑，陳侯鮑卒”，難免啟人之惑，疑經(jīng)文此處或有衍脫、訛誤。然《谷梁》釋之曰：“鮑卒何爲(wèi)以二日卒之？《春秋》之義，信以傳信，疑以傳疑。陳侯以甲戌之日出，己丑之日得，不知死之日，故舉二日以包也?！薄?7】《谷梁》之釋是否確乎爲(wèi)《春秋》之義則不可知，然其釋卻使我們明了《春秋》記甲戌、己丑以卒陳侯鮑，亦可得其說(shuō)者。而桓公十二年十一月，“丙戌，公會(huì)鄭伯盟于武父。丙戌，衛(wèi)侯晉卒。”一日二事而再書(shū)“丙戌”者，《谷梁》釋曰：“再稱日，決日義也?！狈跺缸⒃唬骸懊鞫陆援?dāng)日也。”【28】同日二事，再稱日者，難免使人疑惑，疑經(jīng)有衍文。然《谷梁》之釋則說(shuō)明此爲(wèi)經(jīng)文特筆，非衍文也。而《春秋》成公十七年，“冬，公會(huì)單子、晉侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯、齊人、邾人伐鄭。壬申，公孫嬰齊卒于貍蜃。”《谷梁》曰：“十有一月，公至自伐鄭?！辉聼o(wú)壬申，壬申乃十月也。致公而后錄臣子之義也?！薄?9】成公十七年十一月無(wú)壬申，壬申屬十月。然《春秋》在成公至自伐鄭之后書(shū)“壬申，公孫嬰齊卒”，則難免使人懷疑此處有錯(cuò)簡(jiǎn)，即“壬申”條當(dāng)在“公伐鄭”條之前。但《谷梁》用“致公而后錄臣子”解釋何以十月條當(dāng)在十一月之后，實(shí)爲(wèi)臣不得先君之義。這也就是《谷梁》時(shí)月日例有功于《春秋》的第三點(diǎn)，即其釋使后人之疑得以解決。

許桂林把《谷梁》時(shí)月日例有功于《春秋》經(jīng)概括爲(wèi)三條，要言之，實(shí)則一條，即不得隨意疑經(jīng)。但許氏認(rèn)爲(wèi)《谷梁》時(shí)月日例之功并不限定在《春秋》一經(jīng)之上，而是要推及群經(jīng)。故其言曰：“考定《武成》、移易《大學(xué)》之事，必當(dāng)先見(jiàn)于《春秋》一經(jīng)矣。”【30】《武成》爲(wèi)《尚書(shū)》的一篇，后人疑其文存有錯(cuò)簡(jiǎn)，蔡沈《書(shū)集傳》即認(rèn)爲(wèi)“此篇編簡(jiǎn)錯(cuò)亂、先后失序”，故爲(wèi)之“考正”，成《今考定武成》。【31】而自兩宋以來(lái)，學(xué)者多疑《大學(xué)》古本篇章有誤，故自二程以來(lái)多有改本，不慮數(shù)十百家。【32】尤其是朱熹《大學(xué)章句》出，士人皆讀朱子改本，而將古本束之高閣。元明之后，朱子《四書(shū)章句》與蔡沈《書(shū)集傳》皆爲(wèi)科舉模板，故更棄置古本如敝屐也。許桂林此文雖就《谷梁》有功于《春秋》者發(fā)，然要其歸，則非僅于《春秋》，蓋延及群經(jīng)者。是以，其言“考定《武成》、移易《大學(xué)》之事，必當(dāng)先見(jiàn)于《春秋》一經(jīng)矣?！奔匆浴豆攘骸分f(shuō)《春秋》存疑處爲(wèi)例，論后人不當(dāng)隨意疑經(jīng)，蓋非經(jīng)之誤，而實(shí)爲(wèi)我們不明圣經(jīng)深義者也。

▲清光緒影宋刻本蔡沈《書(shū)集傳》

（二）《春秋》時(shí)月日例必當(dāng)以《谷梁》爲(wèi)準(zhǔn)的

事實(shí)上，《春秋》時(shí)月日書(shū)寫(xiě)是否有例，一直存在著“經(jīng)”與“史”的兩種讀法與爭(zhēng)議。就這點(diǎn)來(lái)說(shuō)，孔穎達(dá)《左傳正義》作了詳盡的論述，現(xiàn)不避繁瑣，引之于次：

史之所記，皆應(yīng)具文，而《春秋》之經(jīng)文多不具，或時(shí)而不月，月而不日，亦有日不系月、月而無(wú)時(shí)者。史之所記，日必系月，月必系時(shí)，《春秋》三百四十二年之間，有日無(wú)月者十四，有月無(wú)時(shí)者二，或史文先闕而仲尼不改，或仲尼備文而后人脫誤。……既得其月，時(shí)則可知，仲尼不應(yīng)故闕其時(shí)，獨(dú)書(shū)其月，當(dāng)是仲尼之后寫(xiě)者脫漏。其日不系于月，或是史先闕文，若僖二十八年冬下無(wú)月，而有壬申、丁丑，計(jì)一時(shí)之間再有此日，雖欲改正，何以可知？仲尼無(wú)以復(fù)知，當(dāng)是本文自闕，不得不因其闕文，使有日而無(wú)月。如此之類，蓋是史文先闕，未必后人脫誤。其時(shí)而不月、月而不日者，史官立文，亦互自有詳略?！?jì)記事之初日月應(yīng)備，但國(guó)史揔集其事，書(shū)之于策，簡(jiǎn)其精麤，合其同異，量事而制法，率意以約文，史非一人，辭無(wú)定式，故日月參差，不可齊等。及仲尼脩故，因魯史成文，史有詳略，日有具否，不得不即因而用之。案經(jīng)傳書(shū)日者凡六百八十一事：自文公以上，書(shū)日者二百四十九；宣公以下亦俱六公，書(shū)日者四百三十二。計(jì)年數(shù)略同，而日數(shù)向倍，此則久逺遺落，不與近同；且他國(guó)之告有詳有略，若告不以日，魯史無(wú)由得其日而書(shū)之，如是，則當(dāng)時(shí)之史亦不能使日月皆具。當(dāng)時(shí)已自不具，仲尼從后脩之，舊典參差，日月不等，仲尼安能盡得知其日月皆使齊同？去其日月，則或害事之先后；備其日月，則古史有所不載。自然須舊有日者因而詳之，舊無(wú)日者因而略之，亦既自有詳略，不可以爲(wèi)褒貶，故《春秋》諸事皆不以日月?tīng)?wèi)例。其以日月?tīng)?wèi)義例者，唯卿卒、日食二事而已。……日與不日，唯此而已。月與不月，傳本無(wú)義。《公羊》《谷梁》之書(shū)，道聴涂說(shuō)之學(xué)，或日或月，妄生褒貶。先儒溺于二傳，橫爲(wèi)《左氏》造日月褒貶之例，故杜于大夫卒例備詳說(shuō)之。仲尼刊定日月無(wú)褒貶，而此序言史官記事必系日月時(shí)年者，自言記事之體須有所系，不言系之具否皆有義例也?！?3】

如上所述，就《春秋》的經(jīng)/史屬性而言，《正義》以時(shí)月日爲(wèi)史例而非經(jīng)例，即“史官記事必系日月時(shí)年者，自言記事之體須有所系，不言系之具否皆有義例也”。易言之，即“魯史”本必當(dāng)具時(shí)月日之時(shí)間性，《春秋》經(jīng)不必以時(shí)月日蘊(yùn)褒貶之經(jīng)義?？追f達(dá)闡發(fā)杜預(yù)之說(shuō)，直指《春秋》“日月之義”惟有“卿卒”與“日食”二事而已?！?4】除此之外，則別無(wú)就“時(shí)月日”發(fā)義者。易言之，即“日與不日，唯此而已。月與不月，傳本無(wú)義?！笔枪?，《公羊》《谷梁》以“時(shí)月日”書(shū)法發(fā)義，則實(shí)爲(wèi)“道聴涂說(shuō)之學(xué)，或日或月，妄生褒貶?！比缡嵌?，若以《春秋》時(shí)月日爲(wèi)有例，則必不能以《左氏》爲(wèi)依歸。就許桂林而言，其以解《春秋》之要在時(shí)月日例，則必當(dāng)屬之于《公》《谷》二家，《左氏》可不必亦不能據(jù)也。

▲《春秋左傳注疏》，明末清初刻本

出于將《春秋》由“史”拉回到“經(jīng)”的目的，許桂林認(rèn)爲(wèi)治《春秋》必當(dāng)言時(shí)月日例。蓋若不依時(shí)月日例，則《春秋》猶如斷爛朝報(bào)，其文固非完具，更毋論其義矣。后人多有因不明《春秋》時(shí)月日書(shū)法而疑《春秋》經(jīng)文者，如許氏舉例曰：“僖二十九年秋，大雨雹。季本謂不書(shū)月日爲(wèi)闕文，棟高亦信之，以爲(wèi)豈經(jīng)一時(shí)皆雨雹。”【35】季本、顧棟高皆以爲(wèi)不可經(jīng)一時(shí)皆雨雹，“僖公二十九年秋大雨雹”實(shí)爲(wèi)闕月日之文。但就《谷梁》而言，“《谷梁》例災(zāi)異，甚則月，不甚則時(shí)?！薄?6】許氏即從《谷梁》之說(shuō)以駮季、顧二氏。實(shí)則，季、高二氏將《春秋》之記載看作了歷史實(shí)錄，以歷史現(xiàn)實(shí)爲(wèi)標(biāo)準(zhǔn)，考究《春秋》記載之確否，實(shí)將《春秋》作爲(wèi)“史”來(lái)讀了。但就作爲(wèi)經(jīng)學(xué)典籍的《春秋》而言，其所記載之事的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)并不在于史實(shí)之確否，而在于如何用“書(shū)法”去予以解讀?！豆攘骸穼ⅰ洞呵铩窞?zāi)異書(shū)法分爲(wèi)兩類，即“甚則月，不甚則時(shí)”。其所以書(shū)“時(shí)”者，不在于經(jīng)時(shí)皆災(zāi)，而是災(zāi)異不甚，故以“時(shí)”爲(wèi)紀(jì)。此即《谷梁》解讀下的《春秋》災(zāi)異書(shū)法，不必牽扯是否符合歷史事實(shí)。要之，以《谷梁》闡發(fā)的《春秋》書(shū)法而言，《春秋》所書(shū)時(shí)月日雖不合常理，但卻有“經(jīng)例”存焉。但若將《春秋》視爲(wèi)“實(shí)錄”之“史”，那么，就難免簡(jiǎn)編缺略、斷爛朝報(bào)之譏。故許桂林續(xù)言曰：

然則隱二年春公會(huì)戎于潛，經(jīng)一時(shí)皆會(huì)戎乎？五年春，公觀魚(yú)于棠，經(jīng)一時(shí)皆觀魚(yú)乎？以此類推，《春秋》闕文殆居其半，是爲(wèi)王安石斷爛朝報(bào)之說(shuō)復(fù)揚(yáng)其燼也?！?7】

即以“實(shí)錄”標(biāo)準(zhǔn)予以衡量，《春秋》記載闕略實(shí)甚，甚至于“《春秋》闕文殆居其半”。但如果說(shuō)這些記載本身就具有書(shū)法、義例，那么，就非但不是闕文，而且是夫子書(shū)寫(xiě)《春秋》之特筆了。也惟有將《春秋》的記載視爲(wèi)書(shū)法意義下的特筆，《春秋》之爲(wèi)“經(jīng)”才能成立。故而，研治《春秋》經(jīng)學(xué)者必當(dāng)講時(shí)月日例。

但是，后人即便承認(rèn)《春秋》存在時(shí)月日書(shū)法，卻又疑《春秋》流傳千載，難免有闕，其中時(shí)月日之書(shū)，亦不免存在文字闕略，而非夫子原本。故據(jù)殘缺之本以言夫子之筆，則亦不免使人有疑。故許氏對(duì)《春秋》所載時(shí)月日是否存在“闕文”又作了分析，其言曰：

程端學(xué)謂《春秋》闕文皆孔子修成后所闕，尤不可通。三傳各相傳受，而經(jīng)文不同者不過(guò)人名，如祝吁作州吁，隱如作意如；地名，如屈銀作厥慭，浩油作皋鼬；“公伐齊納糾”，《左氏》多“子”字；“不至而復(fù)”，《公羊》少“而”字；“莊十六年，盟幽”，《公羊》有“公”字，《左氏》無(wú)曹伯之類。而最易訛誤脫落之月日，三傳皆同，其無(wú)脫誤審矣?！?8】

三傳各有授受，先師所傳《春秋》亦各自流傳，故難免有異文存焉。但三傳各自所附的《春秋》時(shí)月日之文卻并無(wú)異文。許桂林認(rèn)爲(wèi)時(shí)月日書(shū)寫(xiě)是最易脫誤的，但三傳皆同，則當(dāng)無(wú)闕文，亦可視爲(wèi)時(shí)月日爲(wèi)修《春秋》時(shí)所定者。是以，《春秋》所以如此書(shū)寫(xiě)時(shí)月日者，必有義例存焉。

但這只能認(rèn)爲(wèi)夫子修《春秋》之時(shí)，時(shí)月日之書(shū)寫(xiě)即已如此，然其所以如此者，仍有可疑之處，即先儒“謂月日或有或無(wú)皆據(jù)舊史，寧用《公羊》年遠(yuǎn)之說(shuō)，不從《谷梁》”【39】。此所謂“皆據(jù)舊史”者，即杜預(yù)《左傳》說(shuō)，即“《春秋》不以日月?tīng)?wèi)例，唯卿佐之喪獨(dú)記日以見(jiàn)義?！薄?0】已見(jiàn)上文。而《公羊》于“公子益師卒”下發(fā)傳曰：“何以不日？遠(yuǎn)也。所見(jiàn)異辭，所聞異辭，所傳聞異辭?！薄?1】何休用“恩有厚薄、義有深淺”【42】以爲(wèi)說(shuō)，即“《公羊》年遠(yuǎn)之說(shuō)”也。但無(wú)論是杜預(yù)之將日與不日坐實(shí)到公之臨與不臨，抑或是何休、《公羊》以年遠(yuǎn)爲(wèi)說(shuō)，其實(shí)皆是一種歷史性的解讀法。但自《谷梁》而言之，則是“大夫日卒，正也；不日卒，惡也”【43】。即將大夫卒書(shū)日與否視爲(wèi)《春秋》書(shū)法，其日與不日不再是歷史性的追溯，而是書(shū)法義例的書(shū)寫(xiě)。也就是說(shuō)，就《春秋》書(shū)法而言，《谷梁》時(shí)月日例似較《左》《公》爲(wèi)密。故柯劭忞曰：“今以《谷梁傳》證之日月時(shí)之例，傳義較《公羊》詳數(shù)倍?！薄?4】

▲柯劭忞

但《谷梁》時(shí)月日例之說(shuō)并不能服后儒，故許桂林言“謂月日或有或無(wú)皆據(jù)舊史，寧用《公羊》年遠(yuǎn)之說(shuō)，不從《谷梁》”。事實(shí)上，自漢晉已還，《公羊》式微，《左氏》漸興。尤其是清初以來(lái)，考據(jù)之學(xué)勃興，《左傳》以多載事實(shí)而爲(wèi)學(xué)者所重，成爲(wèi)三傳中最爲(wèi)特出者。及至許桂林所處的乾嘉時(shí)期，考據(jù)之風(fēng)更是前所未有的熾烈，而晚清《公羊》學(xué)尚未興起，故許氏此言與其說(shuō)是針對(duì)《左傳》《公羊》二傳而發(fā)，不如說(shuō)更是針對(duì)《左傳》而論?！?5】《左傳》以爲(wèi)“月日或有或無(wú)皆據(jù)舊史”，易言之，實(shí)時(shí)月日之具與不具固非《春秋》修成后有所闕文，然可能是孔子據(jù)魯史以修《春秋》之時(shí)，魯史本已闕時(shí)月日，孔子據(jù)之而修《春秋》，則亦因陋就簡(jiǎn)耳。若是如此，則是“文獻(xiàn)不足故也”，固無(wú)義例存焉。

對(duì)此，許桂林以孔子參盟之例予以反駁，其文曰：“外盟，如曲濮孔子身當(dāng)其時(shí)而不書(shū)日，瓦屋之盟遠(yuǎn)矣乃書(shū)日，此不用《谷梁》外盟不日以謹(jǐn)參盟之始，而書(shū)日不可也?！薄?6】許桂林用曲濮之會(huì)爲(wèi)例，認(rèn)爲(wèi)孔子身經(jīng)曲濮之會(huì)，不可能不知其日，其所以不書(shū)日者，必有義例存焉。許氏以此爲(wèi)證反駁“舊史”說(shuō)，可謂力證。故其認(rèn)爲(wèi)“此不用《谷梁》外盟不日以謹(jǐn)參盟之始”，則無(wú)法解釋。他認(rèn)爲(wèi)“因舊史”之說(shuō)亦當(dāng)就此而破。

簡(jiǎn)言之，以時(shí)月日爲(wèi)例者，經(jīng)學(xué)也；以時(shí)月日爲(wèi)闕文者，史學(xué)也。就《春秋》時(shí)月日例而言，《左傳》可毋論。而對(duì)于《公》《谷》二家而言，許桂林認(rèn)爲(wèi)：

谷梁子受業(yè)子夏，孔門(mén)文學(xué)科也。深得古人爲(wèi)文體要，以其所論，推其所不論，省文互見(jiàn)，條理自具。觀其與《公羊》爲(wèi)同門(mén)，各自爲(wèi)傳而詳略亦復(fù)相備，則其本傳之不爲(wèi)繁贅，宜矣?！`嘗讀三傳而疑《公羊》《谷梁》二傳爲(wèi)一人所述，其書(shū)彼詳此略，異同互存，似屬有意?！?7】

也就是說(shuō)，在他的理解中，《公》《谷》屬于同門(mén)同源，故而可以相通。然凡屬于“兩傳義異者，則《谷梁》之義多正，《公羊》之論多偏”【48】?！啊豆攘骸访髦氯樟x例，居要不煩，深得經(jīng)旨?！薄?9】又說(shuō)：“漢鄭君碩學(xué)大儒，作《六藝論》，獨(dú)稱《谷梁》善于經(jīng)，其必有所見(jiàn)矣。夫善于經(jīng)者，時(shí)月日書(shū)法亦其一也?！薄?0】故許桂林認(rèn)爲(wèi)，“蓋以《谷梁》爲(wèi)正傳，《公羊》爲(wèi)外傳，如《左氏》之與《國(guó)語(yǔ)》耳?！薄?1】即對(duì)于《公》《谷》關(guān)系，許桂林認(rèn)爲(wèi)《谷梁》是本，而《公羊》是流，故必當(dāng)以《谷梁》爲(wèi)據(jù)。同時(shí)，對(duì)于《春秋》時(shí)月日例而言，“《谷梁傳》與《公羊傳》皆謂《春秋》書(shū)法以時(shí)月日爲(wèi)例，而《谷梁》尤備”?！?2】是以，其論時(shí)月日例，必當(dāng)以《谷梁》爲(wèi)據(jù)。

一般而言，治《春秋》學(xué)者喜言“正例”“變例”，但許桂林《提綱》首條即言“《春秋》書(shū)時(shí)月日有正例，不用正例者，或謹(jǐn)之、或危之、或美之、或惡之、或備之、或略之、或著之、或非之、或信之、或閔之?！逼溆谩罢迸c“不用正例”相對(duì)立論，而非以“正例”與“變例”爲(wèi)對(duì)，則頗不同于其他治《春秋》者之言。但許桂林并不是不用“變例”，只是其所謂“變例”與他家所謂之“變例”有別，亦復(fù)與其所謂“不用正例”有別。也就是說(shuō)，許桂林對(duì)《春秋》時(shí)月日例的書(shū)法概念重新作了詮釋與定義。故當(dāng)對(duì)其概念、術(shù)語(yǔ)作一分疏。

（一）“正例”與“不用正例”

許桂林于“卒葬例”言“正例”“不用正例”“變例”最詳，故不妨先以“卒葬例”爲(wèi)例，略示其“正例”“不用正例”及“變例”之所指。

“卒葬例”實(shí)當(dāng)分爲(wèi)“卒例”和“葬例”，因卒、葬頗相關(guān)聯(lián)，故常卒葬連書(shū)而稱“卒葬例”。許桂林即將“卒例”與“葬例”放在一起，對(duì)“卒葬例”予以統(tǒng)一探討。然則許氏所論“卒葬”之“正例”謂何？許桂林分諸侯、大夫、內(nèi)女等類對(duì)“卒葬例”予以探討。其論諸侯曰：“諸侯日卒，正例?！薄?3】諸侯“日卒時(shí)葬，正也”【54】。即“日卒時(shí)葬”即爲(wèi)諸侯“卒葬”之正例。然諸侯之中，又分“中國(guó)”“夷狄”。宣公十八年“甲戌楚子呂卒”，《谷梁》曰：“夷狄不卒，卒，少進(jìn)也。卒而不日，日，少進(jìn)也。日而不言正不正，簡(jiǎn)之也?！痹S桂林案曰：“傳意夷與中國(guó)不同，故別著此例，實(shí)則進(jìn)之，即用日卒正例耳?！薄?5】也就是說(shuō)，按《春秋》書(shū)法，夷狄之君與中國(guó)不同，其卒實(shí)不書(shū)日，即按照《春秋》夷狄卒之常法，則當(dāng)書(shū)“楚子卒”，而不當(dāng)書(shū)“甲戌”之日。然因進(jìn)之，故“用日卒正例”。那么，需要進(jìn)一步追問(wèn)的是，夷狄“卒例”不書(shū)“日”，是“不用正例”，還是“變例”呢？不妨再來(lái)看“大夫卒例”。許氏引“大夫卒”文如下：

隱元年，“公子益師卒”。傳：“大夫日卒，正也；不日卒，惡也?！辟沂辍叭氯缮辏蛹居炎洹薄鳎骸按蠓蛉兆?，正也?！薄扒锲咴录鬃?，公孫茲卒?！眰鳎骸按蠓蛉兆?，正也。”

成十六年“乙酉，刺公子偃”。傳：“大夫日卒，正也。先刺后名，殺無(wú)罪也。”

成十七年，“十有一月，公至自伐鄭。壬申，公孫嬰齊卒于貍首?！眰鳎骸笆辉聼o(wú)壬申，壬申乃十月也。致公而后錄臣子之義也?！薄?6】

許桂林案曰：

右大夫卒例。公子益師不日卒，惡也，俠、無(wú)侅卒，其類也。公子季友日卒，正也，隱五年公子彄卒，其類也。公子偃見(jiàn)刺，以無(wú)罪，亦用日卒正例。公子賈有罪，則書(shū)曰“不卒戍，刺之”，不用日卒例矣?！?7】

▲《粵雅堂叢書(shū)》本《谷梁釋例》孫星衍記語(yǔ)

由上文可知，大夫卒，書(shū)日爲(wèi)其正例，公子季友、彄是也。而公子益師、俠、無(wú)侅之卒不書(shū)日，惡也。那么，此益師、俠、無(wú)侅卒之不書(shū)日，當(dāng)爲(wèi)“不用正例”抑“變例”耶？許氏在論公子偃、公子賈之“刺”時(shí)言，“公子賈有罪，則書(shū)曰‘不卒戍，刺之’，不用日卒例矣”，即公子偃無(wú)罪故用正例書(shū)日，公子賈有罪故“不用日卒例”?！安挥萌兆淅?，即“不用日卒正例”。以理推之，則公子益師、俠、無(wú)侅之不書(shū)日，亦“不用日卒正例”也。

（二）“不用正例”與“變例”

然則“不用正例”是否能等同于“變例”呢？筆者以爲(wèi)不然。上文已述，諸侯以“日卒時(shí)葬”爲(wèi)正例，故許桂林引“隱三年癸未，葬宋穆公”“僖三十三年癸巳，葬晉文公”后，據(jù)《谷梁》“日葬故也，危不得葬也”之說(shuō)，案曰：“此諸侯日葬故也例?！薄?8】又引“隱五年夏四月，葬衛(wèi)桓公”“隱八年八月，葬蔡宣公”“莊三年四月，葬宋莊公”，案曰：“此月葬故也例?！薄?9】就此數(shù)條而言，許桂林只言“此月葬故也例”“此日葬故也例”，而未將其指爲(wèi)“變例”。但緊跟此數(shù)條之后，許氏連續(xù)提出四條“變例”，可見(jiàn)“變例”與此數(shù)條必有不同之處?，F(xiàn)將各條列下，逐一分析，以見(jiàn)何謂許氏之“變例”。

A、成十五年秋八月庚辰，葬宋共公。

《谷梁》曰：

月卒日葬，非葬者也。此其言葬何也？以其葬共姬，不可不葬共公也。葬共姬則其不可不葬共公何也？夫人之義不踰君也，爲(wèi)賢者崇也。【60】

許桂林曰：

此一變例也。本例諸侯日卒正也，月卒無(wú)文，時(shí)卒惡之也，日葬故也。今共公月卒而日葬，疑于危不得葬，故著變例。紀(jì)叔姬月卒日葬，傳曰“閔紀(jì)之亡”，此與紀(jì)叔姬同義，蓋閔共姬之守禮遇災(zāi)，因詳共公之葬，所謂“爲(wèi)賢者崇也”。其云非葬者，系言本例日葬必有故，此非葬有故也。注以共公昏亂，本不宜葬，于事無(wú)證，于義未安?！?1】

諸侯之卒葬，以“日卒時(shí)葬”爲(wèi)“正例”，此書(shū)“八月庚辰，葬宋共公”，按之上文之例，則是“日葬故也，危不得葬也”。然《谷梁》不發(fā)“日葬故也”之傳，而是就共姬立說(shuō)，則似乎在“日葬故也”之外別發(fā)一義。按范甯注曰：

宋共公正立，卒當(dāng)書(shū)日。葬無(wú)甚危，則當(dāng)錄月。今反常違例，故知不葬者也。然則，共公之不宜書(shū)葬，昬亂故。賢崇伯姬，故書(shū)共公葬?！?2】

范甯以共公昏亂而不宜書(shū)葬立說(shuō)，對(duì)其何以昏亂，柯劭忞曰：“文公卒未葬，共公即會(huì)諸侯，不子，故奪其臣子之辭，宜不書(shū)葬?！薄?3】易言之，范甯、柯劭忞都認(rèn)爲(wèi)實(shí)不應(yīng)書(shū)共公之葬，但因爲(wèi)崇伯姬之故而書(shū)其葬。但無(wú)論是昏亂還是“不子”，都是在解說(shuō)宋共公之不當(dāng)書(shū)葬的理由。而崇伯姬之所以必要葬宋共公，即“夫人之義不踰君”，欲書(shū)伯姬之葬，則必書(shū)宋共公之葬。也就是說(shuō)，在此條中，范甯、柯劭忞都認(rèn)爲(wèi)宋共公之“日葬”不當(dāng)以“日葬故也，危不得葬也”發(fā)義，而是要從伯姬發(fā)義。

▲柯劭忞手批《春秋榖梁傳注》

許桂林不贊同范甯之說(shuō)，即不認(rèn)同“共公昏亂，本不宜葬”，認(rèn)爲(wèi)范甯之說(shuō)“于事無(wú)證，于義未安”。但與范甯、柯劭忞一樣，許氏也認(rèn)爲(wèi)此條并非“日葬故也，危不得葬也”之例，而是因爲(wèi)伯姬而產(chǎn)生的“特例”。因爲(wèi)宋共公“月卒日葬”，容易啟人“疑于危不得葬”之論，即使人以爲(wèi)宋共公是“危不得葬”，故書(shū)日以見(jiàn)之?！豆攘骸穫魑奶岢鏊尾еf(shuō)，就是要告訴讀《春秋》之人，此處非“危不得葬也”，實(shí)因伯姬之故然。易言之，這并不是一條通例，而是因爲(wèi)宋伯姬而產(chǎn)生的特書(shū)。許氏并不欲探討何以此處宋共公不書(shū)“時(shí)葬”之正例，或者說(shuō)，如范甯、柯劭忞之論，是否宋共公本不當(dāng)書(shū)葬，其所欲論者，只是指出此處之“日葬”非謂“危不得葬也”，實(shí)爲(wèi)因宋伯姬而起之《春秋》特書(shū)。

故而，許桂林將其稱爲(wèi)“變例”。所謂“變例”者，不在時(shí)月日書(shū)寫(xiě)之“變”，而在書(shū)日之義由“危不得葬也”轉(zhuǎn)變爲(wèi)“爲(wèi)賢者崇也”。因爲(wèi)“爲(wèi)賢者崇”，故書(shū)宋共公之“日葬”以見(jiàn)之。這只能是僅適合于宋共公、伯姬的特書(shū)、特義，而不能稱之爲(wèi)“例”。蓋“例”者，可推而及于他者也，但就此義而言，卻是《春秋》文本之特書(shū)，不能推之于其他“日葬”書(shū)寫(xiě)之義。是以，許桂林雖然亦稱之爲(wèi)“變例”，筆者以爲(wèi)不妨視之爲(wèi)“變義”，而不能言爲(wèi)“例”也。

B、襄三十年冬十月葬蔡景公

《谷梁》曰：

不日卒而月葬，不葬者也。卒而葬之，不忍使父失民于子也。

許桂林曰：

此又一變例也。凡君弒賊不討，不當(dāng)書(shū)葬。況世子行弒，是無(wú)葬之者矣，故曰不葬。然世子不子，景公不得謂無(wú)民，特書(shū)其葬，不忍使父失民于子。其義正而大矣，然必書(shū)月日以著有故?！?4】

魯襄公三十年，《春秋》書(shū)“夏四月，蔡世子般弒其君固?！薄?5】案《谷梁》書(shū)法，“君弒賊不討不書(shū)葬，以罪下也”【66】，則此處不當(dāng)書(shū)蔡景公。但《春秋》卻書(shū)以“月葬”，則與《谷梁》常例不合?！豆攘骸分^“不日卒而月葬，不葬者也。卒而葬之，不忍使父失民于子也。”許氏即以此論爲(wèi)中心，以“君弒賊不討”與“世子不子，景公不得謂無(wú)民”爲(wèi)立足點(diǎn)，對(duì)其所以“不日卒而月葬”者予以探討。所謂“不葬”者，不當(dāng)書(shū)葬者也?！熬龔s賊不討不書(shū)葬”，且世子弒之，則更“無(wú)葬之者”。是以，按例不當(dāng)書(shū)葬。但《谷梁》發(fā)“不忍使父失民于子”之義，范甯注引鄭嗣曰：“夫葬者臣子之事也，景公無(wú)子，不可謂無(wú)民。無(wú)民則景公有失于民，有民則罪歸于子。若不書(shū)葬，則嫌亦失民，故曰不忍使父失民于子?！薄?7】這就在“君弒賊不討不書(shū)葬”之外，又開(kāi)出了世子弒君而書(shū)葬之義。許桂林進(jìn)一步指出，“世子不子，景公不得謂無(wú)民”，其所以特書(shū)其葬，即不忍君父因世子而失其民也。這一方面是對(duì)蔡景公被弒的哀悼，另一方面也更加深了對(duì)世子般的批判。是故，在“君弒賊不討不書(shū)葬”之外又開(kāi)出書(shū)葬之文，許氏以爲(wèi)其“義正而大矣”。

但蔡景公被世子所弒而書(shū)葬，這實(shí)爲(wèi)特筆，只有滿足世子弒君、君未失其民的情況，才能成立此一書(shū)法。相對(duì)于“君弒賊不討不書(shū)葬”，這是一種特殊情況，故許桂林稱之爲(wèi)“變例”，即變“君弒賊不討不書(shū)葬”之常例而成者也。《谷梁》言“諸侯葬時(shí)正也，月葬故也”，“故”即常例書(shū)“月葬”所蘊(yùn)之義。但此處之所以書(shū)月葬，卻并不僅僅在明其“故也”，而在于發(fā)景公未失其民而世子般弒君不子之義。也就是說(shuō)，此處書(shū)“葬”與否不但是書(shū)法之變，更是其義之變。故許桂林言“其義正而大矣，然必書(shū)月日以著有故”，許氏所矚目的也不單單是“例”，其歸結(jié)處則在于于“義”。是以，許桂林雖稱其爲(wèi)“變例”，毋寧說(shuō)更是一種“變義”。

▲《粵雅堂叢書(shū)》本《谷梁釋例》唐仲冕序

C、昭十九年冬，葬許悼公

《谷梁傳》曰：

日卒時(shí)葬，不使止?fàn)?wèi)弒父也。曰：子既生，不免乎水火，母之罪也。羈貫成童，不就師傅，父之罪也。就師學(xué)問(wèn)無(wú)方，心志不通，身之罪也。心志既通而名譽(yù)不聞，友之罪也。名譽(yù)既聞，有司不舉，有司之罪也。王者不用，王者之過(guò)也。許世子不知嘗藥，累及許君也?！?8】

傳文言“日卒時(shí)葬，不使止?fàn)?wèi)弒父也”，又說(shuō)“許世子不知嘗藥，累及許君也”，則論許悼公之葬書(shū)法前，有必要先對(duì)許悼公之卒予以探討?！洞呵铩氛压拍辏跋奈逶挛斐?，許世子止弒其君賈”。《谷梁》曰：

日弒，正卒也，正卒則止不弒也。不弒而曰弒，責(zé)止也。止曰我與夫弒者，不立乎其位，以與其弟虺?？奁鼩f飦，粥嗌不容粒，未踰年而死。故君子即止自責(zé)而責(zé)之也?！?9】

也就是說(shuō)，許世子止實(shí)不弒許悼公，但許世子止自比于弒君，《春秋》“即止自責(zé)而責(zé)之”，故書(shū)“弒”。而從其后葬許悼公之文視之，則是止不嘗藥，許悼公因藥而死，故止以是自以爲(wèi)弒，故《谷梁》曰“許世子不知嘗藥，累及許君也”。許桂林曰：“中國(guó)弒日，謹(jǐn)之也。夷狄弒例不日，略之也。中國(guó)臣弒君日，子弒父不日，比之于夷狄也?！薄?0】即按照“子弒父”之例，許世子如實(shí)弒許君，則當(dāng)“不日”。但《春秋》書(shū)許君日卒，則非中國(guó)子弒父之常例?！洞呵铩芬幻鏁?shū)弒，一面又書(shū)時(shí)葬，則是在成許世子止自責(zé)之情的同時(shí)，展現(xiàn)其實(shí)爲(wèi)非弒之義。許氏即曰：“今書(shū)日，是用正卒例，明不弒也?！薄?1】則許桂林不但不把《春秋》明確書(shū)“弒”者指向“弒”之書(shū)日，即責(zé)臣之弒書(shū)日例，而是徑言“用正卒例”，則可見(jiàn)此非弒例之比。故許桂林曰：“此又一變例也。葬時(shí)，正也。弒而書(shū)時(shí)，見(jiàn)非弒也?！薄?2】易言之，此雖明言止弒君買(mǎi)，但止實(shí)非弒。非弒而曰弒，是成止之義也。然又不能不見(jiàn)其實(shí)非弒，故書(shū)弒而時(shí)葬，見(jiàn)其實(shí)非弒者。故許氏曰“三傳皆同，而《谷梁》著日月例尤明”【73】，即將此條書(shū)弒、時(shí)葬之日月書(shū)法視爲(wèi)一種“變例”，從時(shí)月日書(shū)法之“變例”看其“特義”。

▲阮刻《監(jiān)本附音春秋榖梁傳注疏》清嘉慶刊本

D、哀五年閏月，葬齊景公

對(duì)于此條經(jīng)文，《谷梁》只有一句傳文，即“不正其閏也”。許桂林曰：“此又一變例也。蓋非月葬故也而月之，著其閏之不正耳。”【74】此所謂“著其閏之不正”，許氏于“閏月”條言之更詳，故不妨以“閏月”條觀之。許氏曰：

九月癸酉齊景公卒，并閏月數(shù)之，爲(wèi)五月而葬?！豆攘骸反藗魑穆哉?，喪事不數(shù)之義已著于文六年“閏月不告月”傳也。【75】

在此不妨先予引入“文六年閏月不告月”之說(shuō)?！洞呵铩吩唬骸伴c月不告月，猶朝于廟?！薄豆攘骸吩唬?o:p>

不告月者何也？不告朔也。不告朔則何爲(wèi)不言朔也？閏月者，附月之余日也，積分而成于月者也。天子不以告朔，而喪事不數(shù)也?！?6】

所謂“喪事不數(shù)”者，范甯注曰：“閏是叢殘之?dāng)?shù)，非月之正，故吉兇大事皆不用也，不數(shù)所右也?！薄?7】即喪事不當(dāng)數(shù)閏月以爲(wèi)數(shù)。哀公五年所以書(shū)“閏月葬齊景公”者，齊國(guó)以閏月葬之，《春秋》非之也。但其書(shū)閏月之葬，并不是發(fā)“月葬故也”之義，而是責(zé)“閏月而葬”之義?！熬旁鹿镉淆R景公卒”，日卒，正也。日卒而月葬，非言其正卒而危葬，實(shí)爲(wèi)貶齊國(guó)數(shù)閏而葬，故許桂林言其爲(wèi)“變例”，實(shí)亦爲(wèi)諸侯月葬之“變義”也。

分析以上四條許桂林所書(shū)“變例”可知，許氏所謂之“變例”實(shí)非時(shí)月日書(shū)寫(xiě)之變例，而是時(shí)月日書(shū)寫(xiě)中具有了不同于常例之義。許氏所謂“變例”并不是相對(duì)于“正例”而言，而是相對(duì)于“常例”而言，即在同一時(shí)月日書(shū)法之下，卻具有了不同之義。故許氏雖稱其爲(wèi)“變例”，筆者以爲(wèi)，毋寧稱之爲(wèi)“變義”。因爲(wèi)這些“變例”所具有的“變義”皆具有獨(dú)特性，皆是由“特例”所產(chǎn)生的“特義”，皆是一種特筆。

（三）“正例”與“常例”

上文言“變例”是相對(duì)于“常例”而言，那么，何謂“常例”，又與“正例”存在什么差異呢？

諸侯以日卒爲(wèi)正例，但踰境不日卒。如宣公九年，“辛酉，晉侯黑臀卒于扈”?！豆攘骸吩唬骸捌涞兀谕庖?。其日，未踰竟也。”襄公七年，“鄭伯髡原如會(huì)，未見(jiàn)諸侯。丙戌，卒于操。”《谷梁》曰：“其地，于外也。其日，未踰竟也。日卒時(shí)葬，正也?！薄?8】從“其日，未踰竟也”逆推，則踰境不當(dāng)“日卒”，即不當(dāng)書(shū)日。故許桂林曰：

此即“日卒正例”。卒于外，有疑于異，故著之。……許男新臣不日，爲(wèi)其踰竟。許男甯卒于楚，亦踰竟，又書(shū)壬午日者，經(jīng)書(shū)卒于楚，是踰竟已見(jiàn)，不必不書(shū)日也。昭二十三年六月，蔡侯東國(guó)卒于楚。注“不日，在外也”，仍用“踰竟不日”常例?！?9】

許桂林以“日卒”爲(wèi)正例，以“踰竟不日”爲(wèi)常例，則“正例”與“常例”顯然有別。諸侯卒于境外則不書(shū)日，是雖可稱“常例”，但不能稱爲(wèi)“正例”，蓋就諸侯之卒而言，正例只能是日卒。

▲元刻本《監(jiān)本附音春秋榖梁傳注疏》

那么，當(dāng)如何來(lái)理解“正例”與“常例”之別呢？不妨以“滅國(guó)”爲(wèi)例述之。《谷梁》曰：“滅國(guó)有三術(shù)，中國(guó)謹(jǐn)日，卑國(guó)月，夷狄不日?！庇衷唬骸爸袊?guó)日，卑國(guó)月，夷狄時(shí)?！薄?0】易言之，就滅國(guó)而言，“中國(guó)日，卑國(guó)月，夷狄不日”是一般書(shū)法，亦當(dāng)是書(shū)法之“常例”【81】。但此三術(shù)能否皆稱爲(wèi)正例呢？筆者以爲(wèi)不然。

許桂林引莊公十三年、僖公五年、僖公二十六年三例論滅微國(guó)之書(shū)法，曰：“莊十年【82】，齊人滅遂。傳：其不日，微國(guó)也。僖五年，楚人滅弦。傳同。僖二十六年，楚人滅夔。傳同?！薄?3】許氏引文刪節(jié)頗多，事實(shí)上，《春秋》此三條當(dāng)分爲(wèi)兩種情況，由于許氏刪節(jié)，難以察知，今將文字補(bǔ)全，并略作分析。莊公十三年，“齊人滅遂”，實(shí)書(shū)“夏六月”，即“夏六月，齊人滅遂”；僖公五年，“楚人滅弦”之前雖未書(shū)時(shí)月日，但前此一條書(shū)“秋八月”，案《春秋》書(shū)法，此條亦當(dāng)爲(wèi)書(shū)月例。即許氏所引此二條皆爲(wèi)“卑國(guó)月”之“常例”。但“卑國(guó)月”既然爲(wèi)“常例”，《谷梁》爲(wèi)何仍書(shū)：“遂，國(guó)也，其不日，微國(guó)也?！薄?4】也就是說(shuō)，當(dāng)“卑國(guó)月”的書(shū)寫(xiě)出現(xiàn)在《春秋》經(jīng)文中時(shí)，谷梁子爲(wèi)之詮釋，但其衡量的標(biāo)準(zhǔn)仍然是何以“不日”，即“卑國(guó)月”只是一種“常例”，而不是“正例”。惟“常例”與“正例”有別，當(dāng)不符合“正例”之“常例”出現(xiàn)在經(jīng)文中，傳文才會(huì)問(wèn)何以不書(shū)“正例”。與前二例相比，“楚人滅夔”是另一種書(shū)法。僖公二十六年，“秋，楚人滅夔，以楚子歸?！薄豆攘骸吩唬骸百纾瑖?guó)也。不日，微國(guó)也。以歸猶愈乎執(zhí)也。”【85】相比于滅遂、滅弦之書(shū)月符合“卑國(guó)月”之“常例”，“楚人滅夔”則是書(shū)“時(shí)”，這明顯不符合“卑國(guó)月”之書(shū)法。但《谷梁》卻只是解答何以“不日”，并未解答何以“不月”，這也就說(shuō)明，當(dāng)谷梁子面對(duì)《春秋》“滅國(guó)時(shí)月日”書(shū)寫(xiě)時(shí)，凡書(shū)月、書(shū)時(shí)皆非“正例”，故問(wèn)答何以不書(shū)“日”之正例。

當(dāng)許桂林在《提綱》中同時(shí)書(shū)寫(xiě)下“中國(guó)日，卑國(guó)月，夷狄時(shí)”與“滅國(guó)不日，微國(guó)也”這兩條書(shū)法之例時(shí)，“中國(guó)日，卑國(guó)月，夷狄時(shí)”雖然作爲(wèi)“常例”出現(xiàn)在許桂林的《谷梁》時(shí)月日例中，但“滅國(guó)不日，微國(guó)也”的出現(xiàn)，也就昭示了書(shū)“日”才是許氏滅國(guó)之“正例”。

由是而言，“常例”包括“正例”，但并不等同于“正例”。當(dāng)然，這種“正例”與“常例”的區(qū)別并不能算作是許桂林的創(chuàng)設(shè)，許氏之《谷梁》時(shí)月日例一依《谷梁》傳文，則其所謂“正例”“不用正例”“常例”“變例”云云，與其說(shuō)是許氏之特創(chuàng)，不如說(shuō)是他依據(jù)經(jīng)傳作出的概括。筆者以爲(wèi)，就許氏而言，他并不會(huì)承認(rèn)這是他的獨(dú)創(chuàng)，而之會(huì)將其視爲(wèi)對(duì)經(jīng)傳的概括與提煉。【86】

▲民國(guó)《四部叢刊》本《春秋榖梁傳集解》

（四）“例”與“義”

《春秋》時(shí)月日例有“正例”“不用正例”“變例”等等，蓋正之與否、正變之間，才可見(jiàn)夫子褒貶之義?！短峋V》所謂“《春秋》書(shū)時(shí)月日有正例，不用正例者，或謹(jǐn)之、或危之、或美之、或惡之、或備之、或略之、或著之、或非之、或信之、或閔之”，實(shí)時(shí)月日書(shū)法之義。此條就《春秋》全書(shū)時(shí)月日例之書(shū)法而發(fā)，故提綱挈領(lǐng)，首而論之。許桂林將《谷梁》所述《春秋》常例、正例、不用正例、變例運(yùn)于每例之中，并進(jìn)一步探求其謹(jǐn)、危、美、惡、備、略、著、非、信、閔之義也。而其義即附于時(shí)月日之正例、不用正例與變例之間?！洞呵铩贰懊死鳖H爲(wèi)繁復(fù)，其間“正例”“不用正例”“變例”錯(cuò)雜，頗可見(jiàn)其間所蘊(yùn)之義。故此以“盟”爲(wèi)例，對(duì)《春秋》時(shí)月日例之義予以探討?！短峋V》曰：

盟渝不日。卑者之盟不日。前定之盟不日。外盟不日。而參盟之始謹(jǐn)而日之。內(nèi)不與而其盟善亦謹(jǐn)而日之。齊桓之盟不日，雖內(nèi)與亦不日，信之也?？裰巳眨乐?、備之也?！?7】

此即許桂林對(duì)“盟例”提要鉤玄之概括。如將其以“常例”“正例”“不用正例”“變例”予以區(qū)分，則可表列如下：

許桂林首以“盟渝不日”發(fā)“盟例”，從中我們可以知道，“盟渝不日”是許氏“盟例”之總綱。其引隱元年盟眛、莊九年盟暨、莊十九年與齊侯宋公盟爲(wèi)例，證“不日，其盟渝也”之說(shuō)，又引柯陵之盟論“盟日”之書(shū)法。許氏詳論《谷梁》柯陵之盟曰：

成十七年夏，公會(huì)尹子、單子、晉侯、齊侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯、邾人伐鄭。六月乙亥，同盟于柯陵。傳：柯陵之盟，謀復(fù)伐鄭也。

秋，公至自會(huì)。傳：不日，至自伐鄭也，公不周乎伐鄭也。何以知公之不周乎伐鄭？以其以會(huì)致也。何以知其盟？復(fù)伐鄭也，以其后會(huì)之人盡盟者也。不周乎伐鄭，則何爲(wèi)日也？言公不背柯陵之盟也。

冬，公會(huì)單子、晉侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯、齊人、邾人伐鄭。傳：言公不背柯陵之盟也?！?8】

許桂林案曰：

此盟渝不日一例。柯陵之盟，傳文屈曲以明不渝，故書(shū)日耳。因是以推盟唐、盟浮來(lái)、盟越、盟趡等，凡書(shū)日者，皆不渝者也。定四年，皋鼬之盟不日。注：“不日者，后楚伐蔡不能救故。”【89】

許桂林之所以要詳引柯陵之盟屈曲之文，并爲(wèi)之疏解，其意正在說(shuō)明“不渝而日”與“盟渝不日”確乎爲(wèi)《谷梁》“盟例”之核心。許氏用柯陵之盟說(shuō)明“凡盟，不渝則日”，這當(dāng)然是針對(duì)“盟渝則日”所作的探討，但“盟”之守與渝之間，自以“守”爲(wèi)正。許氏以“盟渝不日”爲(wèi)“盟例”之總綱，則“盟不渝而例”即爲(wèi)許氏“盟例”之“正例”。如是，則“盟渝不日”即“不用正例”者也。許氏雖未明言此條盟例之義，但其義并不難掘發(fā)。范甯注曰：“日者，所以謹(jǐn)信，盟變，故不日?！睏钍縿资柙唬骸安蝗眨涿擞逡?。……結(jié)盟之后，信義不固，……故去日以惡之?！薄?0】結(jié)盟書(shū)日，正在謹(jǐn)其盟而信之。如盟渝，則不書(shū)日，故所以惡其盟之渝也，故去日以見(jiàn)之。而其核心，即“信”之與否。也就是說(shuō)，書(shū)日“謹(jǐn)信”，謹(jǐn)其有信也；不書(shū)日，“惡之”，惡其不謹(jǐn)于信也。此即以盟渝與否判定“盟例”書(shū)日與否之原則，亦即“盟例”之“正例”與“不用正例”之義。

許桂林雖未論何以“卑者之盟不日”“前定之盟不日”“外盟不日”，其義爲(wèi)何，但從許氏《春秋》時(shí)月日例書(shū)法總綱，即以“《春秋》書(shū)時(shí)月日有正例，不用正例者，或謹(jǐn)之、或危之、或美之、或惡之、或備之、或略之、或著之、或非之、或信之、或閔之”論之，不難發(fā)現(xiàn)，此即其所謂“略之”者也?！氨罢咧恕辈豢膳c“公盟”抗，故略而不日；“前定之盟”，前此已定，故此略而不日；“外盟不日”，《春秋》別內(nèi)外，以魯爲(wèi)內(nèi)，魯公不與，故略而不日。此即所謂“略之”之義也。

而“外盟不日”又有一“變例”，即“內(nèi)不與而其盟善，亦謹(jǐn)而日之”。許桂林論平邱之盟曰：

平邱之盟公不與，是亦外盟也，日以著其善。故后蔡侯廬歸于蔡，陳侯吳歸于陳，傳又云：“善其成之，會(huì)而歸之，故謹(jǐn)而日之?！薄?1】

平邱之盟屬外盟，故按例不當(dāng)書(shū)“日”，但《春秋》卻書(shū)日，則實(shí)善此盟也?！豆攘骸吩唬骸肮慌c盟者，可以與而不與，譏在公也。其日，善是盟也。”【92】易言之，當(dāng)平邱之盟以外盟書(shū)日，一則善是盟，一則責(zé)公當(dāng)與而不與，是即其義也。

也就是說(shuō)，在許桂林所概括的“盟例”中，“盟渝不日，卑者之盟不日，前定之盟不日，外盟不日”是四條“正例”，而“參盟之始謹(jǐn)而日之。內(nèi)不與而其盟善亦謹(jǐn)而日之。齊桓之盟不日，雖內(nèi)與亦不日，信之也”則是三條“不用正例”之原則。而齊桓之盟則又是《春秋》書(shū)盟一大變例?！懊死敝偩V即“信盟而日，盟渝不日”，但“齊桓之盟不日”，這無(wú)疑已非“盟渝不日”能夠涵括?！豆攘骸吩唬骸盎该穗m內(nèi)與不日，信也?！庇衷唬骸盎笗?huì)不致，安之也；桓盟不日，信之也?！薄?3】齊桓公信于天下，故其盟可不必書(shū)日以謹(jǐn)之，信齊侯也，是即“桓盟不日”之義。而齊桓公葵邱之會(huì)書(shū)日，《谷梁》曰“美之也”，是亦變例之變，“美之”即其義也。

如以“齊桓之盟不日，雖內(nèi)與亦不日，信之也”條爲(wèi)“齊桓之盟”的正例，則“葵邱之盟日，美之也、備之也”則又是不用齊桓之盟之“正例”。就“盟例”而言，則是“不用正例”之“不用正例”。而“謹(jǐn)之”“美之”“備之”則是其“義”。

許桂林以“《春秋》書(shū)時(shí)月日有正例，不用正例者，或謹(jǐn)之、或危之、或美之、或惡之、或備之、或略之、或著之、或非之、或信之、或閔之”爲(wèi)其時(shí)月日例發(fā)義之總綱，其文雖以“例”爲(wèi)主，少有專涉“義”者，但有此一條總綱在，則許氏之論《春秋》時(shí)月日例，實(shí)則亦欲透過(guò)例而求其義也。故許氏非僅爲(wèi)探求《春秋》時(shí)月日之例，更在尋求其義也。許桂林論“義”之文雖少，然亦有頗深邃者，其中尤以論“定公即位”條最爲(wèi)深刻。

▲明李元陽(yáng)刊本《春秋榖梁傳注疏》

許桂林在“正月例”中，只選擇了隱公“元年春王正月”、隱公十一年“公薨”及定公“元年春王”三條爲(wèi)說(shuō)，而沒(méi)有選擇其余十公的“正月”，之所以如此，蓋隱公、定公之書(shū)“正月”最“不用正例”?！豆攘骸酚陔[公條發(fā)傳曰：“雖無(wú)事，必舉正月，謹(jǐn)始也?！薄半[十年無(wú)正，隱不自正也。元年有正，所以正隱也。”【94】如用“義”論隱公“正月”之例，則是于元年書(shū)正月以“正之”。許桂林用定公與隱公比較曰：“特書(shū)正月，明隱之正異于定之無(wú)正也。”【95】許氏在《提綱》中說(shuō)“不自正則不書(shū)（正月）”，即是就隱公發(fā)不用正例之例。而此處說(shuō)“特書(shū)正月，明隱之正異于定之無(wú)正也”，則是在闡述《谷梁》“正隱”之義?！豆攘骸氛摱ü霸甏和酢痹唬骸安谎哉拢o(wú)正也。定之無(wú)正何也？昭公之終非正終也，定之始非正始也。昭無(wú)正終，故定無(wú)正始?！薄?6】許桂林用昭公之無(wú)“正始”對(duì)比隱公元年之有正，則是發(fā)隱公爲(wèi)“正始”之義。而“定無(wú)正始”的含義也不僅僅是簡(jiǎn)單的元年正月尚未得到昭公之喪或“書(shū)日以危之”，而是要見(jiàn)昭定即位之“義”，故于“即位例”發(fā)“定無(wú)正始”之義?！洞呵铩窌?shū)定公“元年春王”“夏，六月癸亥，公之喪至自干侯。戊辰，公即位?！薄?7】許桂林曰：

即位例不日，故桓、文、宣、成、襄、昭、哀七公書(shū)即位皆不書(shū)日，獨(dú)此書(shū)日，《谷梁》發(fā)二義。一明先君無(wú)正終，后君無(wú)正始，故曰“戊辰公即位”，謹(jǐn)之也，又曰“踰年即位，厲也”。一明“殯，然后即位之義”，故曰“著之也”，又曰“于厲之中又有義焉”?！?8】

什么叫作“于厲之中又有義焉”呢？《谷梁》曰：

即位，授受之道也。先君無(wú)正終，則后君無(wú)正始也。先君有正終，則后君有正始也?！拔斐?，公即位”，謹(jǐn)之也。定之即位，不可不察也。公即位，何以日也？戊辰之日，然后即位也。癸亥，公之喪至自干侯，何爲(wèi)戊辰之日，然后即位也？正君乎國(guó)，然后即位也。沈子曰：“正棺乎兩楹之間，然后即位也?！眱?nèi)之大事日，即位，君之大事也，其不日，何也？以年決者，不以日決也。此則其日，何也？著之也。何著焉？逾年即位，厲也。于厲之中，又有義焉！未殯，雖有天子之命猶不敢，況臨諸臣乎！周人有喪，魯人有喪，周人吊，魯人不吊。周人曰：“固吾臣也，使人可也?！濒斎嗽唬骸拔峋?，親之者也，使大夫則不可也。”故周人吊，魯人不吊，以其下成康爲(wèi)未久也。君至尊也，去父之殯而往吊，猶不敢，況未殯而臨諸臣乎！【99】

其所謂“于厲之中又有義焉”者，即在定公何以“癸亥，公之喪至自干侯”，而必當(dāng)在“戊辰之日，然后即位”。范甯曰：“先君見(jiàn)授，后君乃受，故須棺在殯，乃言即位?！薄爸T侯五日而殯，今以君始死之禮治之，故須殯而后言即位?！薄跋染礆洠瑒t后君不得即位?！薄?00】《谷梁》所以要書(shū)寫(xiě)昭公之喪至之日與定公即位之日，正是要見(jiàn)定公之即位雖無(wú)正始，但仍恪守“五日而殯”“而后即位”之禮。這也正是許桂林所欲發(fā)之“義”。易言之，定公之即位無(wú)正始，故不書(shū)“正月”以“厲之”。但定公仍恪守諸侯五日而殯之禮，昭公之喪至，五日而后即位，是守禮者也，故《春秋》書(shū)喪至、即位之日以見(jiàn)之，可謂“于厲之中又有義焉”。許桂林就此發(fā)論曰：“周人有喪以下，曲折沈痛，可補(bǔ)禮經(jīng)所未備。后世奪情起復(fù)之流，讀之得不愴然生哀，默而自悔乎！”【101】是亦將經(jīng)典之義運(yùn)用于歷史現(xiàn)實(shí)之中，予以褒貶評(píng)判，是亦其求例而義而及于當(dāng)下者也。

自清初以來(lái)，學(xué)者頗以疑經(jīng)爲(wèi)事，非但疑經(jīng)文簡(jiǎn)編錯(cuò)亂，更疑經(jīng)書(shū)爲(wèi)后人僞撰?！?02】乾嘉考據(jù)之風(fēng)興起之后，對(duì)經(jīng)典的考究日深，而經(jīng)典的神圣性反而日減。蓋乾嘉時(shí)期考據(jù)盛行，治經(jīng)者雖多，然多局于文字、音韻、訓(xùn)詁之學(xué)，細(xì)節(jié)雖越辨越明，而大旨卻越來(lái)越不爲(wèi)人所知了。故柳詒征曰：“吾謂干、嘉諸儒所獨(dú)到者，實(shí)非經(jīng)學(xué)，而爲(wèi)考史之學(xué)?！T儒治經(jīng)，實(shí)皆考史。”【103】許桂林此書(shū)，蓋就此而發(fā)。其之所以一定要辯白《谷梁》時(shí)月日例之用功于經(jīng)，并不單單在《谷梁》之傳《春秋》、解《春秋》，更欲在當(dāng)時(shí)考經(jīng)、疑經(jīng)的風(fēng)氣下，恢復(fù)經(jīng)學(xué)的神圣性，使世人從考經(jīng)回到研經(jīng)、尊經(jīng)的道路上。是以，許桂林此書(shū)雖然以《谷梁釋例》標(biāo)目，但其的則在《春秋》，蓋期以《春秋》義例啟世人研經(jīng)、尊經(jīng)之心也。其所以以《谷梁》標(biāo)目者，在《谷梁》所概括的時(shí)月日例最可說(shuō)明《春秋》大義也。而許桂林之期待，蓋亦不僅僅在于《春秋》一經(jīng)，而在群經(jīng)之恢復(fù)吧。

【1】國(guó)家圖書(shū)館、天津圖書(shū)館、中國(guó)科學(xué)院圖書(shū)館等有藏?！短旖驁D書(shū)館古籍普查登記目錄》著錄曰：“《谷梁釋例》一卷，（清）許桂林撰，清道光二十五年（1845）刻本，一冊(cè)，十一行二十一字白口四周雙邊。”（《天津圖書(shū)館古籍普查登記目錄》，2014年1月版，第466頁(yè)。）
【2】羅士琳：《谷梁釋例·羅士琳跋》，《粵雅堂叢書(shū)》第十六集，咸豐四年刻本。
【3】羅士琳：《谷梁釋例·羅士琳跋》。
【4】羅士琳：《谷梁釋例·羅士琳跋》。
【5】羅士琳：《谷梁釋例·羅士琳跋》。
【6】許桂林：《谷梁釋例·提綱》，第3頁(yè)A。
【7】許桂林：《谷梁釋例·述傳》，第42頁(yè)B-43頁(yè)A。
【8】許桂林：《谷梁釋例·提綱》，第1頁(yè)A。
【9】許桂林：《谷梁釋例·提綱》，第3頁(yè)B。
【10】羅士琳：《谷梁釋例·羅士琳跋》。
【11】羅士琳：《谷梁釋例·羅士琳跋》。
【12】吳連堂《清代谷梁學(xué)》第三章第六節(jié)之三論《谷梁釋例》之成就，其中特提出“谷梁時(shí)月日日有功于經(jīng)”之條目（詳見(jiàn)《清代谷梁學(xué)》花木蘭出版社2016年9月版，第291-292頁(yè)）；文廷海也對(duì)《谷梁》時(shí)月日例有功于《春秋》的情況作了概括（詳見(jiàn)《清代春秋谷梁學(xué)研究》，巴蜀書(shū)社2006年12月版，第243-256頁(yè)）。但吳氏、文氏都只是引用《谷梁釋例·總論》之論述，對(duì)其稍作概括，并未深入分析《谷梁》時(shí)月日例有功于經(jīng)的深層內(nèi)涵。筆者以爲(wèi)，許桂林對(duì)《谷梁》有功于經(jīng)的論述具有重要的意涵，非深入分析不可得也。且其所謂“經(jīng)”，亦非限于《春秋》，此亦有待掘發(fā)，故對(duì)許氏之意詳爲(wèi)之釋，以期明了許氏之用意。
【13】杜預(yù)注，孔穎達(dá)疏：《春秋左傳注疏》卷二“隱公元年”條，藝文印書(shū)館，1973年5月版，第33頁(yè)下。
【14】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第1頁(yè)A。
【15】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第1頁(yè)A。
【16】傳文皆據(jù)阮刻《十三經(jīng)注疏·春秋谷梁傳注疏》本（藝文印書(shū)館，1973年5月版）。
【17】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第1頁(yè)B。
【18】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷三“桓公元年”條，藝文印書(shū)館1973年5月版，第29頁(yè)上。
【19】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷三“桓公元年”條，第29頁(yè)上。
【20】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第1頁(yè)B。
【21】程端學(xué)于隱公元年“三月，公及邾儀父盟于眛”下曰：“愚謂或有闕文?！保ā洞呵锉玖x》卷一，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第一六〇冊(cè)，第41頁(yè)。）
【22】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第1頁(yè)B。
【23】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第1頁(yè)B。
【24】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷六“莊公二十二年”條，第58頁(yè)上。
【25】何休注，徐彥疏：《春秋公羊注疏》卷八“莊公二十二年”條，《十三經(jīng)注疏》第七冊(cè)，藝文印書(shū)館1973年5月版，第99頁(yè)下。
【26】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第1頁(yè)B-第2頁(yè)A。
【27】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷三“桓公五年”條，第32頁(yè)。
【28】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷四“桓公十二年”條，第38頁(yè)下。
【29】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷十四“成公十七年”條，第142-143頁(yè)。
【30】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第2頁(yè)A。
【31】詳見(jiàn)蔡沈《書(shū)經(jīng)集傳》卷四《武成》《今考定武成》，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第五八冊(cè)，第72-76頁(yè)。
【32】參見(jiàn)李紀(jì)祥先生《兩宋以來(lái)大學(xué)改本之研究》，臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局，1988年8月版。
【33】杜預(yù)注，孔穎達(dá)疏：《春秋左傳注疏》卷一《春秋左氏傳序》，藝文印書(shū)館1973年5月版第6-7頁(yè)。
【34】孔穎達(dá)曰：“其以日月?tīng)?wèi)義例者，唯卿卒、日食二事而已。故隱元年，冬，十有二月，‘公子益師卒’。傳曰‘公不與小斂，故不書(shū)日?！甘吣?，‘冬，十月，朔，日有食之?！瘋髟弧粫?shū)日，官失之也’。丘明發(fā)傳，唯此二條。明二條以外，皆無(wú)義例。既不以日爲(wèi)例，獨(dú)于此二條見(jiàn)義者，君之卿佐，是謂股肱，股肱或虧，何痛如之！病則親問(wèn)，歛則親與。卿佐之喪，公不與小歛，則知君之恩薄。但是事之小失，不足以貶人君。君自不臨臣喪，亦非死者之罪，意欲垂戒于后，無(wú)辭可以寄文；而人臣輕賤，死日可略，故特假日以見(jiàn)義也。日食者，天之變。甲乙者，歷之紀(jì)。朔是日月之會(huì)，其食必在朔日，是故史書(shū)日食必記月朔。朔有甲乙，乃可推求，故日有食之，須書(shū)朔日?！保ā洞呵镒髠髯⑹琛肪硪弧洞呵镒笫蟼餍颉罚倪@里也可以看出，“卿卒”“日食”之書(shū)日與否，雖亦言其具有“義例”，但此“義例”與《公羊》《谷梁》所謂時(shí)月日中所附之“微言大義”炯然有別。杜預(yù)所謂“卿卒”“日食”之“義例”，最終仍是指向于“事”，而非“微言大義”。
【35】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第2頁(yè)B。
【36】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第2頁(yè)B。
【37】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第2頁(yè)B-第3頁(yè)A。
【38】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第3頁(yè)A-第3頁(yè)B。
【39】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第4頁(yè)A。
【40】杜預(yù)注，孔穎達(dá)疏：《春秋左傳注疏》卷二“隱公元年”條，第33頁(yè)下。
【41】何休注，徐彥疏：《春秋公羊注疏》卷一“隱公元年”條，第17頁(yè)上。
【42】何休注，徐彥疏：《春秋公羊注疏》卷一“隱公元年”條，第17頁(yè)上。
【43】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷一“隱公元年”條，第12頁(yè)上。
【44】柯劭忞：《春秋谷梁傳注·序》，臺(tái)灣力行書(shū)局，第2頁(yè)。
【45】許氏此處所謂“年遠(yuǎn)”之說(shuō)，亦非《公羊》舊說(shuō)，當(dāng)是指《左傳》家以年遠(yuǎn)說(shuō)《春秋》時(shí)月日者?！蹲髠髡x》曰：“案經(jīng)傳書(shū)日者，凡六百八十一事：自文公以上，書(shū)日者二百四十九；宣公以下亦俱六公，書(shū)日者四百三十二。計(jì)年數(shù)略同，而日數(shù)向倍，此則久逺遺落，不與近同；且他國(guó)之告有詳有略，若告不以日，魯史無(wú)由得其日而書(shū)之，如是，則當(dāng)時(shí)之史亦不能使日月皆具。當(dāng)時(shí)已自不具，仲尼從后脩之，舊典參差，日月不等，仲尼安能盡得知其日月皆使齊同？去其日月，則或害事之先后；備其日月，則古史有所不載，自然須舊有日者因而詳之，舊無(wú)日者因而略之，亦既自有詳略，不可以爲(wèi)褒貶，故《春秋》諸事皆不以日月?tīng)?wèi)例?！保追f達(dá)《左傳正義》第7頁(yè)。）許氏所謂“年遠(yuǎn)”之說(shuō)，當(dāng)時(shí)對(duì)《左傳》家而發(fā)。
【46】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第4頁(yè)A-第4頁(yè)B。
【47】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第5頁(yè)B-第6頁(yè)A。
【48】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第6頁(yè)B。
【49】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第3頁(yè)B。
【50】許桂林：《谷梁釋例·總論》，《粵雅堂叢書(shū)》本，第8頁(yè)B-第9頁(yè)A。鍾文烝對(duì)于《春秋》之時(shí)月日例，亦有說(shuō)，其言曰：“疏曰：‘公盟皆日，故知非例不日?！蹲笫稀肺┐蠓蜃浼叭帐骋匀赵?tīng)?wèi)例，自余皆否。此傳凡是書(shū)經(jīng)皆有日月之例者，以日月相承，其事可悉。史官記事，必當(dāng)具文，豈有大圣脩撰而或詳或略？故知無(wú)日者，仲尼略之，見(jiàn)褒貶耳?！臒A案：《春秋》無(wú)事猶空書(shū)時(shí)月，蓋本魯史舊文，豈有例當(dāng)具日月者而史反遺之？后儒又以當(dāng)日月而不日月者?目爲(wèi)史闕文，不知夫子所據(jù)策書(shū)，如‘夏五’之屬者甚少。傳惟于‘夏五’言以遠(yuǎn)傳疑不可悉，援此例也。舊史有日，君子以后之渝盟追去日者，凡《春秋》之文，屬辭比事，前后相顧，彼此互明，斯乃大圣制作之義，非以爲(wèi)史法也。必以不日見(jiàn)之者，隱之渝盟，遠(yuǎn)在七年，不去盟日，無(wú)以顯之，與定三年盟拔同義，皆所以重盟約之信，貴邾、魯之好?；甘吣昝粟~、哀二年盟句繹，則一二年間即背盟好，其爲(wèi)惡事，昭然易知，故還依公大夫盟書(shū)日之常文，而其義自見(jiàn)，傳亦可不復(fù)發(fā)文也?！保ā洞呵锕攘航?jīng)傳補(bǔ)注》卷一，中華書(shū)局，2009年，第9頁(yè)）此亦可看作是《谷梁》家對(duì)《春秋》時(shí)月日例之一共同看法，姑附于此，以爲(wèi)許桂林說(shuō)之補(bǔ)焉。
清中期之后，治經(jīng)求例之發(fā)展，尤其是《公羊》學(xué)之興起，實(shí)爲(wèi)是時(shí)之一大潮流，許桂林之求《春秋谷梁》時(shí)月日例，亦此潮流之所趨者。
【51】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第6頁(yè)B。
【52】許桂林：《谷梁釋例·總論》，第1頁(yè)A。
【53】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第27頁(yè)B。
【54】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第28頁(yè)A。
【55】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第27頁(yè)B。
【56】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第31頁(yè)。
【57】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第32頁(yè)A。
【58】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第34頁(yè)。
【59】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第34頁(yè)B。
【60】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第35頁(yè)A。
【61】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第35頁(yè)。
【62】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷十四“成公十五年”條，第140頁(yè)下。
【63】柯劭忞：《春秋谷梁傳注》卷十，第325頁(yè)。
【64】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，《粵雅堂叢書(shū)》本，第35頁(yè)B-36頁(yè)A。
【65】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷十六，第161頁(yè)下。
【66】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷二，第26頁(yè)上。
【67】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷十六，第162頁(yè)下。
【68】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第36頁(yè)A。
【69】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷十八，第177頁(yè)。
【70】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第37頁(yè)B-38頁(yè)A。
【71】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第38頁(yè)A。
【72】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第36頁(yè)。
【73】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第36頁(yè)B。
【74】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第36頁(yè)B。
【75】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第3頁(yè)B。
【76】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷十，第102頁(yè)。
【77】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷十，第102頁(yè)。
【78】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第28頁(yè)A。
【79】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第28頁(yè)。
【80】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》，第122頁(yè)上、149頁(yè)下。
【81】許桂林對(duì)滅夷狄常例是否可以書(shū)月，即“夷狄不日”者是只能是“夷狄時(shí)”，還是同樣可以“夷狄月”爲(wèi)常例，存在一定的糾葛。但此與本文主旨關(guān)聯(lián)不大，故不贅。
【82】實(shí)爲(wèi)“莊公十三年”，當(dāng)脫一“三”字。
【83】許桂林：《谷梁釋例》卷二《述傳》，第23頁(yè)A。
【84】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷五，第52頁(yè)下。
【85】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷九，第92頁(yè)上。
【86】《谷梁釋例》亦用“本例”一辭，尋其文義，當(dāng)與“常例”相同。許氏多用“常例”，偶用“本例”，然其義則一。故本文不再對(duì)“常例”與“本例”予以區(qū)分。
【87】許桂林：《谷梁釋例·提綱》，第1頁(yè)B-第2頁(yè)A。
【88】許桂林：《谷梁釋例·述傳》，第9頁(yè)B。
【89】許桂林：《谷梁釋例·述傳》，第10頁(yè)A。
【90】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷一，第10頁(yè)上。
【91】許桂林：《谷梁釋例·述傳》，第11頁(yè)。
【92】許桂林：《谷梁釋例·述傳》，第11頁(yè)A。
【93】許桂林：《谷梁釋例·述傳》，第11頁(yè)B。
【94】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》，第9、26頁(yè)。
【95】許桂林：《谷梁釋例·述傳》，第1頁(yè)B。
【96】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷十九，第186頁(yè)上。
【97】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷十九，第186頁(yè)。
【98】許桂林：《谷梁釋例·述傳》，第6頁(yè)。
【99】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷十九，第186-187頁(yè)。
【100】范甯注，楊士勛疏：《春秋谷梁傳注疏》卷十九，第186頁(yè)下。
【101】許桂林：《谷梁釋例·述傳》，第6頁(yè)B。
【102】參見(jiàn)林慶彰《清初的群經(jīng)辨?zhèn)螌W(xué)》，華東師范大學(xué)出版社，2011年5月版。
【103】柳詒征：《中國(guó)文化史》，上海古籍出版社，2001年10月版，第832頁(yè)。

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