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命運(yùn)：孔子的一個(gè)隱性關(guān)切——以“與命與仁”及“性與天道”章的詮釋為中心

作者：陳晨捷（山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院副教授）

來源：《孔子研究》 2024年第2期

摘要：作為孔子關(guān)注點(diǎn)之一的命運(yùn)之所以是隱性的，一方面緣于孔子對(duì)其未曾明確提及，另一方面則由于后學(xué)對(duì)于《論語》中之“子罕言利與命與仁”和“夫子之言性與天道，不可得而聞也”二章的誤讀。事實(shí)上，“子罕言利與命與仁”涉及“利”與“命”“利”與“仁”的關(guān)系，即利是否可求、對(duì)行“仁”該秉持什么樣態(tài)度的問題；“夫子之言性與天道，不可得而聞也”則涉及“性”與“天道”或“天命”的關(guān)系，即性的來源問題及修身養(yǎng)性與其人生遭遇之間的張力問題，其核心均是對(duì)命運(yùn)的關(guān)切。命運(yùn)是不受人所左右的外在力量，而正因意識(shí)到德性修養(yǎng)與人生境遇之間的疏離與落差，儒家才格外強(qiáng)調(diào)人的道德自主性并以之作為人生的價(jià)值與意義所在。

一般認(rèn)為，與彼岸世界相比，孔子更關(guān)注當(dāng)下的社會(huì)人生，這些說法當(dāng)然有其根據(jù)，也在一定程度上型塑了人們對(duì)儒家學(xué)說的看法。在此整體認(rèn)知的影響之下，部分具體而微的議題往往容易受到遮蔽而無法得到充分闡明，如對(duì)“命運(yùn)”的理解就是如此，此為孔子所關(guān)注，卻常常為后人所忽視，而成為一隱性關(guān)切。何以如此？本文擬作一探討。

一、孔子思想的現(xiàn)世性與人的境遇

中國古代的天命觀在商周之際發(fā)生了一次巨大的轉(zhuǎn)變，王國維先生說：“中國政治與文化之變革，莫?jiǎng)∮谝笾苤H?！薄?】其特征表現(xiàn)為對(duì)人的能動(dòng)性的高揚(yáng)與道德主體性的凸顯，此即所謂的“人道主義之黎明”【2】或“人文精神的覺醒”【3】。孔子自言“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉。吾從周”（《論語·八佾》），其對(duì)周文化服膺至深，自然也會(huì)貫徹此一精神、推進(jìn)其趨向，如不語“怪、力、亂、神”（《論語·述而》）；答樊遲問“知”云：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣”（《論語·雍也》）；答季路問事鬼神曰“未能事人，焉能事鬼”，答其問死曰：“未知生，焉知死”（《論語·先進(jìn)》）等。

孔子思想具有突出的現(xiàn)世性，一方面體現(xiàn)在如上所云之整體價(jià)值取向上；另一方面則體現(xiàn)在其對(duì)現(xiàn)實(shí)中人的關(guān)注及其道德提升、人生價(jià)值的實(shí)現(xiàn)上。對(duì)于現(xiàn)實(shí)中的人，孔子肯定人享有財(cái)富、利益及獲取名、位等精神欲求的正當(dāng)性，如人之“學(xué)干祿”（《論語·為政》）、欲“富與貴”（《論語·里仁》）、“患無位”“患莫己知”（《論語·里仁》）等等，他甚至自言：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！保ā墩撜Z·述而》）于此可見其對(duì)于富、貴等的態(tài)度。當(dāng)然，孔子希望求之以“道”或以“義”作為行事之準(zhǔn)繩：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也?！保ā墩撜Z·里仁》）“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）對(duì)于富與貴基于道德前提的獲得才是值得稱道的，他說：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”（《論語·泰伯》）“義然后取”，故“人不厭其取”（《論語·憲問》）。在一定意義上，孔子希望士人能夠超越對(duì)個(gè)人利益的追求而孜孜日進(jìn)于心性修養(yǎng)，云：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！保ā墩撜Z·里仁》）又曰：“士而懷居，不足以為士矣?！保ā墩撜Z·憲問》）對(duì)君子而言，首先要做的、最重要的是反躬自求、提升自身的能力與道德修養(yǎng)，至于報(bào)償則是隨之而來的自然結(jié)果，故曰：“君子謀道不謀食。耕者，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）

不過，儒家的道德學(xué)說絕不僅限于個(gè)體的心性修養(yǎng)，而是要以之治國平天下，即不僅要“修己”，還要“安人”“安百姓”（《論語·憲問》），不僅要崇德還要廣業(yè)，因此必然要關(guān)注人生境域以及人的價(jià)值實(shí)現(xiàn)維度?！墩撜Z·陽貨》記載，陽貨在欲見孔子而孔子避而不見時(shí)，伺機(jī)以“懷其寶而迷其邦”可否謂“仁”“好從事而亟失時(shí)”可否謂“知”相勸，最終孔子答應(yīng)“吾將仕矣”；佛肸召而子欲往，子路對(duì)此表示不解，孔子曰：“吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食”。不過，反過來看，仁且智的君子在處世應(yīng)時(shí)中能否如己所愿而達(dá)成事功、成己成人呢？

西周以來人們普遍信奉的是“以德配天”，認(rèn)為“皇天無親，惟德是輔”【4】，相信天能夠獎(jiǎng)善罰惡，然而，這一天命觀早在西周末年就已受到挑戰(zhàn)并在春秋時(shí)期走向破產(chǎn)?！?】身處春秋末期的孔子依然堅(jiān)信德命是相稱的，《中庸》云：“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽?！蚀蟮抡弑厥苊?。”而現(xiàn)實(shí)中報(bào)應(yīng)無征的事例又比比皆是，孔子顯然也面臨著這一困惑，《論語·雍也》載：“伯牛有疾，子問之，自牖執(zhí)其手，曰：‘亡之，命矣夫。斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也?！彼^“有疾”，朱子云：“先儒以為癩也?！薄?】孔子顯然是在感慨，為何有如此德行的人卻得了這種惡疾。“聞一知十”的顏淵“不幸短命死矣”（《論語·雍也》），孔子“哭之慟”，哀嘆“天喪予！天喪予”（《論語·先進(jìn)》），也是在痛訴命運(yùn)的不公?？梢哉f，德與福的不一致在日常生活中是一個(gè)顯見的事實(shí)，時(shí)人意識(shí)到“命”乃是不為人所左右的超越性力量，故而子夏曰：“商聞之矣，死生有命，富貴在天。”（《論語·顏淵》）縱然其所由聞?wù)呖赡懿⒎强鬃?，但于此亦可窺得時(shí)人對(duì)于生死、富貴與天命關(guān)系的認(rèn)知。事實(shí)上，孔子亦有見于此，他說：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！保ā墩撜Z·述而》）朱子云：“設(shè)言富若可求，則雖身為賤役以求之，亦所不辭。然有命焉，非求之可得也，則安于義理而已矣，何必徒取辱哉？”【7】“命”所籠罩的范圍并不限于人之死生、富貴、窮達(dá)，也包括文明的興衰，如公伯寮訴子路于季孫，子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！”（《論語·憲問》）陳谷嘉先生指出，在《論語》里“天”包含有至上神之意外，還指“天命”“命運(yùn)”，“天命……是一種異己的而不可抗拒的必然性，孔子又將此必然性稱為命運(yùn)”，“從總體上看，后一種含義更為主要。無疑前者是對(duì)西周宗天神學(xué)的繼承，而后者則是孔子所獨(dú)創(chuàng)”【8】。當(dāng)然，嚴(yán)格來說，這一觀念并非孔子所創(chuàng)造，而是時(shí)人對(duì)于天命新認(rèn)知的一種反映。

顏淵死，子曰“天喪予”（《論語·先進(jìn)》）；桓魋作亂，子曰“天生德于予，桓魋其如予何”（《論語·述而》）；畏于匡，子曰：“天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何”（《論語·子罕》），可見所謂“命”即天命或天之所命【9】，劉寶楠釋“五十而知天命”曰：“《說文》云：‘命，使也?！蕴焓辜喝绱艘??！薄?0】天命是圣人設(shè)教的重要依據(jù)，孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（《論語·季氏》）按朱熹的理解，對(duì)大人以及圣人之言的敬畏皆基于對(duì)天命的敬畏，因?yàn)榇笕艘约笆ト酥阅颂烀劳信c表現(xiàn)，他說：“大人圣言，皆天命所當(dāng)畏。知畏天命，則不得不畏之矣?！恢烀?，故不識(shí)義理，而無所忌憚如此?！薄?1】那么，既如此，孔子又為何“罕言利與命與仁”（《論語·子罕》），子貢也說“夫子之言性與天道，不可得而聞也”（《論語·公冶長》）。

在此之外，孔子的說法也不乏令人費(fèi)解之處。首先，孔子認(rèn)為“仁”是君子據(jù)以成名的關(guān)鍵所在，應(yīng)“無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”（《論語·里仁》），如此便可成為君子。然而為何又云“不知命，無以為君子”（《論語·堯曰》）？“知命”為何成為人修成“君子”的必備前提？其次，孔子自述“四十而不惑”（《論語·為政》），為何又說“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣”（《論語·述而》）？誠如《說苑·反質(zhì)》所言：“信鬼神者失謀，信日者失時(shí)。何以知其然？夫賢圣周知，能不時(shí)日而事利，敬法令，貴功勞，不卜筮而身吉；謹(jǐn)仁義，順道理，不禱祠而福。……誠有其德而推之，則安往而不可？”所謂“仁者不憂，知者不惑”（《論語·憲問》），為何又需學(xué)《易》才可以“無大過”？要合理解釋這些問題，就必須對(duì)《論語》里的某些章句重新進(jìn)行釋讀，尤其是“子罕言利與命與仁”與“夫子之言性與天道，不可得而聞也”二章。

二、“子罕言利與命與仁”與“夫子之言性與天道，不可得而聞也”新釋

《論語·子罕》載：“子罕言利與命與仁。”此章歷來難解，何晏云：“利者，義之和也。命者，天之命也。仁者，行之盛也。孔子以其利、命、仁三者常人寡能及之，故希言也。”【12】皇侃亦云：“與者，言語許與之也。命，天命窮通夭壽之目也。仁者，惻隱濟(jì)眾行之盛者也。弟子記孔子為教化所希言及所希許與人者也。所以然者，利是元亨利貞之道也，百姓日用而不知，其理玄絕，故孔子希言也。命是人稟天而生，其道難測，又好惡不同，若逆向人說，則傷動(dòng)人情，故孔子希說與人也。仁之行盛，非中人所能，故亦希說許與人也?！薄?3】宋代史繩祖則認(rèn)為孔子未嘗不言命與仁，“蓋之罕言者獨(dú)利而已，當(dāng)以此句作一義。曰命曰仁皆平日所深與，此句別作一義。與者，許也”【14】。后人諸種解說大體不出此二者：一是以“命”“仁”與“利”皆為孔子所罕言者；一是以“命”“仁”與“利”相對(duì)而言，孔子對(duì)二者的態(tài)度不同，否定前者而肯定后者。事實(shí)上，“仁”為孔子思想的核心且常言；對(duì)于“命”，孔子也并未“罕言”；對(duì)于“利”，諸家均認(rèn)同其為孔子所“罕言”。不可否認(rèn)的是，孔子?！傲x”“利”對(duì)言，認(rèn)為其分別為君子與小人的追求所在。然而尤須注意的是，就“利”而言，如前所云，孔子關(guān)注的是逐利的限度及其實(shí)現(xiàn)方式，而非反對(duì)“利”本身。既然孔子對(duì)于“利”“命”與“仁”均未罕言，那么傳統(tǒng)的解讀就是不周全的。

實(shí)際上，“子罕言利與命與仁”應(yīng)指孔子很少談“利”與“命”“利”與“仁”的關(guān)系。前已言及，當(dāng)孔子說“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好”時(shí)，其言下之意是謂富不可求，在一定意義上即子夏所聞的“富貴在天”之意，亦即確定存在某種不為人所左右的力量，此即“命”或“天命”，它同時(shí)也意味著孔子承認(rèn)人的主觀作用的局限性，故而他不愿意去多談“利”與“命”的關(guān)系。而就“利”與“仁”的關(guān)系而言，義、利之辨實(shí)乃君子、小人之辨，在孔子看來，君子應(yīng)孜孜于道義而非求利，他說：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！保ā墩撜Z·里仁》）但同時(shí)孔子又說“仁者安仁，知者利仁”（《論語·里仁》），對(duì)此，皇侃疏云：“‘仁者安仁’，辨行仁之中有不同也。若秉性自仁者，則能安仁也。何以驗(yàn)之？假令行仁獲罪，性仁人行之不悔，是‘仁者安仁’也。‘智者利仁’，智者，謂識(shí)昭前境而非性仁者也。利仁者，其見行仁者，若于彼我皆利，則己行之；若于我有損，則便停止，是‘智者利仁’也?！薄?5】其對(duì)利仁之智者頗有微詞。朱熹的態(tài)度則較為溫和，他說：“利，猶貪也，蓋深知篤好而必欲得之也?！┤收邉t安其仁而無適不然，知者則利于仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣?！辈⒁x良佐曰：“仁者心無內(nèi)外遠(yuǎn)近精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂，如目視而耳聽，手持而足行也。知者謂之有所見則可，謂之有所得則未可。有所存斯不亡，有所理斯不亂，未能無意也。安仁則一，利仁則二。”【16】可見，除卻先天合于仁之外，用智于仁在所難免，若利于見仁之施而非利于行仁之所得，斯亦可也。故而朱熹對(duì)于“知者利仁”不乏肯定之處，但認(rèn)為若存心于個(gè)人得失之私利，則淪為小人矣。此為“利”與“仁”關(guān)系的一個(gè)面向，即對(duì)行“仁”是否該存有利心；另一個(gè)面向則是行“仁”能否帶來“利”的問題，如積善行德能否趨吉避兇、得享善果，它關(guān)乎修身養(yǎng)性與命運(yùn)之間的關(guān)系，與我們下文的討論相關(guān)。

又，《論語·公冶長》載子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也?！焙侮套ⅲ骸靶哉?，人之所受以生者也。天道者，元亨日新之道也。深微，故不可得而聞也?！被寿┦瑁骸八誀栒?，夫子之性與天地元亨之道合其德，致此處深遠(yuǎn)，非凡人所知，故其言不可得聞也?！薄?7】唐宋以后，學(xué)者多以《中庸》“天命之謂性”解此句，如韓愈曰：“孔說粗矣，非其精蘊(yùn)。吾謂性與天道一義也。若解二義，則人受以生，何者不可得聞乎哉？”李翱則直云：“天命之謂性，是天人相與一也?！薄?8】朱熹亦謂：“性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本體，其實(shí)一理也。”【19】程樹德則批評(píng)朱熹云：“古無以天道作天理解者?！烈岳碛?xùn)天，則更空洞荒渺，不可究詰矣?！薄?0】其語可謂中的。楊慶中區(qū)別了“天道”與“天命”，認(rèn)為“天道”概念“反映的是淡化了的人格神意義的自然觀，雖然偶爾相關(guān)吉兇禍福的人事……但相對(duì)而言，比較側(cè)重于用來描述按一定法則變化著的自然之天”，而“天命”概念“在很大程度上反映的乃是淡化了人格神意義的天與社會(huì)人事變化之間的關(guān)系”，孔子“對(duì)天道問題持審慎的態(tài)度，很少論及”，但“對(duì)命與天命卻談得很多”。【21】但隨之而來的問題是，既然“天道”一詞反映的是自然觀，如謂“天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉”（《論語·陽貨》），為何孔子對(duì)此避而不談以至于子貢“不可得而聞”，反而要多談渺茫難測的“命”與“天命”？“天道”與“天命”雖有差別，但也難以截然兩分?！疤斓馈倍嗯c人事吉兇相連，如《左傳·襄公九年》所載晉侯與士弱關(guān)于宋國火災(zāi)與天道關(guān)系的討論、《左傳·襄公十八年》所載晉人師曠以“天道多在西北”判斷楚師伐鄭“必?zé)o功”《左傳·昭公二十六年》所載晏子反對(duì)齊侯欲禳彗星之舉時(shí)所說“且天之有彗也，以除穢也”《國語·周語中》所云之“天道賞善而罰淫”等。因此可以說，“天道”即“天命”，先人們認(rèn)為其中蘊(yùn)含著吉兇禍福之道。就該章而言，孔子固然罕言“性”，但對(duì)于“天道”或“天命”卻時(shí)有涉及，子貢所不得聞?wù)叻强鬃訉?duì)于“性”及“天道”之論，而是孔子不曾談到“性”與“天道”的關(guān)系。而之所以“不可得而聞也”，一方面是因?yàn)樵诘滦詠碓醇捌渫晟粕?，孔子一邊聲稱“為仁由己”“欲仁斯至”，認(rèn)為德性完全由人自主，以此賦予人以道德主體性與能動(dòng)性；一邊又說“天生德于予”（《論語·述而》），那么德性究竟取決于人還是取決于天？進(jìn)而言之，如果是天賦予我以德性及使命，那這種賦予是隨機(jī)的還是遵循一定的規(guī)則？此外它還帶來“神意論”的難題，即既然天可以賦予人以德性，為何不賦予所有人？另一方面則關(guān)涉到積德行道與人世之吉兇禍福之間的關(guān)系，也就是上文所提及之“利”與“仁”的關(guān)系?？鬃蛹扔捞烀栽O(shè)教，而從冉耕有疾、顏回短命而死等事件及當(dāng)時(shí)“死生有命，富貴在天”的說法來看，道德修養(yǎng)與人生際遇之間并不存在對(duì)等關(guān)系，那又如何讓人“畏天命”、勸人為善呢？是以孔子難言之?！赌印す稀防?，墨子指出儒家在主張“貧富壽夭，齰然在天，不可損益”的同時(shí)又提倡“君子必學(xué)”，其間之理論緊張顯而易見：“教人學(xué)而執(zhí)有命，是猶命人葆而去亓冠也。”【22】其批評(píng)并非無的放矢。漢代司馬遷在《史記·伯夷列傳》中也指出：“或曰：‘天道無親，常與善人?！舨摹⑹妪R，可謂善人者非邪？積仁潔行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨(dú)薦顏淵為好學(xué)。然回也屢空，糟糠不厭，而卒早夭。天之報(bào)施善人，其何如哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數(shù)千人橫行天下，竟以壽終。是尊何德哉？此尤大彰明較著者也?！嗌趸笱?，倘所謂天道，是邪非邪？”【23】

綜而言之，“子罕言利與命與仁”與“夫子之言性與天道，不可得而聞也”二章談的是“利”“仁”與“命”三者關(guān)系以及道德修養(yǎng)與其人生遭際之間的張力問題，實(shí)際上也就是人與命運(yùn)的關(guān)系問題：利是可求的嗎？仁取決于人自身嗎？行仁就能得善報(bào)嗎？

需要注意的是，天命觀從西周初年到春秋、戰(zhàn)國時(shí)的變化在于：一方面，天命的關(guān)注對(duì)象由原來的王朝興衰、國祚長短開始轉(zhuǎn)向個(gè)人的命運(yùn)，余英時(shí)接受劉殿爵“在孔子時(shí)代的唯一發(fā)展是‘天命’不再限于人王所有”的說法，認(rèn)為“軸心突破以后，‘天命’的性質(zhì)發(fā)生了根本的變化，從集體本位擴(kuò)展到個(gè)人本位?！芍S心突破后‘天’‘人’關(guān)系的個(gè)人化是一項(xiàng)顛撲不破的歷史事實(shí)”【24】；另一方面，天的人格神色彩越來越淡化，其規(guī)律性、必然性的特征則越來越突出，由原來所謂的“吉兇由人”【25】、“禍福無門，唯人所召”轉(zhuǎn)向“死生有命，富貴在天”【26】。孔子的天命思想正處于這種轉(zhuǎn)變的進(jìn)程之中，甚至本身也是促使其轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵一環(huán)?！?7】那么，如果承認(rèn)存在一個(gè)超越于人且不為人所左右的天命、命運(yùn)，人在命即天命面前當(dāng)如何自處？這是孔子及孔子之后儒家所要面對(duì)的一個(gè)重大問題。

三、君子的處世之道及其超越性問題

據(jù)《史記·孔子世家》記載，孔子晚年對(duì)于《易》的態(tài)度有一巨大的轉(zhuǎn)變，“晚而喜《易》”，馬王堆帛書《要》篇“夫子老而好《易》，居則在席，行則在囊”【28】的說法則對(duì)此予以確證。據(jù)子貢言，孔子以前對(duì)于筮占的看法是“德行亡者，神靈之趨；知謀遠(yuǎn)者，卜筮之蘩”，認(rèn)為只有德性缺失與智慧不足的人才會(huì)訴諸卜筮與神靈以趨吉避兇，而對(duì)于有德性的人而言，他們只要修身不懈并依此而行就足夠了，誠如廖名春所言：“孔子晚年以前不但不曾‘好《易》’，反而視‘好《易》’為求‘德行’、‘遜正而行義’的對(duì)立面。在這時(shí)的孔子看來，《周易》是卜筮之書，為君子所羞稱?！薄?9】但晚年的孔子卻對(duì)《易》愛不釋手，這種大相徑庭的態(tài)度致使弟子們疑慮重重，而孔子則詳細(xì)申明這種轉(zhuǎn)變的原因及其基本立場，自言好《易》是因其“且有古之遺言焉。予非安其用也”，又言“《易》，我復(fù)亓祝卜矣，我觀亓德義耳也”【30】。

孔子無疑也精通卜筮，言“吾百占而七十當(dāng)”，不過他把研究《周易》區(qū)分為“幽贊”“明數(shù)”與“達(dá)德”三個(gè)層次，并以“達(dá)德”作為最終目標(biāo)與最高境界，說：“幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，又仁□者而義行之耳。贊而不達(dá)于數(shù)，則其為之巫；數(shù)而不達(dá)于德，則其為之史。史巫之筮，鄉(xiāng)之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾與史巫同途而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎？”【31】既然重視德性而輕筮占，那它與孔子以前的態(tài)度有什么不同？若堅(jiān)持以德行求福、以仁義求吉，為何還需要與史巫“同途”呢？此處誠如廖名春先生所言，在帛書《易傳》里孔子認(rèn)為“正確的方法是由明占筮之用而明易數(shù)，由明易數(shù)而明易理，并將易理與仁、義相結(jié)合。這實(shí)質(zhì)是主張由象數(shù)而探義理，反對(duì)離義理而言象數(shù)或離象數(shù)而言義理。這種易學(xué)觀，其重要性不僅僅在于易學(xué)，而在于提出了一種新的君子標(biāo)準(zhǔn)，即君子既要‘守道’，又得溝通天人；既要修德，還得‘明數(shù)’”【32】。因此，孔子對(duì)于《易》的態(tài)度應(yīng)包含兩個(gè)方面：一是在應(yīng)用層面上，認(rèn)為有德之君子亦須“明數(shù)”，承認(rèn)“德行”“仁義”與“?！薄凹敝g并無必然之關(guān)聯(lián)，接受外在的局限性；一是在價(jià)值取向上，主張由筮占而明易理，且德性修養(yǎng)優(yōu)先于筮占。正是在此意義上，孔子才與史巫“同涂而殊歸”，對(duì)此林忠軍說：“孔子言《周易》筮占，又言《周易》德性，承認(rèn)了《周易》具有德性和卜筮二重性，但對(duì)于兩者并未等量齊觀，比較而言，孔子輕視祝卜之筮占，更看重《周易》之德義?！鬃蛹瓤吹搅俗约阂讓W(xué)與巫史的本質(zhì)區(qū)別，又未割裂自己易學(xué)與史巫的聯(lián)系，公開承認(rèn)自己易學(xué)始于卜筮，這是他所謂的‘吾與史巫同涂而殊歸’?！薄?3】

帛書《易之義》云：“《易》之興也，于中古乎，作《易》者其有憂患與？”【34】《系辭下》亦云：“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪，當(dāng)文王與紂王之事邪。是故其辭危?！瓚忠越K始，其要無咎，此之謂《易》之道也?！薄?5】文王之盛德與商紂之無道形成鮮明對(duì)比，理論上周代商勢所當(dāng)然、理所必至，又有何憂何患、何危何懼？所謂的“憂患”，帛書《易傳》在其他地方表達(dá)得更為清晰，如《易之義》又云：“《易》之用也，殷之無道，周之盛德也。恐以守功，敬以承事，知（智）以避患……文王之危知，史說之?dāng)?shù)書，孰能辯焉？”【36】《要》篇?jiǎng)t云：“文王仁，不得其志以成其慮，紂乃無道，文王作，諱而避咎，然后《易》始興也?！薄?7】因此據(jù)《易傳》所言，《易》之興正是由于作者看到德性與“?！薄凹敝g的疏離與沖突，即德福的不一致。比孔子稍后的墨家批評(píng)“儒以天為不明，以鬼為不神”，認(rèn)為儒家主張?zhí)觳粫?huì)因人之作為而做出反饋，鬼也不會(huì)對(duì)人事加以干涉；儒家又“以命為有，貧富壽夭，治亂安危有極矣，不可損益也”【38】?！耙悦鼮橛小笔侵^“命富則富，命貧則貧，命眾則眾，命寡則寡，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭”【39】，認(rèn)為人之貧富壽夭、國家之治亂安危均有“命”在，這是對(duì)周初天命觀的一個(gè)巨大沖擊與否定。

“命”意味著必然性，《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·論》云：“必者，天之命也?！薄?0】天命所表現(xiàn)出來的這種前定的、規(guī)律性的力量后世多稱為“時(shí)”，人的命運(yùn)取決于“時(shí)”，《中庸》載孔子曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無忌憚也?！标烁Ａ忠詾椋骸啊畷r(shí)中’意即時(shí)運(yùn)而中，或者說是‘中時(shí)’，指符合時(shí)運(yùn)。這里的‘時(shí)’實(shí)指天命。”【41】郭店楚簡《窮達(dá)以時(shí)》亦云：“有天有人，天人有分。察天人之分，而知所行矣。有其人，無其世，雖賢弗行矣?！醭劣?，后名揚(yáng)，非其德加，子胥前多功，后戮死，非其智衰也。……遇不遇，天也?！薄?2】《莊子·秋水》載孔子曰：“我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時(shí)也。當(dāng)堯舜而天下無窮人，非知得也；當(dāng)桀紂而天下無通人，非知失也；時(shí)勢適然?！薄?3】可見“時(shí)”與“命”或“天命”大致可以相通，“時(shí)”或“命”并不會(huì)因人的意志而轉(zhuǎn)移，人只能被動(dòng)地去接受而不能雙向互動(dòng)。

馬王堆帛書《二三子問》云：“卦曰：君子終日鍵鍵（乾乾），夕惕若厲，無咎。孔子曰：此言君子務(wù)時(shí)，時(shí)至而動(dòng)……屈力以成功，亦日中而不止，時(shí)年至而不淹。君子之務(wù)時(shí)，猶馳趨也，故曰君子終日鍵鍵（乾乾）。時(shí)盡而止之以置身，置身而靜，故曰夕惕若厲，無咎?！薄?4】君子“終日乾乾”以“務(wù)時(shí)”“趨時(shí)”，時(shí)至當(dāng)勠力于成功，時(shí)盡則靜以置身，是為“時(shí)止則止，時(shí)行則行”【45】。當(dāng)然，《易傳》認(rèn)為，人在面對(duì)“時(shí)”的造化之流時(shí)不應(yīng)屈從于外在情勢，而是要確立人的道德主體性，因應(yīng)時(shí)勢而作“或出或處”的價(jià)值判斷。以《乾》卦為例，孔子認(rèn)為其體現(xiàn)了君子之德：“《易》曰：見龍?jiān)谔?，利見大人。子曰：君子之德也。君子齊明好道，日自見以待用也。見用則動(dòng)，不見用則靜。《易》曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。子曰：知息也，何咎之有？……《易》曰：或躍在淵，無咎。子曰：恒躍則兇。……君子窮不忘達(dá)，安不忘亡，靜居而成章，首福又（有）皇。”【46】君子在“齊明好道”的前提下應(yīng)“時(shí)”而為，“古之君子，時(shí)福至則進(jìn)取，時(shí)亡則以讓”【47】。這一點(diǎn)正是“《易》之興也”的根本原因，所謂“文王帥殷之叛國以事紂，唯知時(shí)也”【48】。君子有別于一般人之處在于其并非一味依違于卜筮，而在價(jià)值取向上以德行、仁義為求福吉之前提，子曰：“君子于仁義之道也，雖弗身能，豈能已哉。”【49】不過同時(shí)也必須承認(rèn)，德性修養(yǎng)相對(duì)于運(yùn)命而言有其局限性，孔子正因意識(shí)到這一點(diǎn)方才“老而好《易》”，由早期認(rèn)為德性與卜筮相對(duì)立的態(tài)度轉(zhuǎn)而以德行仁義優(yōu)先、以祝巫卜筮為“后”，而非完全否定卜筮。

盡管孔子在“德”源于天還是端賴于己上的態(tài)度在兩可之間，但儒家后學(xué)基本上都堅(jiān)信“為仁由己”“欲仁斯至”并以之對(duì)抗、突破命運(yùn)的局限性。子曰：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā墩撜Z·里仁》）《孔子家語·在厄》載孔子在困于陳蔡、絕糧七日時(shí)說：“君子修道立德，不為窮困而敗節(jié)。為之者，人也；生死者，命也。”【50】孔子的行事原則是“進(jìn)以禮，退以義，得之不得曰‘有命’”（《孟子·萬章上》），即要求君子不管何時(shí)、何種處境都要以仁為依歸，至于死生、貧富、窮達(dá)則俟之于命，“不知命，無以為君子”（《論語·堯曰》）也是在此意義上講的，而這也奠定了孔子及儒家后學(xué)對(duì)命運(yùn)的基本態(tài)度。郭店楚簡《窮達(dá)以時(shí)》亦云：“窮達(dá)以時(shí)，德行一也?！F達(dá)以時(shí)，幽明不再。故君子惇于反己。”【51】孟子也承認(rèn)存在著不為人所掌控的領(lǐng)域，此即“天”或者“命”：“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也?！保ā睹献印とf章上》）不過孟子進(jìn)一步分疏“性”與“命”，曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也。有性焉，君子不謂命也?！保ā睹献印けM心下》）耳目鼻口之欲的實(shí)現(xiàn)有賴于外界的各種因素，而仁義禮智四端卻為人先天所有，至于其取舍完全取決于人后天的選擇，因此孟子主張盡心知性而知天、存心養(yǎng)性以俟命?？梢哉f，正是因?yàn)橐庾R(shí)到人生境遇超脫于人的掌控之外，德性修養(yǎng)有可能與利益完全脫鉤，君子的選擇與堅(jiān)守才益發(fā)凸顯其價(jià)值。相對(duì)于不受人所左右的命運(yùn)而言，儒家堅(jiān)信德性修養(yǎng)完全是人所能自主的領(lǐng)域，也是人生在世的意義之源泉。

注釋
 
1王國維：《觀堂集林（外二種）》，石家莊：河北教育出版社，2002年，第287頁。
 
2傅斯年：《性命古訓(xùn)辨證》，《民族與古代中國史》，石家莊：河北教育出版社，2002年，第329頁。
 
3徐復(fù)觀：《中國人性論史》（先秦篇），上海：三聯(lián)書店，2001年，第26頁。
 
4 楊伯峻：《春秋左傳注》，北京：中華書局，1990年，第309頁。
 
5 參見曲寧寧、陳晨捷：《論先秦善惡報(bào)應(yīng)理論及其衍變》，《周易研究》2016年第5期。
 
6 （宋）朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第87頁。
 
7 （宋）朱熹：《四書章句集注》，第96頁。
 
8 陳谷嘉：《孔子“與命與仁”說初探》，《道德與文明》1986年第1期，第29頁。
 
9 《論語》中的“命”有生命、使命、命運(yùn)幾種含義（參見韓傳強(qiáng)：《孔子對(duì)儒家“終極關(guān)懷”的奠基》，《學(xué)術(shù)論壇》2010年第3期），不過筆者認(rèn)為生命、使命實(shí)際上均涵攝在“天之所命”即命運(yùn)之下。
 
10 （清）劉寶楠：《論語正義》，北京，中華書局，1990年，第44頁。
 
11 （宋）朱熹：《四書章句集注》，第172頁。
 
12 （魏）何晏注，（宋）邢昺疏：《論語注疏》，北京：中國致公出版社，2016年，第129頁。
 
13 （梁）皇侃：《論語義疏》，北京：中華書局，2013年，第205頁。
 
14 （宋）史繩祖：《學(xué)齋占畢》（外六種），“四庫筆記小說叢書”，上海：上海古籍出版社，1992年，第13頁。
 
15 （梁）皇侃：《論語義疏》，第82-83頁。
 
16 （宋）朱熹：《四書章句集注》，第69頁。
 
17 （梁）皇侃：《論語義疏》，第110頁。
 
18 （唐）韓愈、李翱注：《論語筆解（及其他兩種）》，北京：中華書局，1991年，第7頁。
 
19 （宋）朱熹：《四書章句集注》，第79頁。
 
20 程樹德：《論語集釋》，北京：中華書局，1990年，第320頁。
 
21 楊慶中：《知命與知己--孔子命運(yùn)觀的新指向》，《齊魯學(xué)刊》2010年第4期。
 
22 （清）孫詒讓撰，孫啟治點(diǎn)校：《墨子閑詁》，北京：中華書局，2001年，第455頁。
 
23 （漢）司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1959年，第2124-2125頁。
 
24 余英時(shí)：《論天人之際：中國古代思想起源試探》，北京：中華書局，2014年，第37-39頁。
 
25 楊伯峻：《春秋左傳注》，第369頁。
 
26 楊伯峻：《春秋左傳注》，第1079頁。
 
27 參見拙文：《“德命”與“時(shí)命”：孔子天命觀新論》，《東岳論叢》2018年第2期。
 
28 趙建偉：《出土簡帛〈周易〉疏證》，臺(tái)北：萬卷樓圖書有限公司，2000年，第268頁。
 
29 廖名春：《從帛書〈要〉論孔子易學(xué)觀的轉(zhuǎn)變》，《帛書〈周易〉論集》，上海：上海古籍出版社，2008年，第123-124頁。
 
30 趙建偉：《出土簡帛〈周易〉疏證》，第269頁。
 
31 趙建偉：《出土簡帛〈周易〉疏證》，第269-270頁。
 
32 廖名春：《從帛書〈要〉論孔子易學(xué)觀的轉(zhuǎn)變》，《帛書〈周易〉論集》，第125-126頁。
 
33 林忠軍：《孔子儒學(xué)視域中的筮占觀》，《學(xué)術(shù)月刊》2010年第12期。
 
34 趙建偉：《出土簡帛〈周易〉疏證》，第260頁。
 
35 趙建偉：《出土簡帛〈周易〉疏證》，第197頁。
 
36 趙建偉：《出土簡帛〈周易〉疏證》，第251頁。
 
37 趙建偉：《出土簡帛〈周易〉疏證》，第269頁。
 
38 （清）孫詒讓撰，孫啟治點(diǎn)校：《墨子閑詁》，第459頁。
 
39 （清）孫詒讓撰，孫啟治點(diǎn)校：《墨子閑詁》，第265頁。
 
40 陳鼓應(yīng)：《黃帝四經(jīng)今注今譯--馬王堆漢墓出土帛書》，北京：商務(wù)印書館，2007年，第130頁。
 
41 晁福林：《“時(shí)命”與“時(shí)中”：孔子天命觀的重要命題》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》2008年第5期。
 
42 劉釗：《郭店楚簡校釋》，福州：福建人民出版社，2005年，第168-169頁。
 
43 （清）郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校：《莊子集釋》，北京：中華書局，1961年，第596頁。
 
44 趙建偉：《出土簡帛〈周易〉疏證》，第214頁。
 
45 周振甫：《周易譯注》，北京：中華書局，1991年，第186頁。
 
46 趙建偉：《出土簡帛〈周易〉疏證》，第252-253頁。
 
47 趙建偉：《出土簡帛〈周易〉疏證》，第277頁。
 
48 楊伯峻：《春秋左傳注》，第932頁。
 
49 趙建偉：《出土簡帛〈周易〉疏證》，第287頁。
 
50 楊朝明、宋立林主編：《孔子家語通解》，濟(jì)南：齊魯書社，2013年，第244頁。
 
51 劉釗：《郭店楚簡校釋》，第169頁。