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      1. 【倪可可】古人如何演繹《鹿鳴》?

        欄目:文化雜談
        發(fā)布時間:2024-06-08 16:27:49
        標簽:

        古人如何演繹《鹿鳴》?

        作者:倪可可

        來源:《中華讀書報》

        時間:孔子二五七五年歲次甲辰四月初八日己卯

                  耶穌2024年5月15日

         

        “呦呦鹿鳴,食野之芩。我有嘉賓,鼓瑟鼓琴……”近日,來自云南玉溪的一段師生合唱排練視頻走紅網(wǎng)絡,聶耳教師合唱團與玉溪師范學院附屬小學合唱團共同演繹了《詩經(jīng)·小雅》的名篇——《鹿鳴》。悠揚的鼓聲與清越的歌聲渾融一體,來自兩千多年前的文字穿越歲月,直抵人心,引人共鳴,不由令人感慨中華古典的魅力。與此同時,網(wǎng)絡上也有一些質疑的聲音,如:配合的樂器為什么有鋼琴,而不是傳統(tǒng)的編鐘和古琴? 為回答這樣的質疑,我們也不妨追問:古人又是如何演繹《鹿鳴》的呢?

         

        先秦時期

         

        《鹿鳴》是《詩經(jīng)·小雅》的第一篇,為《詩經(jīng)》“四始”之一。它是一首典型的宴饗詩,或成篇于西周中后期?!睹娦颉吩疲骸啊堵锅Q》,燕群臣嘉賓也。既飲食之,又實幣帛筐篚,以將其厚意,然后忠臣嘉賓得盡其心矣?!笨纱笾路从吃撛姷闹髦?。與《詩經(jīng)》中的其他詩篇一樣,《鹿鳴》最初是禮樂儀式的組成部分,是配合音樂演繹的。但由于文獻缺載,《鹿鳴》在西周時期或者說它在創(chuàng)作之初是如何演繹的,已經(jīng)難以確知了。

         

        但成書于東周的禮書——《儀禮》則為我們提供了重要線索:

         

        乃席工于西階上,少東,小臣納工,工六人,四瑟……升自西階,北面東上,坐授瑟,乃降。小樂正立于西階東。乃歌《鹿鳴》三終。(《儀禮·大射禮》)

         

        設席于堂廉東上。工四人,二瑟……相者東面坐,遂授瑟,乃降。工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》。(《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》)

         

        小臣納工,工四人,二瑟……小臣坐,授瑟乃降。工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》?!琛堵锅Q》,下管《新宮》,笙入三成。(《儀禮·燕禮》)

         

        根據(jù)上述材料可知,在大射禮中,雅樂《鹿鳴》由六名樂工以四張瑟來演繹,在鄉(xiāng)飲酒禮和燕禮中,則由四名樂工以兩張瑟演繹。但這些材料都只提到瑟這一種用來為歌聲伴奏的樂器。元人熊朋來在《瑟譜》中指出:“《爾雅·釋樂》:‘瑟者登歌所用之樂器也。’古者歌詩必以瑟,論語三言瑟而不言琴,儀禮、鄉(xiāng)飲、鄉(xiāng)射、大射、燕禮,堂上之樂惟瑟而已?!彼J為先秦時期在上述場合中,凡是提到“歌”詩時,均是以瑟伴奏,而不會用琴。

         

        先秦時期的音樂演繹儀節(jié)繁瑣,用度嚴明,曲目類型不同,使用場景和演奏樂器也會不同,譬如《儀禮》中提到的“下管《新宮》”,是以管樂器吹奏,《儀禮》中也提到《南陔》《白華》等六笙詩是以笙吹奏。此外,一般認為《頌》詩的演奏使用鐘鼓等大型樂器,房中之樂則多用管弦樂器?!堵锅Q》的伴奏樂器則是瑟,不見編鐘、古琴、笙等樂器。當然,《儀禮》的記載只能大致反映東周的情況。

         

        《大戴禮記·投壺》記載:“凡雅二十六篇。其八篇可歌,歌《鹿鳴》《貍首》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》《伐檀》《白駒》《騶虞》。八篇廢不可歌。七篇商齊,可歌也。三篇間歌?!蓖瑯幼鳛槎Y書,《大戴禮記》成書于漢代,但保存了一些先秦史料。根據(jù)《投壺》篇的記載,《鹿鳴》是八篇可歌之詩之一。

         

        《左傳》襄公四年中也有演奏《鹿鳴》的記載:“穆叔如晉,報知武子之聘也。晉侯享之,金奏《肆夏》之三,不拜。工歌《文王》之三,又不拜。歌《鹿鳴》之三,三拜。”“《鹿鳴》之三”還包括了《四牡》《皇皇者華》,宋人鄭樵指出“古者歌《鹿鳴》必歌《四牡》《皇皇者華》三詩同節(jié),故曰工歌《鹿鳴》之三,而用《南陔》《白華》《華黍》三笙以贊之,然后首尾相承,節(jié)奏有屬”(《通典·樂略》),可見春秋時期的雅樂《鹿鳴》一般是配合規(guī)定樂曲共同演繹的,經(jīng)常出現(xiàn)在典禮和外交場合中。

         

        漢魏時期

         

        在兩漢時期,《鹿鳴》仍是重要的雅樂?!稘h書·王褒傳》載:“益州刺史王襄欲宣風化于眾庶,聞王褒有俊材,使褒作《中和》《樂職》《宣布詩》,選好事者令依《鹿鳴》之聲習而歌之?!笨梢娢鳚h中期還流傳著《鹿鳴》之聲?!逗鬂h書·明帝紀》中與《鹿鳴》演繹相關的記載有二:一為行養(yǎng)老禮時,按照規(guī)定“升歌《鹿鳴》,下管《新宮》”;二為狩獵禮畢后,明帝“召校官弟子作雅樂,奏《鹿鳴》,帝自御塤篪和之,以娛嘉賓”??梢姡跂|漢早期,《鹿鳴》還常應用于典禮中,但具體如何演繹,已經(jīng)不得其詳了。塤是陶土燒制的吹奏樂器,篪是竹制的管樂器。明帝吹塤篪和之可能是一種即興行為,帶有一定的隨意性。

         

        除了雅樂《鹿鳴》,漢代還流傳著一種琴曲《鹿鳴》。東漢蔡邕所著《琴操》記載:“古琴曲有歌詩五曲,一曰《鹿鳴》,二曰《伐檀》,三曰《騶虞》,四曰《鵲巢》,五曰《白駒》?!睂Α堵锅Q》曲有具體的說明:“《鹿鳴》者,周大臣之所作也。王道衰,君志傾……大臣昭然獨見,必知賢士幽隱,小人在位,周道凌遲必自是始。故彈琴以諷諫歌以感之,庶幾可復?!睆摹秲x禮》看,《鹿鳴》曲需要瑟伴奏。戰(zhàn)國以來,琴愈趨流行,瑟的彈奏方法則逐漸失傳。漢代的《鹿鳴》琴曲,當是漢人新創(chuàng)。宋人朱長文所著《琴史》指出:“孔子之刪詩也,皆弦歌之取其合于韶夏。凡三百篇皆可以為琴曲也,至漢世遺音尚存者,惟《鹿鳴》《騶虞》《鵲巢》《伐檀》《白駒》而已?!闭J為《鹿鳴》琴曲是先秦舊樂,這恐怕只是作者的一家之言。

         

        鄭樵在《通典·樂略》中指出:“然當漢之初,去三代未遠,雖經(jīng)生學者不識詩,而太樂氏以聲歌肄業(yè),往往仲尼三百篇,瞽史之徒例能歌也。奈義理之說既勝,則聲歌之學日微,東漢之末,禮樂蕭條,雖東觀、石渠議論紛紜,無補于事。曹孟德平劉表,得漢雅樂郎杜夔,夔老矣,久不肄習,所得于三百篇者,惟《鹿鳴》《騶虞》《伐檀》《文王》四篇而已,余聲不傳?!编嶉哉J為漢初時的樂工尚能歌詩三百,直到東漢末年才趨于衰微,但幸運的是,漢末的杜夔將《鹿鳴》等四首樂歌保留傳承下來了。此事又見于《晉書·樂志》的記載:“杜夔傳舊雅樂四曲:一曰《鹿鳴》,二曰《騶虞》,三曰《伐檀》,四曰《文王》,皆古聲辭?!倍刨缢鶄魇欠袷钦嬲饬x上的“舊雅樂”,實際上大可懷疑?!稌x書·樂志》還記載:“及太和中,左延年改夔《騶虞》《伐檀》《文王》三曲,更自作聲節(jié),其名雖存,而聲實異。唯因夔《鹿鳴》,全不改易……及晉初,食舉 亦 用 《鹿鳴》……荀勖云:‘魏氏行禮、食舉,再取周詩《鹿鳴》以為樂章。又《鹿鳴》以宴嘉賓,無取于朝,考之舊聞,未知所應?!媚顺堵锅Q》舊歌更作行禮詩四篇?!贝颂幍摹堵锅Q》乃本自杜夔、左延年所傳,直到荀勖重新制定了一系列歌詩,行禮、食舉的儀式不再演奏《鹿鳴》。

         

        南北朝以降

         

        到南朝劉宋時期,又有了歌《鹿鳴》的記錄?!端螘分尽份d:“章帝元和二年,宗廟樂,故事,食舉有《鹿鳴》《承元氣》二曲”,“式宴不違禮,君臣歌《鹿鳴》。樂人舞鼙鼓,百官雷抃贊若驚”。只是記載過于簡略,此時《鹿鳴》演繹及流傳的具體情形已經(jīng)難以確切知曉。在先秦雅樂基本佚失的情況下,新興的音樂不斷發(fā)展更替,《鹿鳴》憑借先秦禮儀傳統(tǒng)和文本所蘊含的美好寓意,經(jīng)樂師譜曲、改編,舊題新用,也是不難理解的。

         

        《新唐書·選舉志》記載:“每歲仲冬,州、縣、館、監(jiān)舉其成者送之尚書??;而舉選不繇館、學者,謂之鄉(xiāng)貢,皆懷牒自列于州、縣。試已,長吏以鄉(xiāng)飲酒禮,會屬僚,設賓主,陳俎豆,備管弦,牲用少牢,歌《鹿鳴》之詩,因與耆艾敘長少焉?!痹谔拼?,周代的鄉(xiāng)飲酒禮衍化出了“鹿鳴宴”,得名于宴會之上所歌《鹿鳴》之詩,此后,“鹿鳴宴”的傳統(tǒng)一直由唐代延續(xù)到清代,經(jīng)歷了一千多年。

         

        《宋史·樂志》記載:“七年二月,典樂裴宗元言:‘乞按習《虞書》賡載之歌,夏《五子之歌》,商之《那》,周之《關雎》《麟趾》《騶虞》《鵲巢》《鹿鳴》《文王》《清廟》之詩?!t可。中書省言:‘高麗,賜雅樂,乞習教聲律、大晟府撰樂譜辭?!t許教習,仍賜樂譜?!贝颂幩峒暗摹对娊?jīng)》樂曲都早已佚失,大晟府中所保存的樂曲都是宋人新譜的曲子,沿用舊名。《明史·樂志》載“《鹿鳴》《天?!犯枞?,古調新裁,奉君王萬壽杯”,《清史稿·樂五》記載文進士部宴的樂曲規(guī)定時提到“賜考官各執(zhí)事官宴,奏《鹿鳴》三章。具詩樂譜,不載”。各個歷史時期的《鹿鳴》曲,基本是屬于“古調新裁”,結合當時禮樂儀式的重新演繹。

         

        古樂新聲

         

        《鹿鳴》在當代也被不斷重新改編,古老的詩篇又煥發(fā)生機。除了本文開篇提到的來自云南玉溪的《鹿鳴》合唱,河南博物院華夏古樂團也重新演繹了《小雅·鹿鳴》,他們參照清代高宗敕《詩經(jīng)樂譜》,以復刻的春秋編鐘、商周骨排簫、戰(zhàn)國錦瑟等古樂器來演奏,氣勢恢宏。此外,還有多首以《鹿鳴》為詞的歌曲,如劉卓作曲、張曉龍演唱,以古箏、塤、笛伴奏的版本;如李東聲作曲、高洪章演唱,簫等樂器伴奏的版本;再如方頌評作曲、演唱,琵琶伴奏的版本。

         

        從前文的梳理看,在不同時期,《鹿鳴》的重新演繹都結合了當時的音樂風格和流行樂器,本來就沒有固定的形式或固定的樂器組合。一些網(wǎng)友糾結云南玉溪合唱團為何不用編鐘、古琴、笙等民族樂器,其實如果回到最早的記載,為《鹿鳴》伴奏的樂器,實際上是瑟,而非編鐘、古琴、笙等。

         

        云南玉溪合唱團使用了鋼琴,而沒有編鐘等樂器,除了條件所限,還有更重要的原因是,鋼琴更適用于合唱這種形式。合唱這種形式,本身便是清末自西方傳入的音樂表演形式,我們是否也要拒絕用合唱的形式來演繹《鹿鳴》呢? 中華文明具有創(chuàng)新性與包容性,因此《鹿鳴》可以不斷新編,同時也可以吸納不同的演奏方式與樂器。即便是一些人眼中的民族樂器,譬如琵琶、嗩吶、揚琴等,其實最初也是自域外而來,最終融入了中華民族的音樂體系。我們在欣賞新編《鹿鳴》的同時,不妨多一些理解與包容,不妨更多關注歌曲本身,感受古老詩歌穿透時間的力量。

         

        責任編輯:近復

         

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