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“宏長(zhǎng)儒教，化民成俗”——唐代廟學(xué)功能之面相

作者：張宏斌（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所）

來(lái)源：《世界宗教研究》2023年第12期

摘要：孔子廟與教學(xué)制度的合一奠基于唐初，起轉(zhuǎn)承合，興衰榮辱基本上與大事件“安史之亂”相始終，所不同的是二者相偕的是時(shí)段，而相悖的是內(nèi)核；換言之，晚唐墮敗后的國(guó)家制度，尤其是祭祀與教學(xué)制度式微不收，反而使得廟學(xué)獨(dú)立任重，秀出傳統(tǒng)教育之外。而整體考量前后期的情況，唐代廟學(xué)除卻循規(guī)既定范式教育，以及補(bǔ)足、填充官方教育短板、缺失之外，對(duì)于儒教的弘化，以及在化民成俗的隨方設(shè)教的層面上始終是一致的，尤其是在砥礪士風(fēng)、收拾人心方面功莫大焉。

孔子廟與教學(xué)制度的合一奠基于唐初，起轉(zhuǎn)承合，興衰榮辱基本上與大事件“安史之亂”相始終，所不同的是二者相偕的是時(shí)段，而相悖的是內(nèi)核；換言之，晚唐墮敗后的國(guó)家制度，尤其是祭祀與教學(xué)制度式微不收，反而使得廟學(xué)獨(dú)立任重，秀出傳統(tǒng)教育之外。而整體考量前后期的情況，唐代廟學(xué)除卻循規(guī)既定范式教育，以及補(bǔ)足、填充官方教育短板、缺失之外，對(duì)于儒教的弘化，以及在化民成俗的隨方設(shè)教的層面上始終是一致的，尤其是在砥礪士風(fēng)、收拾人心方面功莫大焉。

唐高祖武德二年，“詔國(guó)子學(xué)立周公、孔子廟各一所，四時(shí)致祭”。唐太宗李世民貞觀元年下詔：“天下學(xué)皆各立周、孔廟，贈(zèng)孔子為司寇，謚‘文宣’，旋準(zhǔn)房玄齡議停周公祀，專祀孔子，尊為先圣，以顏回為先師，配享孔廟?！必懹^四年又詔“州縣皆特立孔廟，四時(shí)致祭，以左丘明等廿二人從祀”?！皣?guó)子學(xué)立孔子廟”“天下學(xué)皆各立孔子廟”以及“州縣皆特立孔廟”和追謚，配享、從祀和“四時(shí)致祭”的完備明顯提升了孔子的地位，但尤為值得關(guān)注的則是孔子廟與教學(xué)制度的合一，即“廟學(xué)”，或言“學(xué)廟”。段成己在《河中府重修廟學(xué)碑》中說(shuō)：“隋唐以來(lái)，學(xué)遍天下。雖荒服郡縣皆有學(xué)，學(xué)必立廟，以禮孔先圣先師”。馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷四十三《學(xué)校考祠祭褒贈(zèng)先圣先師》條末按曰：“自唐以來(lái)，州縣莫不有學(xué)，則凡學(xué)莫不有先圣之廟矣”。

換言之，遍及州郡鄉(xiāng)里的學(xué)校其實(shí)質(zhì)就是廟學(xué)，“郡邑廟學(xué)，大備于唐”。盛備于唐的廟學(xué)實(shí)際上成為了全國(guó)教化的中心?！皬R以崇先圣，學(xué)以明人倫”，孔子廟作為崇圣祀賢的場(chǎng)合，對(duì)圣人的釋奠之禮被列為國(guó)家典制的中祀，“凡祭祀之名有四：一曰天神祭、二曰地祇祭、三曰享人鬼、四曰釋奠于先圣先師”“日月星辰社稷、先代帝王、岳鎮(zhèn)海瀆、帝社、先蠶、孔宣父、齊太公、諸太子廟為中祀【1】”。廟學(xué)釋奠禮的實(shí)施并不僅僅只是一種簡(jiǎn)單形式，而是有其完備的內(nèi)容，朱熹在《信州州學(xué)大成殿記》中說(shuō)，“惟國(guó)家稽古命祀，而祀先圣先師于學(xué)宮，蓋將以明夫道之有統(tǒng)，使天下之學(xué)者皆知有所向往而及之，非徒修其墻屋，設(shè)其貌像，盛其器服，升降俯仰之容以為觀美而已也”。在朱子看來(lái)，修葺孔子廟堂，盛其器服不唯是美觀，釋奠先圣先師在于明曉道統(tǒng)之所在，使天下的士人能夠體察而心向往之，能夠切實(shí)去施行道。

興建孔子廟堂，躬行釋奠之禮以崇先圣，明人倫，是國(guó)家立學(xué)興教的旨趣所在，不僅釋奠之禮被納入國(guó)家規(guī)定的祀典，還有其他的學(xué)禮也在孔子廟舉行。唐高祖武德二年，曾在詔立孔子廟于國(guó)子學(xué)的同時(shí)，施行過(guò)“四時(shí)致祭”，不過(guò)這種典禮是短暫的，能夠形成制度得以切實(shí)進(jìn)行和維持的還是常典，除卻仲春、仲秋上丁的釋奠常祀之外，還有地方州縣學(xué)由博士領(lǐng)銜，師生均參與的十月祭祀先圣孔子、先師顏回的鄉(xiāng)飲酒禮和十二月的正齒禮；皇帝或者皇太子于二月行視學(xué)禮，國(guó)子監(jiān)諸學(xué)的師生參與的祭祀；此外，典籍中還記載有開(kāi)元七年十一月皇太子主持，國(guó)子監(jiān)諸學(xué)師生參與祭祀先圣孔子、先師顏回以及從祀諸儒的齒胄禮等【2】。

在孔子廟內(nèi)舉行釋奠、視學(xué)以及鄉(xiāng)飲酒和齒胄等祭祀先圣先師的典禮，在于“弘我王化，在乎儒術(shù)”，祭祀夫子以及先賢是“立天下之大本，成天下之大經(jīng)”的舉措，美政教、移風(fēng)俗、君君臣臣父父子子之質(zhì)與文均在于而顯。切實(shí)躬行的效用能夠四海之內(nèi)，靡然向風(fēng)，延頸舉足，咸知所向，“齒別有序，遞相勸勉，依禮行之。庶乎時(shí)識(shí)廉恥，人知敬讓”。易言之，國(guó)家自上而下，從中央到地方州、縣、鄉(xiāng)、里的教化是以廟學(xué)為中心而展開(kāi)的。

一、 “化人成俗，必由學(xué)乎”

“六經(jīng)茂典，百王仰則；四學(xué)崇教，千載垂范。是以西膠東序，春誦夏弦，說(shuō)《禮》敦《詩(shī)》，本仁祖義，建邦立極，咸必由之”。從唐高祖李淵的一則詔書可以看出來(lái)，廟學(xué)作為教化的中心，其所肩負(fù)的，或者說(shuō)被賦予的責(zé)任是重大的，職能的定位和角色選取從一開(kāi)始就被規(guī)定、固化了，但由上而下的傳達(dá)和具體施行則端賴歷史的際遇和為政者的抉擇。各地陸續(xù)遍立的孔子廟，縱使有與中央政策相頡頏的地方，比如高宗年間猶有未設(shè)立的例外，《舊唐書·高宗紀(jì)》記載：咸亨元年，五月的詔書要求，“諸州縣孔子廟堂及學(xué)館，有破壞并先來(lái)未造者，宜令所司，速事?tīng)I(yíng)造”。但是總體來(lái)說(shuō)，孔子廟在全國(guó)范圍內(nèi)是普遍設(shè)置了，而且也配套了相應(yīng)的教授人員、教育設(shè)施以及薪金俸祿制。

自從國(guó)子監(jiān)不再隸屬太常寺以來(lái)，“凡國(guó)學(xué)諸官，自漢以下并署太常，至隋始革之”，國(guó)子學(xué)就相對(duì)獨(dú)立為教育機(jī)構(gòu)了。主要學(xué)官，如國(guó)子祭酒官階為從三品，司業(yè)為從四品下，二者的職責(zé)是“掌邦國(guó)儒學(xué)訓(xùn)導(dǎo)之政令”；國(guó)子丞為從六品下，職責(zé)是承掌判監(jiān)事。國(guó)子監(jiān)轄下的六學(xué)，國(guó)子學(xué)、太學(xué)、四門學(xué)、書學(xué)、律學(xué)和算學(xué)也有相對(duì)應(yīng)的配額，如國(guó)子博士二人，正五品上，助教二人，從六品上，學(xué)生三百人，典學(xué)四人等等【3】；地方的官學(xué)品階，京兆、河南、太原三府府學(xué)博士一人，從八品上，大都督府博士一人，從八品上，中都督府博士一人，從八品下等等【4】。

教授人員均對(duì)應(yīng)相應(yīng)的品階，比如國(guó)子祭酒從三品，州學(xué)博士從九品等，實(shí)質(zhì)上是將“師”納入了統(tǒng)一的行政體系，易言之，就是貫徹官師合一的模式。政治性的目的撇開(kāi)不談，這樣的模式對(duì)于教化的權(quán)力運(yùn)用是有力且高效的，一紙?jiān)t令能夠迅速傳達(dá)全國(guó)各地，而政府資金的充裕保證了教學(xué)的規(guī)模性和持續(xù)性。劉禹錫曾說(shuō)，“今夔四縣歲釋奠費(fèi)十六萬(wàn)，舉天下州縣歲凡費(fèi)四千萬(wàn)”，從其對(duì)費(fèi)用支出使用的不滿來(lái)看，地方的教育經(jīng)費(fèi)在唐末似乎也并沒(méi)有稍減，至于州縣其他的孔子廟設(shè)備以及人員配備等等事項(xiàng)想起來(lái)也同樣不差，顯見(jiàn)全國(guó)自上而下教育系統(tǒng)的完整性。

以完備的教育體制來(lái)弘闡王化，以及移風(fēng)易俗定位了孔子廟的角色扮演，唐朝初年的風(fēng)教弘化，孔子廟的參與是理所應(yīng)當(dāng)之事，畢竟整個(gè)唐帝國(guó)處在相對(duì)平穩(wěn)的狀態(tài)，政治社會(huì)的清明能夠使之政令、教化能夠自上而下得到有效的傳達(dá)。進(jìn)于唐朝末年，誠(chéng)如馬端臨所言“衰亂之后，荒陋之邦，往往庠序頹圯，教養(yǎng)廢弛，而文廟獨(dú)存”，禍亂之后，社會(huì)板蕩，秩序不復(fù)，庠序廢弛是自然之現(xiàn)象，“雖設(shè)博士弟子，或役于有司，名存實(shí)亡，失其所業(yè)”?？鬃訌R獨(dú)存的情況一方面維持了學(xué)校的教育體制在形式上的完整，另一方面，也促使了教育功能的轉(zhuǎn)化，即孔子廟獨(dú)自擔(dān)當(dāng)了教化的職能。

執(zhí)行朝廷政令之外，興辦學(xué)校并作為弘化的重心，致使地方的文教風(fēng)行，應(yīng)始自于漢朝的文翁，《漢書·偱吏傳》記載：“文翁，廬江舒人也。少好學(xué)，通《春秋》，以郡縣吏察舉。景帝末，為蜀郡守，仁愛(ài)好教化”?！爸廖涞蹠r(shí)，乃令天下郡國(guó)皆立學(xué)校官，自文翁為之始云”，嗣后歷朝歷代無(wú)不參照，以之作為地方施政和文教的主要措施，隋唐以下，風(fēng)潮有增無(wú)減?！侗笔肪砹牧袀鞯谖迨酚涊d柳旦為開(kāi)設(shè)學(xué)校，大變其風(fēng)。《隋書·梁彥光傳》記載梁彥光招致山東大儒，每鄉(xiāng)立學(xué)，非圣哲之書不得教授，對(duì)于“有好諍訟、惰業(yè)無(wú)成者，坐之庭中，設(shè)以草具。及大成，當(dāng)舉行賓貢之禮，又于郊外祖道，并以財(cái)物資之”。以禮勸化，人皆克勵(lì)。為治一方的干吏，均以學(xué)校的設(shè)立為弘化的重心，以禮義為手段，將學(xué)校的教育視為風(fēng)氣轉(zhuǎn)化的關(guān)鍵。進(jìn)于中晚唐時(shí)期，在官學(xué)體制廢弛，教學(xué)機(jī)構(gòu)虛置的情況下，孔子廟自然就成為了文教的核心。

以孔子廟作為地方乃至全國(guó)弘揚(yáng)文教的中心，誠(chéng)如前文已經(jīng)述及的那樣，自然是禮義弘化為要。禮者，履也，不離于百姓日用之間，自然不能徒行，而流于形式。夫子有言“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”《論語(yǔ)注疏》說(shuō)“禮之所云，豈在此玉帛云乎哉者？所貴者，在于安上治民。樂(lè)之所貴者，貴其移風(fēng)易俗，非謂貴此鍾鼓鏗鏘而已”。玉帛鐘鼓不過(guò)是形式罷了，在孔子廟中行禮致奠在于“睹禮知古”，“以禮而行”，取“主者民之唱也，上者下之儀也”之效。

《唐六典祠部郎中員外郎》記載：“仲春上丁，釋奠于孔宣父，以顏回配焉，其七十二弟子及先儒并從祀。仲秋之月亦如之。仲春上戊，釋奠于齊太公，以留侯張良配焉。仲秋之月亦如之。凡州縣皆置孔宣父廟，以顏回配。仲春上丁，州縣官行釋奠之禮，仲秋上丁亦如之”。在孔子廟舉行的釋奠之禮屬于國(guó)家祀典的中祀，從朝廷到地方普遍躬行之。而行釋奠之禮的意義是尊師重道。司馬光在《聞喜縣重修至圣文宣王廟記》中說(shuō)，釋奠祭祀孔子，“非為一人之私，而為存道”。明代的程徐云：“孔子以道設(shè)教，天下祀之，非祀其人，祀其道也【5】”。立廟以奉先圣，明道之尊，加之“凡學(xué)，春官釋奠于其先師，秋冬亦如之”，“凡有道者有德者使教焉，死則以為樂(lè)祖，祭于瞽宗”，釋奠亦明學(xué)之所有自。作為全國(guó)通行的祀典，地方的釋奠之禮春秋不廢，《舊唐書·忠義傳》記載王義方赴海南為治時(shí)，“召諸首領(lǐng)，集生徒，親為講經(jīng)，行釋奠之禮；清歌吹龠，登降有序，蠻酋大喜”?！杜f唐書·曹華傳》記載憲宗朝時(shí)，曹華“乃躬禮儒士，習(xí)俎豆之容，春秋釋奠于孔子廟，立學(xué)講經(jīng)，儒冠四集。出家財(cái)贍給，俾成名入仕，其往者如歸”。

《大唐開(kāi)元禮》詳細(xì)記載了皇太子釋奠先圣先師的禮儀，大致包括齋戒、陳設(shè)、出宮、饋享、講學(xué)以及還宮等諸環(huán)節(jié)。由儀式的重視程度來(lái)看，擔(dān)承人皇太子是國(guó)家的儲(chǔ)君，代表了社稷之寄托，規(guī)格屬于國(guó)家級(jí)。由過(guò)程來(lái)看，各個(gè)環(huán)節(jié)一絲不茍，“皇太子散齋三日于別殿，致齋二日于正殿”，“享日未明三刻，諸享官各服祭服，諸陪祭之官皆公服，學(xué)生青衿服。郊社令、良醞令各帥其屬入實(shí)樽罍及幣。犧樽實(shí)以醴齊，象樽實(shí)以盎齊，山罍實(shí)以清酒。齊加明水，酒加玄酒，各實(shí)于上樽”等。這是國(guó)家的釋奠，上之所好下必甚焉，《論語(yǔ)·顏淵》云：“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃”。“在上君子，為政之德若風(fēng)；在下小人，從化之德如草”。為政與施治同樣如此，國(guó)家上層重視并以身躬行，身教大于言傳，政令的傳達(dá)順暢，政教達(dá)到的效果自然明顯。

地方的釋奠釋菜禮儀比照國(guó)家的祭典，在達(dá)到的效果上比朝廷的釋奠更為直接。祀典的主持一般是當(dāng)?shù)氐恼啄X，“前享三日，刺史散齋于別寢二日，致齋于廳事一日。亞獻(xiàn)以下應(yīng)享之官，散齋二日，各于正寢，致齋一日，于享所”，齋戒等一樣不可疏忽，陳設(shè)、省饌、行事等項(xiàng)順次齊備。這種釋奠之禮一般是地方行政官員率領(lǐng)鄉(xiāng)邑士紳參與，整肅衣冠，拜府庭下，如對(duì)君父，居民觀之，乃知孔子之道尊。釋奠先圣先師百姓觀者如堵，肅穆禮樂(lè)之下，“耆艾嘆嗟，睹禮知古”，對(duì)于古禮能夠直觀的理解，親見(jiàn)和就近感受到的沖擊力自然非同一般。

中國(guó)傳統(tǒng)禮樂(lè)文明肇基于三代，三代的禮樂(lè)文明是一個(gè)與時(shí)俱進(jìn)、體達(dá)時(shí)代精神的系統(tǒng)。它能夠自我更新和調(diào)適，能夠化解各種異流沖擊、同化各種資源，并將其導(dǎo)化入禮樂(lè)文明的大系中來(lái)。儒教最切實(shí)的含義正在于最切身的踐行，作為一切人倫關(guān)系的規(guī)范，一套社會(huì)調(diào)適的形式，一種生活方式，支配著日常的社會(huì)生活，生活經(jīng)驗(yàn)中的儒家價(jià)值遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)書本上的儒學(xué)，重在參與是其內(nèi)核。三代以下，治出于二，禮樂(lè)與刑政別為兩途，虛名化的禮樂(lè)，誠(chéng)如歐陽(yáng)修在《新唐書·禮樂(lè)志》中所謂，“具其名物而藏于有司，時(shí)出而用之郊廟、朝廷，曰：‘此為禮也，所以教民’”。被史官所記的事物名數(shù)、降登揖讓、拜俯伏興的禮節(jié)，不過(guò)是有司之事，是禮之末節(jié)，實(shí)質(zhì)上早已偏離了禮樂(lè)的本質(zhì)，禮之所云，崇此玉帛而已，樂(lè)之所貴者，貴此鍾鼓鏗鏘而已。禮樂(lè)為虛名，“用之郊廟、朝廷，自搢紳、大夫從事其間者，皆莫能曉習(xí)，而天下之人至于老死未嘗見(jiàn)也”，天下之人不常得見(jiàn)的禮樂(lè)，即使是搢紳、大夫從事其間者，皆莫能曉習(xí)，禮樂(lè)的學(xué)習(xí)成為書本上的知識(shí)，成為歷代師法相承的學(xué)問(wèn)，存在于汗牛充棟的經(jīng)解注疏之爭(zhēng)論中，趨于形式而徒具象征價(jià)值。而在文廟中躬行釋奠之禮，脫去其宗教性的因素，目的就是要恢復(fù)傳統(tǒng)禮樂(lè)感染教化的功能，使民得諸觀感，切身感受古禮之洋溢，禮樂(lè)之宏盛，日用之間教之以順序梯次，應(yīng)對(duì)之際布以敬篤仁讓之義。孔子有言：“先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也；后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也”。

以文廟為依托施行的學(xué)禮不止于釋菜、釋奠，而且就弘化所力圖達(dá)到的效果而言，亦莫過(guò)于養(yǎng)老以及鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)社之切。《禮記·祭義》云：“食三老、五更于太學(xué)，天子袒而割牲，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而酳，所以教諸侯之悌也”。人君養(yǎng)老分為四種，《禮記·王制》云：有虞氏養(yǎng)國(guó)老于上庠，養(yǎng)庶老于下庠。夏后氏養(yǎng)國(guó)老于東序，養(yǎng)庶老于西序。殷人養(yǎng)國(guó)老于右學(xué)，養(yǎng)庶老于左學(xué)。周人養(yǎng)國(guó)老于東膠，養(yǎng)庶老于虞庠，虞庠在國(guó)之西郊。雖然名稱不一，但是有虞氏的上庠和下庠，夏后氏的東序和西序，殷商的右學(xué)和左學(xué)，以及周人東膠和虞庠，在實(shí)質(zhì)上不外是學(xué)校的別稱?！抖Y記·王制》記載：“凡養(yǎng)老，有虞氏以燕禮，夏后氏以饗禮，殷人以食禮。周人修而兼用之，五十養(yǎng)于鄉(xiāng)，六十養(yǎng)于國(guó)，七十養(yǎng)于學(xué)，達(dá)于諸侯”。不計(jì)別以燕禮、饗禮和食禮之分，鄉(xiāng)即是鄉(xiāng)學(xué)，國(guó)即是小學(xué)，學(xué)就是大學(xué)，這是通行于全國(guó)的，所謂“達(dá)于諸侯”。養(yǎng)老禮顯見(jiàn)是行于學(xué)校的。

歷代在學(xué)校施行養(yǎng)老禮的，史籍上多有記載，《魏志》記載高貴鄉(xiāng)公詔曰：“夫養(yǎng)老興教，三代所以樹(shù)風(fēng)化、垂不朽也。必有三老、五更，以崇至敬，乞言納誨，著在惇史，然后六合承流，下觀而化。宜妙揀德行，以充其選。關(guān)內(nèi)侯王祥，履仁秉義，雅志淳固；關(guān)內(nèi)侯鄭小同，溫恭孝友，師禮不忒。其以祥為三老，小同為五更”。就表彰關(guān)內(nèi)侯王祥，履仁秉義，雅志淳固的詔書來(lái)看，王祥則應(yīng)是以作為三老被尊崇，《晉書》記載王祥作為三老“陳明王圣帝之軌，君臣政化之要，俯以訓(xùn)帝”，其身份之崇高，是以師道為尊的，而以學(xué)為顯的。

進(jìn)于唐代，養(yǎng)老禮的施行見(jiàn)于《唐大詔令集》卷八十的“養(yǎng)老”條目。一為唐太宗貞觀三年四月“賜孝義高年粟帛詔”，其內(nèi)容為：百行之本，要道惟孝；一言終身，恕而已矣。春生夏長(zhǎng)，寬仁之令行焉；齊禮道德，恥格之義斯在。以及唐玄宗開(kāi)元二年九月的“賜高年幾杖詔”：古之為政，先于尚老，居則致養(yǎng)，禮傳三代；行則就見(jiàn)，制問(wèn)百年。此外《大唐開(kāi)元禮》卷一○四《皇帝養(yǎng)老于太學(xué)》“養(yǎng)老”條載：“仲秋之月，擇吉辰，皇帝親養(yǎng)三老、五更于太學(xué)”。唐太宗的詔書中明確說(shuō)明了國(guó)家養(yǎng)老的目的是，“冀遐邇休息，得相存養(yǎng)，長(zhǎng)幼有序，敬讓興行”，是以表彰孝義為主的；唐玄宗的“九十以上，宜賜幾杖，八十以上，宜賜鳩杖”的詔令是偱“古之為政，先于尚老，居則致養(yǎng)”，落腳點(diǎn)是為政“行則就見(jiàn)，制問(wèn)百年”。《新唐書·偱吏韋景駿傳》記載：韋景駿為官仕宦生涯多治學(xué)坊廬、館舍、橋障，對(duì)于州郡窮險(xiǎn)有蠻夷風(fēng)之地，開(kāi)學(xué)校，為諸生貢舉，通隘道，作傳舍。至于有以母子相訟者，韋景駿則以為是教育之失，便授《孝經(jīng)》，使習(xí)大義。其所行所言均是以孝義治理之先，“得相存養(yǎng)，長(zhǎng)幼有序，敬讓興行”，養(yǎng)老禮所倡導(dǎo)的精神為地方政者所踐行，而效果的取得較禮儀之形式亦勝一籌。

鄉(xiāng)飲酒禮在學(xué)校的實(shí)施，最早見(jiàn)于唐太宗貞觀六年的詔書，《唐會(huì)要》卷二六《鄉(xiāng)飲酒》條記載：“當(dāng)納之軌物，詢諸舊章，可先錄鄉(xiāng)飲酒禮一卷，頒行天下。每年令州縣長(zhǎng)官，親率長(zhǎng)幼，齒別有序，遞相勸勉，依禮行之。庶乎時(shí)識(shí)廉恥，人知敬讓”。詔書謂“詢諸舊章”，舊章自然是承繼了先前的制度?！端鍟肪砭拧抖Y儀志》云：“隋制，國(guó)子寺每歲四仲月上丁，釋奠于先圣、先師，年別一行鄉(xiāng)飲酒禮。州縣學(xué)則以春、秋仲月釋奠，亦每年于學(xué)行鄉(xiāng)飲酒禮”。武德九年“共尊社法，以時(shí)供祀，各申祈報(bào)，兼存宴醑之義，用洽鄉(xiāng)黨之歡【6】”。《唐會(huì)要鄉(xiāng)飲酒》記載：唐睿宗唐隆元年七月十九日敕：“鄉(xiāng)飲酒禮之廢為日已久，宜令諸州每年遵行鄉(xiāng)飲酒禮”。唐玄宗即位開(kāi)元六年七月十三日又詔云：“初頒鄉(xiāng)飲酒禮于天下令牧宰每年至十二月行之”。

鄉(xiāng)飲酒禮在唐代的施行有一個(gè)頗值得注意的地方，即鄉(xiāng)飲酒禮在當(dāng)時(shí)實(shí)際上是兩個(gè)概念，其一是貞觀年間的詔書所規(guī)定的那樣，即州郡長(zhǎng)官推行的鄉(xiāng)飲酒禮，“縣令掌風(fēng)化，察冤滯，聽(tīng)獄訟……每歲季冬行鄉(xiāng)飲酒禮”。其二則是諸州貢舉之時(shí)舉行的“賓貢”宴飲儀式。《唐會(huì)要卷二十六鄉(xiāng)飲酒》條“其所貢之人，將申送一日，行鄉(xiāng)飲酒禮，牲用少牢，以現(xiàn)物充”。雖同名異實(shí)，但是依舊脫不了“朝廷率由舊章，敦行禮教”，以期“長(zhǎng)幼各相勸勖，忠于國(guó)，孝于親，內(nèi)穆于閨門，外比于鄉(xiāng)黨”的主旨。誠(chéng)如開(kāi)元十八年宣州刺史裴耀卿在奏疏中所言，“每年各備禮儀。準(zhǔn)令式行禮。稍加勸獎(jiǎng)。以示風(fēng)俗【7】”?！妒酚洝た鬃邮兰摇酚涊d：“魯世世相傳，以歲時(shí)奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子?！?。鄉(xiāng)飲、鄉(xiāng)射自原初就圍繞孔子的意義予以進(jìn)行，自然在孔子廟實(shí)施鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射等是理所應(yīng)當(dāng)?shù)摹Ｒ缘胤街菘h的貢人為主，以州郡的行政長(zhǎng)官為力推者的鄉(xiāng)飲酒禮在于使士紳民眾人目擊之，謀風(fēng)教之陶冶，圖政化之融洽，地方的切實(shí)施行對(duì)于唐朝后期的文教的宏闡與有功焉。

《新唐書·李棲筠傳》記載李棲筠時(shí)任常州刺史時(shí)大起學(xué)校，堂上畫《孝友傳》示諸生，為鄉(xiāng)飲酒禮，效果是“登歌降飲，人人知?jiǎng)瘛薄！缎绿茣じ叱泻?jiǎn)傳》記載，高承簡(jiǎn)治郾城時(shí)，修葺儒宮，備俎豆，歲時(shí)行禮。合而言之，其相同之處都是為治偏僻未化的地方，所施行的也都是以學(xué)校為依托的鄉(xiāng)飲酒、饗宴之禮儀。孟子有云：“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣”。《漢書·食貨志》中說(shuō)：“里有序而鄉(xiāng)有庠，序以明教，庠則行禮而視化焉”。庠序即學(xué)校也，禮儀之施行，教化之行進(jìn)自是為政之一端?！多l(xiāng)飲酒義》中說(shuō)“民知尊長(zhǎng)養(yǎng)老，而后乃能入孝弟。民入孝弟，出尊長(zhǎng)養(yǎng)老，而后成教。成教而后國(guó)可安也”。

“禮以導(dǎo)其志，樂(lè)以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮、樂(lè)、刑、政，其極一也，所以同民心而出治道也”，進(jìn)行學(xué)禮的演習(xí)和行為的示范雖不復(fù)禮樂(lè)刑政四者原本相依而存的國(guó)家和社會(huì)管理之道術(shù)，但猶不失學(xué)亦為政，以學(xué)為政的要素。蘇轍在《上高縣學(xué)記》中論述“在古者以學(xué)為政，擇其鄉(xiāng)閭之俊而納之膠庠，示之以詩(shī)書禮樂(lè)，搡而熟之。既成，使歸，更相告語(yǔ)，以及其父子兄弟。故三代之間，養(yǎng)老、饗賓、聽(tīng)訟、受成、獻(xiàn)馘，無(wú)不由學(xué)。習(xí)其耳目而和其志氣，是以其政不煩，其刑不瀆，而民之化之也速。然考其行事，非獨(dú)于學(xué)然也，郊社祖廟，山川五祀，凡禮樂(lè)之事，皆所以為政而教民不犯者也”。

二、收拾人心、砥礪士風(fēng)

“近代趨仕，靡然向風(fēng)，致使祿山一呼而四海震蕩，思明再亂而十年不復(fù)。向使禮讓之道弘，仁義道著，則忠臣孝子比屋可封，逆節(jié)不得而萌也，人心不得而搖也【8】”，賈至之言可為安史之亂的真實(shí)寫照，河北動(dòng)蕩，叛軍所過(guò)州縣，望風(fēng)瓦解，守令或開(kāi)門出迎，或棄城逃竄，幾無(wú)實(shí)質(zhì)的抵抗，這固然是由于承平日久，民不習(xí)戰(zhàn)，但是守節(jié)之士寡少，仁義之道不行也是實(shí)情。觀河北之變后，尊位如宰相陳希烈者，親如玄宗女婿張垍者，皆受“祿山偽命”“同掌賊之機(jī)衡”，觍顏仕偽朝，禮讓仁義道蕩然不存，忠臣孝子之節(jié)湮滅不聞，《誅受賊偽官達(dá)奚珣等詔》中所言：“人臣之節(jié)，有死無(wú)二。為國(guó)之體，將而必誅。況乎委質(zhì)賊庭，宴安逆命，耽受寵祿，淹延歲時(shí)。不顧恩義，助其效用，此則可宥，法將何施”？朝廷之有尊有位者尚且閹然媚于世，下民則何以取舍？何以效法蹈矩？

有唐一代，士風(fēng)疲敝，風(fēng)俗蕭索，其來(lái)有漸，趙翼在《廿二史札記中》說(shuō)：“自六朝以來(lái)，君臣之大義不明，其視貪生利己、背國(guó)忘君已為常事。有唐雖統(tǒng)一區(qū)宇已百余年，而見(jiàn)聞習(xí)尚猶未盡改”?！拔?、晉之際，天下多故，名士少有全者”，政治制度的腐朽和執(zhí)政者的昏憒，使得士人在理想和現(xiàn)實(shí)之間左右支絀，漢末范滂在就死之前對(duì)其子說(shuō)：“吾欲使汝為惡，則惡不可為。使汝為善，則我不為惡。”為善則不為世所容，只落得身死家敗，為惡則又從道義上說(shuō)不通?；蛟S可將范滂的境遇與概嘆，理解為德福不一致，修德向善之人從來(lái)都是凄慘孤老，不被現(xiàn)實(shí)所容，福報(bào)屢爽，而為惡作奸之徒在現(xiàn)實(shí)中向來(lái)是處處得水、優(yōu)裕豐足。德福不一致的現(xiàn)象從來(lái)都不是一時(shí)一地之景，難免會(huì)給人帶來(lái)消極懈怠的情緒，使人對(duì)修德與福報(bào)之間的必然性產(chǎn)生懷疑，而敢于為惡，或甘于離世遁俗。

芻狗禮義廉恥，弇髦仁義道德，統(tǒng)治者要么視禮教為敝履，徒以功利相尚，如魏武帝《舉賢勿拘品行令》:“今天下得無(wú)有至德之人放在民間，及果勇不顧，臨敵力戰(zhàn)，若文俗之吏，高才異質(zhì)，或堪為將守；負(fù)污辱之名，見(jiàn)笑之行，或不仁不孝而有治國(guó)用兵之術(shù)：其各舉所知，勿有所遺”。要么以禮教作為維持統(tǒng)治的幌子，用作翦除異己、殺人的由頭，如嵇康遇害，《晉書》記載，嵇康“答書拒絕（鐘會(huì)），因自說(shuō)不堪流俗，而非薄湯、武。大將軍聞而怒焉。初，康與東平呂昭子巽及巽弟安親善。會(huì)巽淫安妻徐氏，而誣安不孝，囚之。安引康為證，康義不負(fù)心，保明其事，安亦至烈，有濟(jì)世志力。鍾會(huì)勸大將軍因此除之，遂殺安及康”。不孝為假，以“孝”殺人而已。個(gè)人、家族、社會(huì)、國(guó)家的利益追逐和價(jià)值關(guān)懷的不一致，更加劇了社會(huì)罔知所適，虛浮詐偽泛起，傳統(tǒng)士風(fēng)凋弊自然之中【9】。

士風(fēng)在魏晉時(shí)候的失守，轉(zhuǎn)向以個(gè)體和家族為重心，而南朝士族政治、軍事權(quán)力的失去，則將士族的責(zé)任擔(dān)當(dāng)，以民族國(guó)家為己任的習(xí)氣幾乎掃蕩殆盡。而后顧惜個(gè)人榮辱、家族得失成為風(fēng)尚。隋唐一統(tǒng)天下，多承南朝流風(fēng)余韻，士風(fēng)亦沿自往昔。羅仲素云：“教化者朝廷之先務(wù)，廉恥者士人之美節(jié)；風(fēng)俗者天下之大事。朝廷有教化，則士人有廉恥；士人有廉恥，則天下有風(fēng)俗”。從教育上著手應(yīng)是根本，或許能夠擔(dān)當(dāng)這項(xiàng)使命的則就是以孔子廟為核心進(jìn)行的教育了。

以廟學(xué)進(jìn)行教育，或言砥礪士風(fēng)、風(fēng)揚(yáng)教化，早有有識(shí)之士對(duì)于此，唐朝中期名相楊綰曾進(jìn)言：“近煬帝始置進(jìn)士之科，當(dāng)時(shí)猶試策而已。至高宗朝，劉思立為考功員外郎，又奏進(jìn)士加雜文，明經(jīng)填帖，從此積弊，浸轉(zhuǎn)成俗。幼能就學(xué)，皆誦當(dāng)代之詩(shī)；長(zhǎng)而博文，不越諸家之集。遞相黨與，用致虛聲，《六經(jīng)》則未嘗開(kāi)卷，《三史》則皆同掛壁。況復(fù)征以孔門之道，責(zé)其君子之儒者哉。祖習(xí)既深，奔競(jìng)為務(wù)。矜能者曾無(wú)愧色，勇進(jìn)者但欲凌人，以毀讟為常談，以向背為己任。投刺干謁，驅(qū)馳于要津；露才揚(yáng)己，喧騰于當(dāng)代【10】”。針對(duì)進(jìn)士登科是非相陵、扇結(jié)鉤黨，投刺干謁，不復(fù)淳樸的原因，楊綰以為是“《六經(jīng)》則未嘗開(kāi)卷，《三史》則皆同掛壁”。視傳統(tǒng)經(jīng)典為無(wú)物，只知雜文，明經(jīng)填帖。這雖然是針對(duì)進(jìn)士科舉的弊端，但是直指教化的源頭，若要有所改變，必須復(fù)歸傳統(tǒng)儒家經(jīng)典的教化，“取《左傳》《公羊》《谷梁》《禮記》《周禮》《儀禮》《尚書》《毛詩(shī)》《周易》，任通一經(jīng)，務(wù)取深義奧旨，通諸家之義。試日，差諸司有儒學(xué)者對(duì)問(wèn)，每經(jīng)問(wèn)義十條，問(wèn)畢對(duì)策三道。其策皆問(wèn)古今理體及當(dāng)時(shí)要?jiǎng)?wù)，取堪行用者”。希冀“數(shù)年之間，人倫一變，既歸實(shí)學(xué)，當(dāng)識(shí)大猷。居家者必修德業(yè)，從政者皆知廉恥，浮競(jìng)自止，敦龐自勸，教人之本，實(shí)在茲焉”。

在楊綰奏疏之后，《全唐文》還記載了賈至對(duì)楊綰條奏貢舉疏的議論，他說(shuō)：自典午覆敗，中原板蕩，戎狄亂華，衣冠遷徙，南北分裂，人多僑處。圣朝一平區(qū)宇，尚復(fù)因循，版圖則張，閭井未設(shè)，士居鄉(xiāng)土，百無(wú)一二，因緣官族，所在耕筑，地望系數(shù)百年之外，而身皆東西南北之人焉。今欲止依古制，鄉(xiāng)舉里選，猶恐取士之未盡也，請(qǐng)兼廣學(xué)校，以宏訓(xùn)誘。賈至之言實(shí)際上是對(duì)楊綰建議的補(bǔ)充，楊綰希望更張學(xué)校教育的內(nèi)容，以及完善取士的流程，賈至則以為只有朝廷在中央的舉措，顯然不足以風(fēng)化士風(fēng)，更要廣立學(xué)校，推廣地方的教育，“兩京有太學(xué)，州縣有小學(xué)，兵革一動(dòng)，生徒流離，儒臣師氏，祿廩尚無(wú)，貢士不稱行實(shí)，胄子何嘗講習(xí)？”而禮部每歲拔擢進(jìn)士等次只不過(guò)“長(zhǎng)浮薄之風(fēng)，啟僥幸之路”。所做之緊要處在于“兼廣學(xué)校，以宏訓(xùn)誘”。

顯然在有識(shí)之士看來(lái)，擴(kuò)大學(xué)校的范圍，恢復(fù)儒教傳統(tǒng)經(jīng)典的教學(xué)，是應(yīng)對(duì)士風(fēng)疲敝之現(xiàn)實(shí)、弘揚(yáng)教化之良方。而養(yǎng)士、化民的教育在唐代一開(kāi)始就被提了出來(lái)，武德七年《令諸州舉送明經(jīng)詔》云：“周孔之教，闕而不修，庠塾之儀，泯焉將墜。非所以闡揚(yáng)徽烈，敦尚風(fēng)范，訓(xùn)民調(diào)俗，垂裕后昆”。所提出的具體舉措就是“其吏民子弟，有識(shí)性開(kāi)敏，志希學(xué)藝，亦具名狀，申送入京，量其差品，并即配學(xué)。明設(shè)考課，各使勵(lì)精，琢玉成器”。唐玄宗先天二年也提出：“先王務(wù)本，君子知教，化人成俗，理國(guó)齊家，必由于學(xué)矣”。

而中晚唐后期，地方廟學(xué)的教育堪副此任。據(jù)大歷十年獨(dú)孤及的《福州都督府新學(xué)碑銘并序》，可以推知當(dāng)時(shí)的福州都督府府學(xué)禮樂(lè)不廢，具體的典制為：禮先圣先師，先師寢廟、七十子之像在東序，講堂書室、函丈之席在西序，齒胄之位，列于廊廡之左右。每歲二月上丁，習(xí)舞釋菜。先三日，公齋戒肄禮，命博士率胄子，修祝嘏，陳祭典。釋菜之日，釁器用幣，籩豆在堂，樽罍在阼。而根據(jù)《新唐書常袞傳》所記載：常袞“為設(shè)鄉(xiāng)校，使作為文章，親加講導(dǎo)，與為客主，鈞禮，觀游燕饗與焉，由是俗一變”。而早常袞任福建觀察使的李椅，亦提倡儒術(shù)，在獨(dú)孤及的《福州都督府新學(xué)碑銘并序》中有記載“閩中無(wú)儒學(xué)，成公至而俗易”，在其任內(nèi)“以五經(jīng)訓(xùn)民，考教必精，弦誦必時(shí)。于是一年人知敬學(xué)，二年學(xué)者功倍，三年而生徒祈祈，賢不肖競(jìng)勸，家有洙泗，戶有鄒魯”?！凹矣袖ㄣ?，戶有鄒魯”，“俗一變”，“時(shí)未幾，皆化翕然”。這種籠統(tǒng)的“化”當(dāng)然是從民風(fēng)習(xí)俗上說(shuō)的，而士風(fēng)自為其中之一，尤為關(guān)注的則是“未嘗肯出仕”者開(kāi)始出仕，進(jìn)入傳統(tǒng)儒家士大夫的行列；以及士人文化的轉(zhuǎn)變，核心的轉(zhuǎn)變則是這些士子均習(xí)誦儒家經(jīng)典，以傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)為歸【11】。

朝廷不遺余力地鼓勵(lì)興學(xué)教化，主政一方的地方官員也頗為用心，如果說(shuō)在朝廷正常的學(xué)校制度不能發(fā)揮應(yīng)有的作用后（唐朝中后期），地方興廟建學(xué)的起了替代和補(bǔ)充的作用的話，那么顯然這種重新以儒教經(jīng)典和傳統(tǒng)文化來(lái)弘揚(yáng)教化、砥礪士風(fēng)的政策和措施確實(shí)是起了一定的作用。不過(guò)在重新審視前后兩期的分別時(shí)，不難發(fā)現(xiàn)，前期和后期在提倡儒家典籍教學(xué)方面并沒(méi)有很大的不同，經(jīng)典的傳授和仕進(jìn)的門徑均沒(méi)有完全被忽略和廢置，文學(xué)、雜學(xué)和明經(jīng)填帖也未完全予以取締。那么就帶來(lái)了一個(gè)疑問(wèn)：中晚唐時(shí)期的地方廟學(xué)在砥礪士風(fēng)、宏闡教化方面究竟有什么值得特別關(guān)注之處呢？簡(jiǎn)言之，其實(shí)廟學(xué)（尤其是地方廟學(xué)）在教學(xué)科目在并不與官方推薦的綱目相悖的情況下，教授內(nèi)容保持基本一致的前提下，它的特殊性就在于：在缺失官方教學(xué)，或言官方教學(xué)名存實(shí)亡的情況下（中晚期），它所在廟學(xué)內(nèi)進(jìn)行的教育貫徹了儒教一以貫之的傳統(tǒng)，即以昌明道統(tǒng)為核心，對(duì)士風(fēng)最大的影響是從道不從君，以天下為己任。韓愈在《處州孔子廟碑》中說(shuō)：“郡邑皆有孔子廟，或不能修，事雖設(shè)，博士弟子或役于有司，名存實(shí)亡，失其所業(yè)。獨(dú)處州剌史鄴侯李繁，至官能以為先，既新作孔子廟，又命考為顏回至子夏十人象，其余六十子及后大儒公羊高、左丘明、孟軻、荀況、伏生、毛公、韓生、董生、高堂生、揚(yáng)雄、鄭元等十人，皆圖之壁。選博士弟子必皆其人，設(shè)講堂，教之行禮肄習(xí)其中。又為置本錢廩米，令可繼處以守。廟成，躬率吏及博士弟子入學(xué)，行釋菜禮。耆老嘆嗟，其子弟皆興于學(xué)”。

郡邑中設(shè)置的孔子廟普遍廢覆不起，博士弟子多寄于他事，名存實(shí)亡之外，最要害處是“失其所業(yè)”。中晚唐再建與修飭的孔子廟幾乎撐持了帝國(guó)后期的教育，韓退之表彰的不僅僅是地方廟學(xué)對(duì)教化的功用，尤其著力的地方是復(fù)起了“道”，再起了士風(fēng)?！翱鬃又?，非帝王之政不能及遠(yuǎn)；帝王之政，非孔子之教不能善俗。教不能及遠(yuǎn)，無(wú)損于道；政不能善俗，必危其國(guó)【12】”。帝王之政固然是必要的，但并不是主要的，孔子的教化固然需要政治和制度化的推廣，但政治更需要孔子之教以廣播其政令條章。換言之，儒教可以離開(kāi)既定的政治束縛，有其自身不移的恒久價(jià)值與功能，獨(dú)立于政治之外；政治或者為政者離開(kāi)了儒教所倡導(dǎo)的施政理念與價(jià)值規(guī)范，必然招致危亡，沒(méi)有不本乎人情人性的政權(quán)可以持久。而弘道之事正在于人，所謂人能弘道，非道弘人，為士者，能夠做到“窮不失義，達(dá)不離道”，困頓之時(shí)以節(jié)義固守，樂(lè)在其中；顯達(dá)之時(shí)以道德自兢，民具爾瞻。

孟子曾說(shuō)，“君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平”，君子所言平淡而道存乎其中，君子所行修身而已，修身則求諸于己，由己而行，不假于外，不怨天不由人。如果世人普遍都能夠按照君子的要求去行事，己欲立而立人己欲達(dá)而達(dá)人，修身立本則天下平治?！秲?cè)府元龜學(xué)校部奏議三》記載鳳閣舍人韋嗣立之疏“崇飾館廟，尊尚儒師，盛陳奠菜之儀，宏敷講說(shuō)之會(huì)，使士庶觀聽(tīng)，有所發(fā)揚(yáng)，弘獎(jiǎng)道德，于是乎在。則四海之內(nèi)，靡然向風(fēng)，延頸舉足，咸知所向”，館廟之尊、儒師之尚、禮儀之崇、道德之弘，以及教化之揚(yáng)的關(guān)鍵在于庠序之廣立，廟學(xué)之敦守，夫如是，則本立而道生，源浚而流長(zhǎng)，士人自任、民心攸歸，四海之教靡然，草上之風(fēng)必偃。

注釋
 
1《唐六典》卷四。
 
2《大唐開(kāi)元禮》《新舊唐書》和《唐會(huì)要》。
 
3詳參新舊《唐書》職官以及《唐會(huì)要》。
 
4《唐六典》卷三十。
 
5《明史》卷一三九。
 
6《冊(cè)府元龜》卷三十三“帝王部·崇祭祀第二”。
 
7《唐會(huì)要》卷二十六“鄉(xiāng)飲酒”。
 
8《舊唐書·楊綰傳》。
 
9余英時(shí)：《漢晉之際士之新自覺(jué)與新思潮》，載《士與中國(guó)文化》，上海人民出版社，2003年，第251-357頁(yè)。
 
10《舊唐書·楊綰傳》。
 
11陳弱水：《中晚唐五代福建士人階層興起的幾點(diǎn)觀察》,《中國(guó)社會(huì)歷史評(píng)論》第三卷，中華書局，2001年。
 
12孔貞叢：《闕里志》卷十。