【文科】《漢書<蓋勛傳>》“賀者在門，吊者在廬”語源考
《漢書<蓋勛傳>》“賀者在門，吊者在廬”語源考
作者：文科
來源：“稷下會飲”微信公眾號
時(shí)間：西歷2019年12月28日
1、史文
《后漢書<蓋勛傳>》：
及帝崩，董卓廢少帝，殺何太后，勛與書曰：
“昔伊尹、霍光權(quán)以立功，猶可寒心，足下小丑，何以終此？賀者在門，吊者在廬，可不慎哉！”
李賢注云：
《孫卿子》曰“慶者在堂，吊者在閭，福與禍鄰，莫知其門”也。
李賢所引《荀子》出《大略》篇，其文曰：
天子即位，
上卿進(jìn)曰：“如之何憂之長也！能除患則為福，不能除患則為賊。”授天子一策。
中卿進(jìn)曰：“配天而有下土者，先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事優(yōu)成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而后慮者謂之后，后則事不舉。患至而后慮者謂之困，困則禍不可御?！笔谔熳佣?。
下卿進(jìn)曰：“敬戒無怠。慶者在堂，吊者在閭。禍與福鄰，莫知其門。豫哉！豫哉！萬民望之。”授天子三策。
謹(jǐn)按蓋勛必非本《荀子》此段以取材也。董卓擅行廢立，有僭越之嫌，而《荀子》此處之“慶者在堂，吊者在閭”乃天子即位時(shí)司寇告誡天子之語，豈得轉(zhuǎn)授此語予兇逆如董卓者乎？故蓋勛之語與此典無關(guān)也。
東京治荀子者特少，蓋勛處敦煌，其地似亦無荀學(xué)授受之蹤跡；又《大略》乃雜俎之篇，不出荀卿，而其文可與春秋三傳及禮書、雜記相參也；故蓋勛不必以此《大略》篇為典據(jù)也。
2、素習(xí)
今讀《漢書》蓋勛之傳，則知其熟稔于史，必有治《春秋》《史記》之經(jīng)歷也：
“昔莊賈后期，穰苴奮劍...”（出《史記》）
“昔太公封齊，崔杼殺君；伯禽侯魯，慶父篡位...”（《春秋》《史記》）
“勛收余眾百余人，為魚麗之陳...”（魚麗之陣，出《左傳》）
“臣聞‘先王耀德不觀兵’...”（語出《國語》）
“不足昭果毅，秪黷武耳...”（《左傳》：“戎昭果毅以聽之之謂武，殺敵為果，致果曰毅?！保?/span>
“昔伊尹、霍光權(quán)以立功...”（行權(quán)為春秋家之用語）
“昔武丁之明，猶求箴諫...”（《國語》《史記》《尚書》等）
其人嫻于故事、克明墳典，即此可見，故“賀者在門，吊者在廬”亦當(dāng)出于史傳，必有本事可征，而非本《荀子》中之儀典之套詞也。
3、書證
群書所引劉向《誡子歆書》之片段，其文可與此語相參；嚴(yán)可均《全漢文》綴輯之，其文曰：
告歆無忽，若未有異德，蒙恩甚厚，將何以報(bào)。
董生有云：“吊者在門，賀者在閭?！毖杂袘n則恐懼敬事，敬事則必有善功而福至也。又曰：“賀者在門，吊者在閭?！毖允芨t驕奢，驕奢則禍至，故吊隨而來。齊頃公之始，藉霸者之余威，輕侮諸侯，虧跋蹇之容，故被鞍之禍，遁服而亡。所謂賀者在門，吊者在閭也。兵敗師破，入皆吊之，恐懼自新，百姓愛之。諸侯皆歸其所奪邑，所謂吊者在門，賀者在閭。
今若年少，得黃門侍郎，要顯處也。新拜皆謝貴人叩頭，謹(jǐn)戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗，乃可必免。
此中以“吊者在門，賀者在閭”、“賀者在門，吊者在閭”為董仲舒之語，且以齊頃公之事證之。劉向此處用典，與蓋勛之“賀者在門，吊者在廬”當(dāng)為同一事也（廬即閭也，吳王闔閭或作闔廬，是也）。
劉向《說苑》之《敬慎》篇，可與此篇書相證：
夫福生于隱約，而禍生于得意，齊頃公是也。
齊頃公、桓公之子孫也，地廣民眾，兵強(qiáng) 國富，又得霸者之余尊，驕蹇怠傲，未嘗肯出會同諸侯，乃興師伐魯，反敗衛(wèi)師于新筑，輕 小嫚大之行甚。俄而晉魯往聘，以使者戲，二國怒，歸求黨與助，得衛(wèi)及曹，四國相輔期戰(zhàn)于鞍，大敗齊師，獲齊頃公，斬逢丑父。
于是戄然大恐，賴逢丑父之欺，奔逃得歸。吊死問疾，七年不飲酒，不食肉，外金石絲竹之聲，遠(yuǎn)婦女之色，出會與盟，卑下諸侯，國家內(nèi)得行義，聲問震乎諸侯，所亡之地弗求而自為來，尊寵不武而得之，可謂能詘免變化以致之。
故福生于隱約，而禍生于得意，此得失之效也。
《說苑》亦搜采經(jīng)傳之書，此段當(dāng)取自董生仲舒之說，今《春秋繁露》之《竹林》云：
春秋記天下之得失，而見所以然之故，甚幽而明，無傳而著，不可不察也。夫泰山之為大，弗察弗見，而況微眇者乎！故按春秋而適往事，窮其端而視其故，得志之君子、有喜之人，不可不慎也。
齊頃公親齊桓公之孫，國固廣大，而地勢便利矣，又得霸主之余尊，而志加于諸侯，以此之故，難使會同，而易使驕奢，即位九年，末嘗肯一與會同之事，有怒魯衛(wèi)之志，而不從諸侯于清丘斷道，春往伐魯，入其北郊，顧返伐衛(wèi)，敗之新筑；當(dāng)是時(shí)也，方乘勝而志廣，大國往聘，慢而弗敬其使者，晉魯俱怒，內(nèi)悉其眾，外得黨與衛(wèi)曹，四國相輔，大困之鞍，獲齊頃公，斮逄丑父。
深本頃公之所以大辱身，幾亡國，為天下笑，其端乃從懾魯勝衛(wèi)起；伐魯，魯不敢出；擊衛(wèi)，大敗之；因得氣而無敵國，以興患也。故曰：得志有喜，不可不戒。此其效也。
自是之后，頃公恐懼，不聽聲樂，不飲酒食肉，內(nèi)愛百姓，問疾吊喪，外敬諸侯，從會與盟，卒終其身，家國安寧。
是福之本生于憂，而禍起于喜也。嗚呼！物之所由然，其于人切近，可不省邪！
今對勘《誡子歆書》《說苑》《繁露》之文，則三者因襲、括略之跡甚顯。
4、本事
今乃考齊頃公之本事。
《谷梁傳》于成公二年云：
季孫行父禿，晉郤克眇，衛(wèi)孫良夫跛，曹公子手僂，同時(shí)而聘于齊。齊使禿者御禿者，使眇者御眇者，使跛者御跛者，使僂者御僂者。蕭同侄子處臺上而笑之。聞于客?？筒徽f而去，相與立胥閭而語，移日不解。齊人有知之者，曰：“齊之患，必自此始矣！”
《公羊傳》亦云：
...二大夫出，相與踦閭而語，移日然后相去。齊人皆曰：“患之起，必自此始?！?/span>
此正“賀者在門，吊者在閭”之意也。《左傳》于宣公十七年記此事，且無患自此起之語，與公、谷不同。
《誡子歆書》云“諸侯歸其所奪邑”，《說苑》云“所亡之地弗求而自為來”，言成公八年“晉侯使韓穿來言汶陽之田，歸之于齊”之事也，而九年，齊頃公卒。
《左氏》于歸田之事載季文子之語，以為魯助晉攻齊，曾以此地歸魯，今復(fù)歸齊，是“七年之中，一與一奪，二三孰甚焉！”故知《左氏》不以歸田事德齊頃公也。
《谷梁》云“晉為盟主，齊還事晉，故使魯還二年齊所反之田?！眲t是齊以屈尊事晉為代價(jià)而獲取此田也，亦無褒齊頃公之意。
唯《公羊》則以此德齊頃公，其文云：
來言者何？內(nèi)辭也。脅我使我歸之也。曷為使我歸之？據(jù)本魯邑。
鞍之戰(zhàn)，齊師大敗。齊侯歸，吊死視疾，七年不飲酒，不食肉。
晉侯聞之曰：“嘻！奈何使人之君，七年不飲酒，不食肉？請皆反其所取侵地?！?/span>
晉侯聞齊侯悔過自責(zé)，高其義，畏其德，使諸侯還鞍之所喪邑。
魯見使，卑有恥，故諱。不言使者，因兩為其義，諸侯不得相奪土地。晉適可來議語之，魯宜聞義自歸之爾，不得使也。主書者，善晉之義齊。
春秋本經(jīng)、《左氏》《谷梁》均不言齊頃公歸國后之事，唯《公羊》有此說?！豆攘骸肥柙疲?/span>
《公羊》以為齊侯敗鞍之后，七年不飲酒，不食肉，晉侯高其德，遂反其所取侵地。此雖無傳，齊頃是中平之主，安能以一敗之后，七年不飲酒食肉乎？故以為晉為盟主，齊還事晉，故使魯還二年齊所反之田。杜預(yù)解《左氏》，其意亦然。
故《說苑》《繁露》《誡子歆書》所言齊頃公歸國后恐懼自新、修德而得田之事，皆公羊家之學(xué)說也；唯《繁露》未論及歸田之事，當(dāng)是今本失之也；《誡子歆書》未言禁斷酒樂事，是類書節(jié)略或臨文轉(zhuǎn)敘之故也。
謹(jǐn)按《史記<齊太公世家>》記齊頃公致禍之事本諸左氏，不取公、谷，于齊頃公歸國之事則云：
十一年，晉初置六卿，賞鞍之功。齊頃公朝晉，欲尊王晉景公，晉景公不敢受，乃歸。
歸而頃公弛苑囿，薄賦斂，振孤問疾，虛積聚以救民，民亦大說。厚禮諸侯。竟頃公卒，百姓附，諸侯不犯。
今檢齊、晉、魯世家之文，無言歸田之事者，當(dāng)以歸田之事之定性，三家之說互有異同，故不言也。唯此齊世家中，于齊頃公歸國后事當(dāng)有所敘述，故取公羊家之說，而泛化其修德修政之措施（“弛苑囿，薄賦斂，振孤問疾，虛積聚以救民”皆套話陳辭也，薄賦斂、虛積聚，此田氏篡齊之法，非姜齊致治之方也），斬?cái)嗥渑c歸田等史事之聯(lián)系，刪七年不飲酒作樂之浮辭，而作一圓融無礙之結(jié)局也。
《史記》此種記載皆大可疑，相近之情況，如《老子韓非列傳》：
申不害...昭侯用為相。內(nèi)修政教，外應(yīng)諸侯，十五年。終申子之身，國治兵彊，無侵韓者。
其敘述與齊頃公之文一何相似，而《索隱》云“王劭按：紀(jì)年云‘韓昭侯之世，兵寇屢交’，異乎此言矣。”故申不害之術(shù)并無史遷所言之實(shí)效也，亦以載籍舛雜乃至缺失，強(qiáng)作一圓融無礙之結(jié)局而已。
此種強(qiáng)生關(guān)聯(lián)、為增強(qiáng)敘事之戲劇性而變造史實(shí)之手法，實(shí)戰(zhàn)國以來之策士游說風(fēng)氣所催生者也，《戰(zhàn)國策》中多有之：
令初下，群臣進(jìn)諫，門庭若市。數(shù)月之后，時(shí)時(shí)而間進(jìn)。期年之后，雖欲言，無可進(jìn)者。燕、趙、韓、魏聞之，皆朝于齊。此所謂戰(zhàn)勝于朝廷。（《鄒忌諷齊王納諫》）
孟嘗君為相數(shù)十年，無纖介之禍者，馮諼之計(jì)也。（《馮諼客孟嘗君》）
于是舉士五人任官，齊國大治。（《王斗諷齊王好士》）
此固紀(jì)事本末體之一特色也。
5、源流
康有為《春秋董氏學(xué)》卷四《春秋口說》引《說苑<敬慎>》此段與《繁露<竹林>》此段，云此為“董子口說，與劉向同，出《公羊》外”，以余上述之分析，云此皆董生之口說則可，云此出《公羊》外則不可，此正是《公羊》之本義，而康氏失察也。
今可為上述材料作一梳理，“慶者在堂，吊者在閭，福與禍鄰，莫知其門”，此中慶、吊為并列之辭，無先后之次序，無因果之關(guān)系，僅明“福與禍鄰”之義，即表禍福雙向相轉(zhuǎn)之關(guān)系也；賈誼《鵩鳥賦》：“禍兮福所倚，福兮禍所伏；優(yōu)喜聚門兮，吉兇同域”近之，與此皆用《老子》“禍兮福所倚，福兮禍所伏”之意，僅言吉兇無常、禍福相轉(zhuǎn)，其言“莫知其門”，是有消極無奈之意在其中，而未做深刻之探討，故列為下卿之語。
《說苑》云“福生于隱約，禍生于得意”，《繁露》云“福之本生于憂，而禍起于喜也”，《誡子歆書》云“有憂則恐懼敬事，敬事則必有善報(bào)”，又云“受福則驕奢，驕奢則禍至”，似此皆能察其本末終始，是有條理之言也。
《說苑》云“此得失之效也”，《繁露》云“此其效也”，此皆具史家理念也，即司馬遷所謂“觀其所以得尊寵，及所以廢辱，亦當(dāng)世得失之林也，何必舊聞，于是謹(jǐn)其終始，表見其文”，“略考其行事，綜其終始，稽其成敗興壞之紀(jì)”，其義非止于倚伏也。
論語曰“視其所以，察其所由，觀其所安”，隱約、得意，是所以也，福、禍，是所安也，在門、在閭，是所由也。故公羊家以此語論《春秋》，劉歆以此語教子，蓋勛以此語斥董卓。
故此中“賀者在門”表起禍之喜也，“吊者在閭”表因喜而起之禍也，“吊者在門”表生福之憂也，“賀者在閭”表因憂而生之福也，是此中賀、吊、門、閭之間有先后之次序、因果之關(guān)系也，故《誡子歆書》兩處錯(cuò)引之以示其相異也，其所引者，殆董生之口說也，《繁露<竹林>》之文，則董生口說之筆錄也，《說苑<敬慎>》之文則劉向剪裁董生口說之文本而編入者也。
蓋勛《與董卓書》所引之“賀者在門，吊者在廬”當(dāng)與劉向《誡子歆書》同源，出公羊家說經(jīng)之文，以齊頃公之成敗為本事，而非《荀子<大略>》中儀典告誡之文也，李賢此注不察本事之通貫而徒據(jù)字面之雷同，是失之也，若據(jù)此而言蓋勛習(xí)《荀子》，則是復(fù)失之也。
責(zé)任編輯：近復(fù)
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