【鄭雙】孔廟禮制空間的近代轉(zhuǎn)型
孔廟禮制空間的近代轉(zhuǎn)型
作者：鄭雙（華中師范大學(xué)中國(guó)近代史研究所博士生）
來(lái)源：《史學(xué)月刊》2024年第7期
近代以來(lái)，隨著傳統(tǒng)天下秩序的崩解，孔廟所根植之政制體系、禮教精神的神圣性逐漸消散，其所承載的權(quán)力秩序、道德內(nèi)核在現(xiàn)代政制下愈發(fā)不合時(shí)宜。學(xué)界先進(jìn)已對(duì)近代特定時(shí)段、區(qū)域的孔廟進(jìn)行深入研究，尤其注意到國(guó)家與社會(huì)在重塑孔廟現(xiàn)代價(jià)值時(shí)呈現(xiàn)出的認(rèn)同弱化與悖離（如楊莉：《民國(guó)時(shí)期天津文廟研究》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2019年版；吳佩林、姚志良：《“封建遺存”的近代境遇：1928—1930年曲阜孔廟祀田的國(guó)有化爭(zhēng)端》，《近代史研究》2021年第2期，第100～116頁(yè)；李先明：《民國(guó)時(shí)期曲阜孔廟募修之殤》，《復(fù)旦學(xué)報(bào)》2023年第2期，第85～94頁(yè)）。但已有成果多注重孔廟作為中國(guó)傳統(tǒng)的禮制空間，在近代轉(zhuǎn)型中的斷裂、更迭與矛盾，而缺乏對(duì)其進(jìn)行一個(gè)整全性和貫通性的考察。有鑒于此，本文擬重點(diǎn)闡釋1905年科舉廢止后，孔廟禮制空間“由圣轉(zhuǎn)俗”的復(fù)線過(guò)程，并嘗試追尋國(guó)家與社會(huì)、傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的聯(lián)結(jié)關(guān)系及認(rèn)同感。
一 神圣空間的維系與解體
傳統(tǒng)時(shí)代，孔廟是奉祀孔圣及儒家圣賢的神圣空間，因兼及教化，也被稱為文廟、夫子廟等（為行文規(guī)范，本文統(tǒng)稱孔廟）?？讖R的神圣屬性根源于儒學(xué)在傳統(tǒng)中國(guó)的正統(tǒng)地位。漢代以后，隨著儒學(xué)漸成治國(guó)之基，孔廟被納入國(guó)家的合法性譜系，成為承辦祀孔儀式的禮制空間。自唐貞觀年間朝廷通令各州縣皆立孔廟，至清末科舉廢止前，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，全國(guó)約有1560座孔廟[“孔子崇拜”（“Worship of confucius”），《曼徹斯特信使與蘭開夏郡綜合廣告報(bào)》(Manchester Courier and Lancashire General Advertiser)，1866—1—9，第6版]?？梢哉f(shuō)，在歷代王朝的推崇下，逐漸形成上及京師、下至州縣的全國(guó)性祭祀網(wǎng)絡(luò)。
作為官方禮制建筑，祀孔活動(dòng)逐漸制度化，諸如舉行祀典的時(shí)間、儀軌等均以定文的方式載入典籍。為保證祀典的莊嚴(yán)肅穆，官方對(duì)于致祭及陪祀者的身份也有一定要求。除地方文武官員、儒生士子外，婦女、兒童等未曾接受儒學(xué)薰習(xí)的普通民眾不被允許進(jìn)入孔廟。在祭祀活動(dòng)中，與祭者須保持絕對(duì)的敬畏與虔誠(chéng)，如參加祀典前需齊集學(xué)宮齋宿。祭之以時(shí)、以禮、以誠(chéng)，使孔廟禮制空間的神圣屬性愈發(fā)得到彰顯。在官紳的主導(dǎo)下，通過(guò)春秋祀典、朔望拈香、士子入泮等儀式，政治理念、儒學(xué)榮光、道統(tǒng)尊嚴(yán)也得以傳播?？梢哉f(shuō)，在傳統(tǒng)的天下觀念以及王朝國(guó)家的政治架構(gòu)中，孔廟是凝聚官方權(quán)威以及傳承儒學(xué)譜系的神圣空間，其所在之域，即為一地文明之中心。
然而，科舉廢止后，國(guó)家權(quán)力與以儒學(xué)為代表的傳統(tǒng)價(jià)值逐漸分流，其功能開始發(fā)生整體性轉(zhuǎn)變，價(jià)值定位與空間認(rèn)同亦經(jīng)受多重挑戰(zhàn)。儒家與傳統(tǒng)官僚體系之間紐帶的終結(jié)，意味著國(guó)家權(quán)力在此時(shí)已經(jīng)難同傳統(tǒng)時(shí)代那般與孔廟深度綁定。加之，學(xué)官逐漸裁汰，孔廟開始面臨無(wú)專人經(jīng)理的尷尬境地。春秋丁祭，各省府州縣甚至出現(xiàn)“有司跛倚以臨祭”、庠序之士視祭典為具文的現(xiàn)象，“若存若亡”的祭孔典禮標(biāo)示著孔廟禮制空間神圣性的削減（《謹(jǐn)注升孔子為大祀上諭》，《北洋官報(bào)》第1256期，1907年1月，第6頁(yè)）。
盡管清廷曾嘗試于1906年升格孔子祀典，“藉形式上之尊孔以振起精神上之尊孔”（《謹(jǐn)注升孔子為大祀上諭》，《北洋官報(bào)》第1256期，1907年1月，第6頁(yè)），但這一應(yīng)時(shí)之舉并未起到重塑孔廟神圣性的效果。一方面，由于清末新政之際人心思變、經(jīng)費(fèi)支絀等因，未能及時(shí)展開或如期完成孔廟改建工程的地區(qū)并不在少數(shù)。民間社會(huì)甚至流行北京孔廟先行應(yīng)用大祀之禮，外省府州縣若未能籌措足夠經(jīng)費(fèi)，可暫行緩辦等語(yǔ)（《孔子升為大祀》，《廣益叢報(bào)》第143期，1907年8月，第1頁(yè)）。另一方面，清政府“對(duì)孔子的熱忱”反而“把儒家推到了疲敝的極限”。孫中山等則認(rèn)為，“虜廷以革命風(fēng)潮起于新學(xué)，遂尊孔子為上祀”，即升格孔子祀典的行動(dòng)邏輯在于破壞民族主義思想中的反滿主張。顯然，在革命者眼中，儒學(xué)被套上封建傳統(tǒng)的外衣，被劃定為現(xiàn)代思想的對(duì)立面（約瑟夫·列文森著，劉文楠譯：《儒家中國(guó)及其現(xiàn)代命運(yùn)：三部曲》，香港：香港中文大學(xué)出版社2023年版，第224～226頁(yè)）。
1912年中華民國(guó)臨時(shí)政府成立，新生的革命政權(quán)尚未形成妥善“安置”傳統(tǒng)文化及其載體的“自覺”。早在前一年的11月，軍政府內(nèi)務(wù)部曾以“文廟為民國(guó)文化之源”為由，要求軍民保護(hù)廟宇（辛亥革命武昌起義紀(jì)念館等編：《湖北軍政府文獻(xiàn)資料匯編》，武漢：武漢大學(xué)出版社1986年版，第717頁(yè)）；次年，革命日益高漲，棄舊置新又成為題中應(yīng)有之義。按照規(guī)定，孔廟雖可照舊致祭，但需對(duì)跪拜等舊禮加以革新。對(duì)此，深受儒學(xué)浸染的地方精英難以認(rèn)同，如唐文治曾致電參議院等處，請(qǐng)求沿襲舊典舉行丁祭（《電請(qǐng)舉行丁祭》，《申報(bào)》，1912年8月31日，第6版）。實(shí)際上，至1913年，國(guó)家層面的祀孔活動(dòng)已處于中止?fàn)顟B(tài)，如惲毓鼎在其日記中稱“丁祭之停，兩歲矣”[史曉風(fēng)整理：《惲毓鼎澄齋日記》第2冊(cè)，一九一三年八月初六日（9月6號(hào)），杭州：浙江古籍出版社2004年版，第659頁(yè)]。在地方上，停祀者亦有之。劉大鵬曾記錄，新黨罷廢一切祭祀，即使孔廟“亦無(wú)一塊冷肉之可享”[劉大鵬遺著，喬志強(qiáng)標(biāo)注：《退想齋日記》，一九一三年二月初三日（3月10日），北京：北京師范大學(xué)出版社2020年版，第168頁(yè)]。
學(xué)者有稱：“20世紀(jì)的第一波革命幾乎毀了孔子，與其一起被毀掉的似乎還有某種珍貴的延續(xù)性，一種歷史認(rèn)同（historical identity)?！保s瑟夫·列文森著，劉文楠譯：《儒家中國(guó)及其現(xiàn)代命運(yùn)：三部曲》，第481頁(yè)）曾作為官方信仰權(quán)威的孔廟，根植其神圣性的權(quán)力、道德內(nèi)核隨政制、意識(shí)形態(tài)的更迭而消失殆盡。不過(guò)，對(duì)絕大多數(shù)人而言，儒家倫理觀念及其對(duì)孔廟的認(rèn)知并不會(huì)立刻隨制度鼎革而瞬時(shí)更易，傳統(tǒng)道德價(jià)值的殘存及民國(guó)中前期官方意識(shí)形態(tài)的缺位，使得各方力量再度聚焦于孔廟的安排與利用上來(lái)。
二 國(guó)家意志的抽離與孔廟空間的多元表達(dá)
北京政府成立后，因受暴力革命和五四新文化的雙重洗禮，孔廟作為傳統(tǒng)禮制空間的價(jià)值進(jìn)一步遭到質(zhì)疑。加之民國(guó)十年以來(lái)，政府始終未能將政治“建設(shè)在國(guó)民意識(shí)上”（梁?jiǎn)⒊骸妒忻竦娜罕娺\(yùn)動(dòng)之意義與價(jià)值：對(duì)于雙十節(jié)北京國(guó)民裁兵運(yùn)動(dòng)大會(huì)所感》(1922年10月10日），湯志鈞、湯仁澤編：《梁?jiǎn)⒊返?5集，演說(shuō)一，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社2018年版，第459頁(yè)），更遑論去填補(bǔ)儒學(xué)退場(chǎng)后國(guó)家意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的空白。退出國(guó)家合法性譜系的孔廟顯然不會(huì)像傳統(tǒng)時(shí)代那般獲得當(dāng)政者持續(xù)有力的關(guān)注和支持。不過(guò)，無(wú)論是之于國(guó)家還是社會(huì)，孔廟依然具有價(jià)值。官方意志的淡化，使得社會(huì)力量填注其中。是以，官方、新舊知識(shí)分子、地方勢(shì)力等為探尋孔廟在近代國(guó)家轉(zhuǎn)型中的存續(xù)意義，做了多方面的實(shí)踐嘗試。
奉行尊孔政策的北京政府延續(xù)了孔廟作為祀典空間的定位。1914年2月，出于借助孔廟統(tǒng)合人心以及作為政統(tǒng)隱喻的需要，袁世凱政府幾乎復(fù)刻了傳統(tǒng)祀孔舊典。此一尊孔崇祀的運(yùn)作恰與地方延續(xù)孔廟作為“道德榜樣中心”的需求相契合（斯蒂芬·福伊希特旺稱學(xué)宮是崇拜賢人和官方道德榜樣的中心。參見斯蒂芬·福伊希特旺：《學(xué)宮與城隍》，施堅(jiān)雅主編，葉光庭等譯：《中華帝國(guó)晚期的城市》，北京：中華書局2000年版，第726頁(yè)）。不過(guò)，祀典雖嘗試從祭之以禮、以時(shí)、以誠(chéng)等角度重構(gòu)孔廟的神圣性，傳統(tǒng)文化體系與現(xiàn)代國(guó)家政制的錯(cuò)位，特別是綱常倫理與民主、共和理念的背離，決定了儀式的復(fù)制并不能達(dá)到預(yù)期效果。
此后，隨著現(xiàn)代化建設(shè)的推進(jìn)以及受袁世凱復(fù)辟事件的消極影響，復(fù)古色彩濃厚的祭祀活動(dòng)受到革新人士的質(zhì)疑與反對(duì)，如浙江省長(zhǎng)呂公望稱跪拜等項(xiàng)“與現(xiàn)制不合”（《呂省長(zhǎng)致北京內(nèi)務(wù)部電》，《浙江公報(bào)》第1593期，1916年8月18日，第25頁(yè)）；加之新文化運(yùn)動(dòng)的高漲，儒學(xué)及孔廟更是飽受爭(zhēng)議。1916年8月，內(nèi)務(wù)部遂“因時(shí)制宜”，從服制、禮節(jié)等角度對(duì)祀典進(jìn)行革新。頗具吊詭意味的是，在“反孔非儒”語(yǔ)境下，祭祀功能不僅沒(méi)有被廢止，復(fù)古、繁瑣的祀孔方式反而被再度規(guī)復(fù)。1919年，“文人總統(tǒng)”徐世昌基于維護(hù)治統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)的考量，再度推行復(fù)古色彩濃厚的祭祀典禮。始料未及的是，缺乏民主精神與民生基礎(chǔ)的祀典活動(dòng)反向加劇了整個(gè)社會(huì)的撕裂（李俊領(lǐng)：《“文治”困境：徐世昌與民國(guó)初年的祀孔典禮》，《福建論壇》2024年第1期，第129頁(yè)）。直至1922年徐世昌下野，行禮儀節(jié)方才隨尊孔程度的減弱而精簡(jiǎn)，如以鞠躬代行跪拜等（《祀孔仍改鞠躬禮》，《新聞報(bào)》，1922年9月21日，第3張第1版）。
若從官方日常行政的角度來(lái)看，“國(guó)家意志”似乎時(shí)刻“在場(chǎng)”，但儀式展演呈現(xiàn)出的多岐面貌以及孔廟工具價(jià)值的階段性發(fā)揮實(shí)則寓示著國(guó)家意志已處于抽離狀態(tài)。細(xì)言之，在“祀孔熱”的表象之下，再塑后的禮制空間呈現(xiàn)出鮮明的形式化特征。凡舉一例，彼時(shí)多地祀典行禮的時(shí)間愈發(fā)“隨意”，上午8時(shí)以后方才開始祀孔的現(xiàn)象并不少見，這與規(guī)定的凌晨3點(diǎn)至5點(diǎn)開始行禮贊唱相差甚遠(yuǎn)。古時(shí)之所以于凌晨甚至是深夜著手準(zhǔn)備祭祀事宜，其主要目的在于方便“請(qǐng)神”。反觀此時(shí)的祀孔活動(dòng)，盡管保留了迎神送祭等基本的饋享儀式，白天展演儀式的實(shí)踐卻與儀軌最初的設(shè)計(jì)意圖呈現(xiàn)出明顯的背離?！吧瘛奔热徊荒苡陉?yáng)光下出現(xiàn)，致祭者白天舉行“迎神”儀式的做法自然是勞而無(wú)功了。顯然，孔廟禮制空間的重塑并未達(dá)到預(yù)期效果。
在現(xiàn)代潮流的裹挾下，單一祭祀空間的傳統(tǒng)定位難以滿足時(shí)人對(duì)孔廟的角色期待。1916年，教育部規(guī)定除保留大成殿、崇圣祠、兩廡等核心祭祀空間外，其他場(chǎng)所可由地方長(zhǎng)官酌量情形，規(guī)設(shè)通俗圖書館、博物館、講演所等機(jī)構(gòu)；有兩處以上孔廟的城市，需將祭祀活動(dòng)并于一處，空閑孔廟改作社會(huì)教育機(jī)關(guān)（《各地方孔廟附設(shè)社會(huì)教育機(jī)關(guān)辦法咨詢案》，邰爽秋等編：《歷屆教育會(huì)議議決案匯編》，南京：教育編譯館1935年版，第7頁(yè)）。至此，在祭祀之上，孔廟層累起發(fā)展現(xiàn)代社會(huì)教育的功能，成為不以性別、功名、年齡為界限的公共場(chǎng)所。
北京政府在對(duì)孔廟空間進(jìn)行現(xiàn)代化改造的過(guò)程中，其實(shí)尚未形成有效的策略來(lái)協(xié)調(diào)現(xiàn)代革新與傳統(tǒng)延續(xù)間的關(guān)系，僅是通過(guò)空間區(qū)隔來(lái)維護(hù)祭祀與發(fā)展現(xiàn)代教育的平衡。在具體執(zhí)行過(guò)程中，以教育界為代表的社會(huì)精英不按規(guī)定征用或管理孔廟的現(xiàn)象時(shí)常出現(xiàn)。如1920年，與曲阜毗鄰的汶上縣視學(xué)員竟將本應(yīng)留作祭祀之用的大成殿、崇圣祠改作豬圈、廚房[《山東教育廳為函覆汶上縣視學(xué)員祝品昂殘毀文廟查辦情形致衍圣公函》(1920年10月4日），孔子博物館藏，檔號(hào)：01-008004-0037-0001]；與之相似，距曲阜不遠(yuǎn)的商河縣勸學(xué)員在將孔廟改作校舍后，還將廟內(nèi)先賢神牌捆綁、焚燒[《商河縣族末孔憲梓等人為請(qǐng)訓(xùn)令省長(zhǎng)會(huì)同派徹查勸學(xué)員長(zhǎng)任鏡涵毀污圣廟、目無(wú)先師事致衍圣公稟》(1921年10月），孔子博物館藏，檔號(hào)：01-008005-0012-001]。“辱圣”行為引得尊孔派大為不滿，他們頻頻向地方政府、衍圣公府表達(dá)反對(duì)意見，值得注意的是，他們的訴求并非全然否認(rèn)官方賦予孔廟的興學(xué)功能，而是希冀興學(xué)一方或孔廟管理者能夠按章有序利用孔廟。但從糾紛的處理結(jié)果來(lái)看，其嘗試與國(guó)家協(xié)調(diào)孔廟現(xiàn)代價(jià)值的努力并未得到有效回應(yīng)。
因應(yīng)公眾對(duì)文化娛樂(lè)生活的需要，北京等地還嘗試將孔廟改造為公共開放空間。民初以來(lái)，北京、上海等地開放孔廟的呼聲越來(lái)越多，他們認(rèn)為封閉的孔廟并不適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的建設(shè)。一方面，孔廟作為名勝古跡，具備觀瞻價(jià)值，能夠滿足時(shí)人對(duì)休閑空間的需求；另一方面，開放孔廟更能滿足時(shí)人以平民化方式改造孔廟的空間想象，也有益于儒學(xué)以知識(shí)的方式為民眾所了解。如1914年，北京政府因應(yīng)民眾呼聲，開放孔廟等多所京畿名勝，內(nèi)務(wù)府在呈請(qǐng)開放時(shí)特別提到：“若竟拘牽，自囿殊非政體之宜，及今啟閉以時(shí)儻，亦群情所附?！盵《內(nèi)務(wù)部呈請(qǐng)開放京畿名勝場(chǎng)所的文書》(1914年5月），中國(guó)第二歷史檔案館藏，檔號(hào)：一〇〇二（22)]可見，開放孔廟等名勝，已經(jīng)成為這一時(shí)期社會(huì)大眾的普遍呼聲，也進(jìn)一步反映出孔廟近代轉(zhuǎn)型的世俗化、大眾化特征。
除上述嘗試外，康有為、陳煥章等人還嘗試以宗教化的方式重建制度化儒家，提出將孔廟改造為宗教場(chǎng)所的觀點(diǎn)，以解決民眾信仰觀念的缺失。有謂：“文廟者，孔子之教堂也?！保ā冻獗本┙逃龝?huì)破壞孔教之罪》，《孔教會(huì)雜志》，1913年3月，第1卷第2期，第9頁(yè)）尊崇孔廟的主張雖與北京政府的尊孔觀念相契合，但其定儒教為國(guó)教、以宗教化的方式改造孔廟則與當(dāng)政者以及部分民眾的政治、文化訴求相異。隨著兩次孔教運(yùn)動(dòng)的失敗以及新文化學(xué)人的激烈反對(duì)，該設(shè)想終究化為泡影。
在官方意識(shí)形態(tài)缺位、社會(huì)秩序失范的背景下，國(guó)家與社會(huì)都在嘗試采用各自的方式延續(xù)孔廟命脈，重塑孔廟角色以獲得一種新的認(rèn)同：袁世凱、徐世昌等傳統(tǒng)官僚仍期待回溯傳統(tǒng)，再現(xiàn)孔廟祀典空間的神圣性；教育部及地方學(xué)界則希望通過(guò)解構(gòu)孔廟殘存的傳統(tǒng)道德力量，將孔廟辟為現(xiàn)代教育以及公共逸樂(lè)的空間；部分地方紳民嘗試在新舊功能間尋求角色的平衡，如協(xié)調(diào)祭祀與興學(xué)之間的沖突；康有為、陳煥章等人則希望仿照西方，以宗教化的方式重塑孔廟。在多元的空間表達(dá)中，孔廟逐漸完成了新舊功能的層累疊加。但國(guó)家與地方延續(xù)孔廟現(xiàn)代價(jià)值的努力似乎并未獲得普遍認(rèn)同，層累序列間的沖突持續(xù)消解著民眾對(duì)孔廟的認(rèn)同和想象。
三 再造孔廟與國(guó)家權(quán)力的返場(chǎng)
與清政府、民國(guó)北京政府有所不同，通過(guò)激進(jìn)革命手段建立政權(quán)的南京國(guó)民政府及負(fù)有近代啟蒙使命的知識(shí)分子，轉(zhuǎn)而尋求用更為現(xiàn)代的政治動(dòng)員手段啟發(fā)國(guó)民效忠新型國(guó)家（楊念群：《五四的另一面：“社會(huì)”觀念的形成與新型組織的誕生》，上海：上海人民出版社2019年版，第39頁(yè)）。國(guó)家權(quán)力的強(qiáng)勢(shì)返場(chǎng)，再造孔廟成為必然要求。
在“反封建”“反迷信”的語(yǔ)境下，當(dāng)政者率先對(duì)諸多傳統(tǒng)信仰空間進(jìn)行顛覆性重構(gòu)，孔廟亦不外于此。如廢止千年來(lái)的官方祀孔傳統(tǒng)、延續(xù)并強(qiáng)化北京政府時(shí)期將孔廟財(cái)產(chǎn)同發(fā)展現(xiàn)代教育相榫接的思路（張乃燕：《江蘇大學(xué)訓(xùn)令院字第五二五號(hào)》，《江寧縣教育行政月刊》第11期，1928年6月16日，第4頁(yè)），以及以稍涉專制思想為由將“大成殿”改名為“孔子廟”（《孔廟各神位存廢移奉暨大成殿改為孔子廟》，《內(nèi)政公報(bào)》第2卷第9期，1929年10月，第2頁(yè)）等?？梢哉f(shuō)，孔廟的再造改變了傳統(tǒng)禮制空間的形態(tài)與布局，消解了諸多沿自封建時(shí)代的歷史記憶，作為現(xiàn)代公共事業(yè)空間的定位愈發(fā)迎合民族國(guó)家的政治架構(gòu)。至1934年10月，安徽、南京、上海等18省市共有874座孔廟登記在冊(cè)，其中近60%被改作教育文化機(jī)構(gòu)[中國(guó)第二歷史檔案館編：《中華民國(guó)史檔案資料匯編》第5輯第1編，“文化”（2)，南京：江蘇古籍出版社1994年版，第550頁(yè)]，興學(xué)范圍也由浙江等現(xiàn)代化程度較高的地區(qū)，拓展至云南、陜西等邊疆、內(nèi)陸地區(qū)。
“不破不立”的空間改造精神雖與國(guó)民黨的政治、文化追求相一致，卻也引發(fā)了諸多不滿，何鍵、李宗仁等地方要員紛紛表示反對(duì)意見，希望恢復(fù)祀典。為鞏固統(tǒng)治、緩和新舊文化陣營(yíng)間的觀念沖突，國(guó)民政府嘗試推行孔子誕辰紀(jì)念加以折衷。1929年6月，明確規(guī)定大成殿應(yīng)供奉孔子遺像，以供孔子誕辰開會(huì)紀(jì)念[中國(guó)第二歷史檔案館編：《中華民國(guó)史檔案資料匯編》第5輯第1編，“文化”（2)，第549頁(yè)];11月，雖然沒(méi)有明確規(guī)定紀(jì)念儀式，但通令全國(guó)學(xué)校于孔子誕日停課二小時(shí)，講演孔子事跡[《令各省教育廳各特別市教育局：為內(nèi)政部函奉令孔子誕日定為紀(jì)念日無(wú)庸規(guī)定儀式即由部院通行知照由》，《教育部公報(bào)》第1卷第1期，1929年1月，第38頁(yè)]。于國(guó)民政府而言，此舉既滿足了尊孔派的要求，又因活動(dòng)具有鮮明的現(xiàn)代屬性而不至于招致趨新派的過(guò)多不滿。從祭祀向現(xiàn)代紀(jì)念的過(guò)渡，也是國(guó)民政府重塑傳統(tǒng)禮制空間的嘗試，讓新、舊精神在孔廟中各安其位，以期形成一種為各方共同認(rèn)可的空間秩序。
但以空間為載體，將兩種本不相洽的價(jià)值觀念移植到同一場(chǎng)域中，實(shí)難為地方社會(huì)所普遍認(rèn)可，斯時(shí)民眾實(shí)踐與官方定位的齟齬即為印證。浙江溫州等地甚至出現(xiàn)興學(xué)空間擠占紀(jì)念空間的現(xiàn)象[溫州市圖書館編，張鈞孫點(diǎn)校：《張日記》第七冊(cè)，一九二九年三月十九日（4月28日），北京：中華書局2019年版，第3406頁(yè)]。這一現(xiàn)象背后顯露的，是國(guó)家與地方以及不同地域在傳統(tǒng)儒學(xué)禮制秩序與現(xiàn)代民族國(guó)家認(rèn)同之間彼此頡頏，難以適應(yīng)融通。即使政府多次規(guī)定廟產(chǎn)興學(xué)的范圍，即保留核心紀(jì)念空間大成殿，除此之外的房屋、田地才可用于興學(xué)[中國(guó)第二歷史檔案館編：《中華民國(guó)史檔案資料匯編》第5輯第1編，“文化”（2)，第549頁(yè)]，也依舊無(wú)法改變廟產(chǎn)糾紛頻發(fā)的現(xiàn)象。
進(jìn)入1930年代，戰(zhàn)爭(zhēng)形勢(shì)日益嚴(yán)峻，民眾之于孔廟紀(jì)念空間的有限實(shí)踐已無(wú)法滿足國(guó)民黨希圖借助儀式的規(guī)范性力量鑄造國(guó)族認(rèn)同以及戰(zhàn)爭(zhēng)動(dòng)員的需求。1934年國(guó)民政府借助國(guó)家力量升格孔子祀典為國(guó)定紀(jì)念日，對(duì)紀(jì)念儀節(jié)、內(nèi)部擺設(shè)等可感知的空間要素詳加規(guī)定，期冀改變此前無(wú)序的紀(jì)念狀態(tài)[《孔子誕辰紀(jì)念日案（一）》(1934年6月7日），臺(tái)北“國(guó)史館”藏，檔號(hào)：001-051616-00002-001]。尤其是全面抗戰(zhàn)爆發(fā)后，祀典籌備雖不易，中央及地方政府仍然多次舉行祀孔，“闡揚(yáng)孔子精神切舍抗戰(zhàn)救國(guó)需要”（《全國(guó)舉行祀孔大典》，《新聞報(bào)》，1938年8月28日，第11版），孔廟也徹底從傳統(tǒng)儒學(xué)的禮制空間，轉(zhuǎn)化為象征民族存續(xù)的標(biāo)志物，成為戰(zhàn)時(shí)國(guó)家強(qiáng)化民族認(rèn)同、號(hào)召救亡圖存的民族國(guó)家教育空間。
當(dāng)然，國(guó)民政府對(duì)孔廟空間的再造與復(fù)魅并非是對(duì)“傳統(tǒng)”的簡(jiǎn)單復(fù)制，而是融入官方意志與政治理念后的空間再建構(gòu)，諸如總理遺像、黨旗、黨歌等音像符號(hào)均成為國(guó)民黨宣示意識(shí)形態(tài)、規(guī)訓(xùn)人心秩序的媒介一樣。在更廣闊的時(shí)空范圍內(nèi)，孔廟作為現(xiàn)代政治宣教空間的觀點(diǎn)也得到印證，如1927年浙江省當(dāng)局通令廢除孔廟及關(guān)岳大祀，“且將文廟改為孫中山紀(jì)念祠”[溫州市圖書館編，張鈞孫點(diǎn)校：《張日記》第七冊(cè)，一九二七年二月二十四日（3月27日），第3162頁(yè)]。顯然，在紀(jì)念、興學(xué)等功能之上，孔廟復(fù)被改造為展演強(qiáng)勢(shì)政權(quán)意志的現(xiàn)代政治空間。
值得注意的是，國(guó)民政府還有意識(shí)凸顯孔廟的文物古跡屬性，除頒布通令禁止孔廟駐軍外，還多次對(duì)全國(guó)孔廟的保存、利用情況進(jìn)行調(diào)查，并著令修整廟宇[《五屆八中全會(huì)提議關(guān)于修整孔廟保護(hù)佛剎》(1941年5月17日），臺(tái)北“國(guó)史館”藏，檔號(hào)：026-010900-0582]。官方也盡力降低廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng)對(duì)于孔廟的影響。如浙江省政府曾訓(xùn)令地方，改用孔廟盡量“以每縣一廟為原則”，如若有兩座以上的孔廟，應(yīng)當(dāng)將相關(guān)文物古跡移動(dòng)到一廟之中，妥善保護(hù)（《令各市、縣各縣文廟有在兩廟以上者應(yīng)存留一處并將古跡物品移并保存由》，《浙江省政府公報(bào)》第370期，1928年8月4日，第17～18頁(yè)）。
為適配普通大眾的知識(shí)結(jié)構(gòu)和審美需求，越來(lái)越多的孔廟被改造為旅游景點(diǎn)。1936年，為方便民眾前往曲阜孔廟致祭觀光，京滬、滬杭甬兩鐵路局聯(lián)合津浦線還專門成立了謁圣游覽專車，使民眾謁圣游覽更加靈便（《謁圣游覽專車》，《立報(bào)》，1936年8月24日，第3版）。為配套民眾游覽，大量的旅游指南、導(dǎo)游手冊(cè)也開始登載孔廟簡(jiǎn)介，民眾在游覽的同時(shí)還能深刻了解孔廟空間的內(nèi)涵。由此可見，孔廟所承載的逸樂(lè)功能不但拉近了民眾與孔廟之間的距離，還大大改善了過(guò)往其尊而不親的刻板印象，彼時(shí)大量公開發(fā)表的游記即為例證。
整體上，國(guó)民政府一方面利用現(xiàn)代民族國(guó)家的新型象征物對(duì)孔廟紀(jì)念空間進(jìn)行重塑，來(lái)適應(yīng)其革命者的形象和現(xiàn)代國(guó)家的治理需求。另一方面，當(dāng)政者又通過(guò)孔子紀(jì)念活動(dòng)的推廣、孔廟旅游景點(diǎn)的開發(fā)，將孔廟這一傳統(tǒng)的禮制空間塑造為更具現(xiàn)代性的、強(qiáng)化民眾民族認(rèn)同的公共空間。在此意義上，其實(shí)國(guó)民政府尋找到了一條較之前人更有效地融合傳統(tǒng)與現(xiàn)代的思路。不過(guò)，層累功能間的頻繁沖突亦是不爭(zhēng)之事實(shí)。在以現(xiàn)代之名再造孔廟的過(guò)程中，不可避免地因各種因素毀及孔廟，造成開發(fā)與保護(hù)之間的矛盾，這也是再造后孔廟功能序列持續(xù)處于一種不穩(wěn)定狀態(tài)的主要緣由。加之戰(zhàn)亂影響，至1945年11月，共有675座孔廟登記在冊(cè)，較之于晚清數(shù)額已減少過(guò)半（《各省市孔廟實(shí)況調(diào)查表案》，臺(tái)北“國(guó)史館”藏，檔號(hào)：026-010900-0568)。
整體觀之，伴隨著近代中國(guó)社會(huì)的劇烈變動(dòng)，孔廟的傳統(tǒng)定位愈發(fā)難以滿足現(xiàn)代民族國(guó)家的建設(shè)需要，其逐漸從一處奉祀孔圣魂靈兼及社會(huì)教化的禮制空間，被改造為嵌入民眾日常生活的世俗空間。值得注意的是，孔廟不僅服膺于現(xiàn)代社會(huì)的建設(shè)，更隨著政權(quán)更易被當(dāng)政者有意識(shí)地形塑為展演強(qiáng)勢(shì)政權(quán)意志、增強(qiáng)國(guó)族認(rèn)同的現(xiàn)代民族教育空間。質(zhì)言之，孔廟近代轉(zhuǎn)型的背后存在著一條從傳統(tǒng)禮制空間向凝聚民族國(guó)家認(rèn)同的現(xiàn)代公共空間過(guò)渡的脈絡(luò)。
此外，透過(guò)孔廟在傳統(tǒng)與現(xiàn)代間頻繁調(diào)試的復(fù)線歷史，我們還可以看到國(guó)家與社會(huì)為賡續(xù)孔廟價(jià)值而不斷尋求聯(lián)結(jié)、互動(dòng)的努力。在過(guò)往“國(guó)家—社會(huì)”二元對(duì)立的視角下，孔廟近代轉(zhuǎn)型中的斷裂往往被放大，實(shí)際上，出于對(duì)傳統(tǒng)文化時(shí)代性、民族性的認(rèn)同，國(guó)家與社會(huì)時(shí)常調(diào)和現(xiàn)代革新同傳統(tǒng)延續(xù)間的矛盾，力圖于殘存的傳統(tǒng)道德、新承載的社會(huì)功能以及國(guó)家意識(shí)形態(tài)之間尋求平衡，以期獲得一種為各方所共認(rèn)的功能定位和民族國(guó)家認(rèn)同感。此種“聯(lián)結(jié)”雖為“低音”，卻始終存在，而這也恰是孔廟近代轉(zhuǎn)型不可忽略的面相之一。
微信公眾號(hào)
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行
微信公眾號(hào)
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行