【陸衛(wèi)明 張敏娜】《論語》中的為政思想對(duì)治理能力現(xiàn)代化的啟迪意義
《論語》中的為政思想對(duì)治理能力現(xiàn)代化的啟迪意義
作者：陸衛(wèi)明 張敏娜
來源：選自《論語學(xué)研究》（第二輯）
《論語》究竟是一部什么性質(zhì)的書？有一種說法認(rèn)為，“《論語》的真諦就是告訴大家，怎樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活”，把《論語》視作一部“心靈雞湯”之類的書。這種說法無論在理論上、事實(shí)上，還是在邏輯上均有悖于常識(shí)。還有一種說法認(rèn)為，“孔子不講政治，只講為政”，把《論語》看作行政學(xué)之類的著作，主張《論語》講的是“行政的大道理”，其不是政治哲學(xué)書，這涉及對(duì)政治哲學(xué)的理解問題。所謂的“政治哲學(xué)”，是指上升到哲理形態(tài)的關(guān)于治國(guó)安邦的政治學(xué)說。《論語》中的為政思想，的確包含了許多行政的大道理、大原則。正如林語堂所指出的：“整個(gè)儒家的教育觀點(diǎn)，似乎教育系為士（上等社會(huì)之知識(shí)分子）而設(shè)，以便日后為君主治理國(guó)家，或輔佐帝王以濟(jì)世為政，因此在討論教育時(shí)，始終皆以治國(guó)為宗旨?！笨傮w看來，《論語》主要是一部政治哲學(xué)著作，在中國(guó)古代也素有“半部《論語》治天下”的說法，這應(yīng)該是沒有多大疑問的。在某種意義上而言，中華傳統(tǒng)文化的經(jīng)典，大多數(shù)屬于政治哲學(xué)著作，這是中國(guó)文化史上的一個(gè)突出特點(diǎn)。《論語》中的為政智慧，既包括治國(guó)理念，也包括行政原則，富有智慧，對(duì)當(dāng)今治國(guó)理政、治理能力現(xiàn)代化有著重要的啟迪意義，值得認(rèn)真總結(jié)和詳細(xì)闡發(fā)。
一、治國(guó)理念
（一）治理之道
1.以人為本
從理論上來說，一切以人為本的思想與學(xué)說從本質(zhì)上而言均可以稱作“人文主義”。中華文化充滿了人文主義的色彩，這是中華文化的一大根本精神。樓宇烈先生曾指出：“與西方文化相比，以人為本的人文精神是中國(guó)文化最根本的精神，也是一個(gè)最重要的特征?！敝袊?guó)人文主義傳統(tǒng)精神深受儒家思想的浸染，溯其淵源，則非孔子學(xué)說莫屬?？鬃拥囊匀藶楸舅枷?，大抵包含以下三個(gè)層面的含義。
（1）以人為尊
這是孔子以人為本思想的第一層含義。
子不語怪、力、亂、神。（《述而》）
孔子不怎么談?wù)摴之?、暴力、變亂、鬼神。不少人把這句話解釋為孔子不談?wù)摴之悺⒈┝?、變亂、鬼神的事情，這與事實(shí)是有出入的?！墩撜Z》一書中也曾談到戰(zhàn)爭(zhēng)、天命、鬼神等問題，但是很少談及，則是不爭(zhēng)的事實(shí)。例如：
季路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”
曰：“敢問死”。曰：“未知生，焉知死？”（《先進(jìn)》）
孔子對(duì)鬼神迷信抱持一種清明理性的態(tài)度，他更關(guān)注現(xiàn)實(shí)人生、現(xiàn)實(shí)社會(huì)，反映了孔子清明理性與積極入世的態(tài)度。
廄焚。子退朝，曰：“傷人乎？”不問馬。（《鄉(xiāng)黨》）
馬棚失火?？鬃又粏柸耍粏栺R，表明了他對(duì)人的生命的尊重，是以人為本思想的典型反映，具有深刻的包括尊重生命在內(nèi)的人道主義精神。
（2）以民為貴
這是孔子以人為本思想的第二層含義。
樊遲問知。子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！保ā队阂病罚?/span>
在這里，孔子強(qiáng)調(diào)“務(wù)民之義”，即盡力做對(duì)民眾有利的事情，反映了其典型的民本思想。那么，如何“務(wù)民之義”呢？
子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯、舜其猶病諸！”（《雍也》）
孔子強(qiáng)調(diào)“務(wù)民之義”“博施于民而濟(jì)眾”等，體現(xiàn)了他的以民為貴思想?？鬃拥拿癖舅枷?，就其思想淵源看，至少可以追溯到《尚書》中的“民惟邦本，本固邦寧”。后來，孟子繼承與弘揚(yáng)了孔子的民本思想，提出“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）的主張。此后，“民貴君輕”的思想廣泛流傳，一直為后人所津津樂道。
（3）以仁為本
這是孔子以人為本思想的第三層含義。
子曰：“仁者人也，親親為大?！保ā抖Y記·中庸》）
這句話在《論語》中并未見到，但應(yīng)該是可信的。孟子對(duì)之加以繼承與弘揚(yáng)，提出：“仁也者，人也。合而言之，道也?！保ā睹献印けM心下》）“仁也者，人也”，這是一個(gè)十分卓越的命題，仁就是人，仁和人結(jié)合起來就是道。換句話說，人是有道德的動(dòng)物，人與其他動(dòng)物的根本區(qū)別就是人有道德，其他動(dòng)物沒有道德。因此，以人為本與以仁為本在本質(zhì)上也是一致的。
盡管仁的內(nèi)涵相當(dāng)寬泛宏富，但是其核心內(nèi)涵則是“愛人”，這應(yīng)無疑義。
樊遲問仁。子曰：“愛人?！保ā额仠Y》）
世界上沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨。從某種意義上說，在階級(jí)社會(huì)中，愛也是有階級(jí)性的。但是，仁者愛人的思想在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中具有相當(dāng)廣泛的群眾性基礎(chǔ)，歷朝歷代開明的統(tǒng)治者也莫不將它奉為圭臬。它不僅僅是一種人倫道德，而且也是開明的統(tǒng)治者的執(zhí)政理念，在歷史上產(chǎn)生過非常積極的作用。
當(dāng)下社會(huì)中，社會(huì)主義核心價(jià)值觀中強(qiáng)調(diào)的友善，從思想淵源上來說，是與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的仁愛思想一脈相承的。以人為本，也是中國(guó)共產(chǎn)黨的重要執(zhí)政理念，主要體現(xiàn)為“以人民為中心”這一根本宗旨與指導(dǎo)思想，這是對(duì)傳統(tǒng)以人為本思想的傳承與發(fā)展。
2.治國(guó)“三總綱”
路線是綱，綱舉目張。國(guó)家治理的根本原則，即總綱領(lǐng)是什么呢？
子曰：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)?！保ā秾W(xué)而》）
其中，“敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)”是治國(guó)安邦的“三總綱”。程子批注道：“此言至淺，然當(dāng)時(shí)諸侯果能此，亦足以治其國(guó)矣?！笨鬃拥脑掚m然很淺顯，也很簡(jiǎn)單，但圣人講的道理從古至今都是通用的。孔子的這三句話，要是仔細(xì)推敲，運(yùn)用到極致，即便是堯舜時(shí)期治理國(guó)家也不過如此。大道至簡(jiǎn)，大象無形?！皥?zhí)大象，天下往。往而不害，安平太?！保ā兜赖陆?jīng)》第三十五章）
3.治國(guó)“三部曲”
治理國(guó)家，最重要的因素是什么呢？孔子提出了治國(guó)“三部曲”：庶、富、教。
子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰樱趾渭友?？”曰：“教之?！保ā蹲勇贰罚?/span>
“庶”，就是人口眾多、人丁興旺。在中國(guó)古代社會(huì)中，人口眾多、人丁興旺是一個(gè)國(guó)家繁榮富強(qiáng)的重要標(biāo)志。在現(xiàn)代社會(huì)中，國(guó)家與社會(huì)要發(fā)展，也需要一定規(guī)模的人口體量。誰能否定中國(guó)改革開放以來經(jīng)濟(jì)發(fā)展的奇跡中不包含“人口紅利”呢？任何一個(gè)國(guó)家與社會(huì)，要想獲得比較快的發(fā)展，都需要有一定的人力資源，尤其是人才資源的數(shù)量與質(zhì)量更具有決定作用。當(dāng)然，人口過多也不行，超出了社會(huì)的承載能力就會(huì)走向反面，這也符合“過猶不及”的中庸之道。
“富”，就是使民富裕、藏富于民，這是國(guó)家繁榮、社會(huì)穩(wěn)定的根基。
哀公問于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對(duì)曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對(duì)曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”（《顏淵》）
有若深得孔子治國(guó)理政思想的真諦，把孔子的富民思想發(fā)揮到了極致。孟子則說：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。”（《孟子·滕文公上》）他還提出明君“制民之產(chǎn)”，使民眾“仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡”（《孟子·梁惠王上》），這是孟子對(duì)孔子民生思想的一種繼承與發(fā)展。
“教”，就是教化百姓。百姓的溫飽問題得到解決并且百姓走上富裕道路以后，為政者就要特別重視加強(qiáng)對(duì)民眾的教育，普遍提高他們的文化素養(yǎng)與道德水平。這并非說教化民眾只是在他們富裕起來以后的事情，作為治理之道，對(duì)民眾的教育任何時(shí)期都不可或缺。當(dāng)然，“富”與“教”在不同時(shí)期的側(cè)重點(diǎn)還是有所不同的。社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展初期，重點(diǎn)在于“富”；社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展到一定程度后，重點(diǎn)就要相應(yīng)地轉(zhuǎn)移到“教”上來。
孔子講的“庶”“富”“教”，對(duì)國(guó)家治理、社會(huì)管理的現(xiàn)實(shí)啟迪意義極大。
4.治國(guó)“三途徑”
具體到國(guó)家與社會(huì)的治理步驟，孔子提出了著名的治國(guó)“三途徑”：足食，足兵，民信之。
子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣?！保ā额仠Y》）
孔子在此明確提出了國(guó)家與社會(huì)治理的三大途徑：足食，足兵，民信之。子貢對(duì)此也十分認(rèn)可，但是他還想知道這三者究竟孰輕孰重?？鬃诱J(rèn)為，三者并非等量齊觀，而是有輕重緩急之分的，他排了一個(gè)由重到輕的次序：民信，足兵，足食。其中，孔子把為政者取信于民放在首位，充分體現(xiàn)了“民無信而不立”的治國(guó)理念，值得高度肯定。
（二）善治標(biāo)準(zhǔn)
孔子生活于春秋末期，這是一個(gè)動(dòng)蕩的時(shí)代，戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍，生靈涂炭，禮崩樂壞，世道澆漓，“滔滔者天下皆是也”（《微子》）。對(duì)此，孔子痛心疾首，他最迫切的政治理想是結(jié)束這種動(dòng)蕩的時(shí)代，恢復(fù)“大一統(tǒng)”的局面，實(shí)現(xiàn)“大同”的理想社會(huì)。他說：
大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜、寡、孤、獨(dú)、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。（《禮記·禮運(yùn)》）
這就是孔子心目中“大同”的理想社會(huì)。有人認(rèn)為這只是孔子提出的“烏托邦”理想，是建立在小農(nóng)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的空想社會(huì)主義，對(duì)此不屑一顧。事實(shí)上，孔子的大同社會(huì)理想對(duì)中國(guó)社會(huì)歷史影響至為深遠(yuǎn)。中華傳統(tǒng)文化一直有一種追求大同社會(huì)理想的傳統(tǒng)，從歷朝歷代農(nóng)民起義的“均貧富”到洪秀全的《天朝田畝制度》，從康有為的《大同書》到孫中山的“天下為公”，均一以貫之。郭沫若在1926年1月1日出版的《洪水》第一卷第七期上發(fā)表了題為《馬克思進(jìn)文廟》的文章，其中認(rèn)為馬克思的科學(xué)社會(huì)主義社會(huì)理想與孔子的大同社會(huì)理想是契合的，可以進(jìn)行對(duì)話，此論說不乏洞見。
孔子在大同社會(huì)理想設(shè)計(jì)中，提出了不少有價(jià)值的基本原則，諸如：“天下為公”的目標(biāo)，“選賢與能”的用人準(zhǔn)則，“講信修睦”的道德氛圍，“不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”的仁愛原則，“老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜、寡、孤、獨(dú)、廢疾者皆有所養(yǎng)”的人道主義精神，等等。這些基本原則對(duì)當(dāng)代中國(guó)社會(huì)建設(shè)也具有重要的啟迪價(jià)值。
如果說“大同”的理想社會(huì)是孔子提出的善治社會(huì)總的標(biāo)準(zhǔn)，那么涉及善治社會(huì)的具體標(biāo)準(zhǔn)，《論語》中有以下一段文字，應(yīng)該引起我們的注意。
子曰：“丘也聞?dòng)袊?guó)有家者，不患貧而患不均，不患寡而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。”（《季氏》）
其中“均無貧”“和無寡”“安無傾”“修文德”，可以視作善治社會(huì)的四條具體標(biāo)準(zhǔn)。
“均無貧”，說的是公平正義對(duì)社會(huì)發(fā)展的積極作用。社會(huì)貧富的存在有一定的現(xiàn)實(shí)性，但是如果貧富差距過大，就不利于社會(huì)穩(wěn)定與和諧，將會(huì)導(dǎo)致社會(huì)動(dòng)蕩，從而嚴(yán)重阻礙社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，這是一條歷史法則。毋庸諱言，孔子講的“均無貧”在一定程度上的確帶有小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的平均主義色彩。但是，他在這里講的主要不是平均主義，而是社會(huì)財(cái)富分配中的公平正義思想。老子曾有言：“天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。”（《道德經(jīng)》第七十七章）“人之道”與“天之道”背道而馳。誰能夠以有余來供奉天下呢？只有那些有道之人。杜光庭在《道德真經(jīng)廣圣義》卷四八中闡釋道：“天道均平，有余必?fù)p，不足必興。”這是對(duì)此語的極好注解。老子講的“天之道”與孔子講的“均無貧”是一脈相承的。
毛澤東曾經(jīng)指出：“我們的提法是既反對(duì)平均主義，也反對(duì)過分懸殊?！边@是一個(gè)永恒的價(jià)值法則。進(jìn)入21世紀(jì)，中國(guó)社會(huì)生產(chǎn)力快速發(fā)展，針對(duì)分配領(lǐng)域中存在的比較突出的矛盾問題，現(xiàn)在的確有必要重新審視孔子“均無貧”思想的現(xiàn)代性內(nèi)涵，更加注重社會(huì)公平了。
“和無寡”，說的是和諧對(duì)社會(huì)發(fā)展的重大價(jià)值。崇尚和諧是中華傳統(tǒng)文化的最高價(jià)值之一?？鬃犹岢龅摹昂蜔o寡”思想，被他的弟子有若闡發(fā)到了極致。
有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之?！保ā秾W(xué)而》）
“禮之用，和為貴”是有若的名言，它的確反映了孔子思想的精義，其中有兩層含義：一是強(qiáng)調(diào)和諧的重要性，二是指出“禮”是實(shí)現(xiàn)“和”的根本途徑?？鬃拥摹昂蜔o寡”思想，對(duì)中華文化和諧精神起了重要的形塑作用。
“安無傾”，說的是安定對(duì)社會(huì)發(fā)展的積極意義。任何一個(gè)國(guó)家的發(fā)展，都必須有一個(gè)安定的社會(huì)環(huán)境，否則就將一事無成。當(dāng)今現(xiàn)代化與社會(huì)穩(wěn)定存在著一種張力作用，存在著一種“二律背反”現(xiàn)象：一方面，現(xiàn)代化建設(shè)需要有一個(gè)穩(wěn)定的社會(huì)秩序，這對(duì)發(fā)展中國(guó)家來說尤為重要；另一方面，現(xiàn)代化在某些時(shí)候又會(huì)導(dǎo)致社會(huì)出現(xiàn)一些動(dòng)蕩的現(xiàn)象。李光耀在總結(jié)現(xiàn)代化歷史經(jīng)驗(yàn)過程時(shí)曾經(jīng)指出：“在發(fā)展現(xiàn)代國(guó)家的過渡時(shí)期，政治穩(wěn)定受到很大的壓力。但政治穩(wěn)定是成功的基本先決條件。”
“修文德”，說的是文化教育對(duì)社會(huì)發(fā)展的重大價(jià)值。其中，尤其不能忽視道德教化對(duì)國(guó)家與社會(huì)治理所起的重大作用。把文化教育作為國(guó)家與社會(huì)治理的重要途徑，是孔子政治思想的重要特色，也是行之有效的治國(guó)理念。一個(gè)良好的社會(huì)必須營(yíng)造良好的道德氛圍，否則，這個(gè)社會(huì)就是沒有希望與未來的。
二、行政原則
（一）領(lǐng)導(dǎo)素養(yǎng)
治理國(guó)家，首重吏治，這是政治學(xué)與行政學(xué)的首要課題。
子曰：“人能弘道，非道弘人?！保ā缎l(wèi)靈公》）
這是至理名言。無論在什么樣的政治制度與政治體制中，做事都在人為。為政之要首在得人，這個(gè)“人”就是干部，而且必須是好干部，或者稱作“關(guān)鍵少數(shù)”。毛澤東指出：“政治路線確定之后，干部就是決定的因素。”孔子關(guān)于為政者素養(yǎng)的思想非常豐富，值得借鑒。
1.以德服人
這里突出一個(gè)“德”字?？鬃訌?qiáng)調(diào)以德服人，為政以德，為政者應(yīng)當(dāng)通過加強(qiáng)自我的道德修養(yǎng)，依據(jù)道義要求來處理政事，并以自身高尚的道德情操與行為去感化百姓，教化社會(huì)。
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《為政》）
為政以德，包含兩層意思：一是為政者需要有良好的道德修養(yǎng)，施政措施要符合道義要求；二是為政者要對(duì)百姓加強(qiáng)道德教化，以改良社會(huì)風(fēng)氣。其中，為政者良好的道德修養(yǎng)至關(guān)重要。
季康子問政于孔子?？鬃訉?duì)曰：“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！保ā额仠Y》）
為政者的品德好比風(fēng)，百姓的品德就像草，風(fēng)在草上吹，草就必然隨風(fēng)傾倒。當(dāng)然，孔子并非一味地反對(duì)殺除無道之人，而是主張盡量少殺人?？鬃又匾暤轮危鲝埖轮餍梯o。
子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”（《顏淵》）
當(dāng)然，治理國(guó)家，不能不依靠刑罰手段?？鬃犹岢觥盁o訟”的思想，不免有些過于理想化了，但是一味強(qiáng)調(diào)嚴(yán)刑峻法也是靠不住的。秦王朝采用法家思想，對(duì)統(tǒng)一天下起了重要作用，但是打下天下以后仍然推行法家的嚴(yán)刑峻法，很快激化了社會(huì)矛盾，導(dǎo)致二世而亡，秦王朝的短命歷史就證明了這一點(diǎn)。
2.子帥以正
為政者第二個(gè)素養(yǎng)是自身要正：一身正氣，正義凜然，正己正人。這里突出一個(gè)“正”字。對(duì)此，《論語》中有不少膾炙人口的名言警句，為歷代清廉勤勉的為政者所津津樂道。
季康子問政于孔子?？鬃訉?duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《顏淵》）
子曰“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！保ā蹲勇贰罚?/span>
子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《子路》）
為政者自身要正直，以身作則，率先垂范。否則，上行下效，上梁不正下梁歪，國(guó)家與社會(huì)的局面也就無法控制了。把政治的政與正直的正連接在一起，是孔子的一大發(fā)明。換言之，所謂的“政治”就是要把社會(huì)引上正道，這是一個(gè)了不起的思想，對(duì)政治學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。為政者自身是否正直，直接關(guān)系到國(guó)家是否有較高的公信力、號(hào)召力、影響力，更關(guān)乎下屬是否有較強(qiáng)的執(zhí)行力與行政力。政治就是要求為政者做表率，只有這樣百姓才會(huì)積極響應(yīng)。正人的前提是正己，只有正己才能正人。陳來先生指出：“在這里，政治的本質(zhì)不再被理解成正人，而是正己，正己就是首先要做表率?！?/span>
3.盡忠盡職
這里突出了一個(gè)“忠”字，忠者盡心。對(duì)于為政者來說，忠主要有兩層含義。一是忠于職守。為政者要身先士卒，勤勉工作。
子路問政。子曰：“先之，勞之?！闭?qǐng)益。曰：“無倦?！保ā蹲勇贰罚?/span>
這里的“先之”，就是領(lǐng)導(dǎo)者要率先垂范；“勞之”，就是領(lǐng)導(dǎo)者要善于團(tuán)結(jié)與帶領(lǐng)大多數(shù)人共同勤勉工作；“無倦”，就是領(lǐng)導(dǎo)者要有不知疲倦的敬業(yè)精神。
子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠?！保ā额仠Y》）
身居要位不能懈怠，執(zhí)行政令忠實(shí)勤勉，為政者必須具有敬業(yè)精神?！案刹扛刹?，‘干’字是當(dāng)頭的。”
二是以道事君。為政者要直道事君，不能欺騙上級(jí)。
季子然問：“仲由、冉求可謂大臣與？”子曰：“吾以子為異之問，曾由與求之問。所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣?！保ā断冗M(jìn)》）
真正的大臣能夠用周公之道來侍奉君主，如果行不通，那么寧肯辭職不干。孔子的弟子仲由和冉求兩人，只能算是普通的大臣罷了。在這里，孔子區(qū)分了“大臣”與“具臣”的概念，很有價(jià)值。
子路問事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”（《顏淵》）
在這里，孔子講到“以道事君”“從道不從君”的問題，從現(xiàn)代管理學(xué)的角度來說，意思就是以直道來對(duì)待上級(jí)?！犊鬃蛹艺Z·困誓》中甚至還有“尸諫”一說：“未有若史魚死而尸諫，忠感其君者也，不可謂直乎！”常言說：“文死諫，武死戰(zhàn)?！碑?dāng)然，“以道事君”也要講究藝術(shù)，否則就會(huì)自取其辱。正如孔子的弟子子游所說：“事君數(shù)，斯辱矣?！保ā独锶省罚?/span>
值得一提的是，如何處理君臣或者說上下級(jí)關(guān)系，這是政治學(xué)與行政學(xué)中的一個(gè)重要問題，這需要雙方都要作出努力。
定公問曰：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對(duì)曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”（《八佾》）
孔子提出，“君禮臣忠”才是理想的狀態(tài)。對(duì)此，孟子作了具體闡發(fā)：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎?！保ā睹献印るx婁下》）正如人際關(guān)系是雙向的，君臣關(guān)系也是一樣，要求有各自的準(zhǔn)確的角色定位與行為規(guī)范，理想的君臣關(guān)系是“君禮臣忠”“君仁臣忠”。當(dāng)然，這一切均需要建立在遵循大道的基礎(chǔ)之上。
4.慎言慎行
孔子提出為政者的第四大素養(yǎng)：慎言慎行。這里突出了一個(gè)“慎”字。為政者身居要位，“一言可以興邦，一言可以喪邦”，不可不慎。
子張學(xué)干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣?！保ā稙檎罚?/span>
這里的“干祿”就是為官的意思。一個(gè)人說的每句話、做的每件事都對(duì)，往往是不可能的事情。為政者要努力做到“言寡尤，行寡悔”，這是素質(zhì)要求，也是職責(zé)所系。
至于領(lǐng)導(dǎo)者的素養(yǎng)問題，明代大儒薛瑄曾說：“正以處心，廉以律己，忠于事君，恭以事長(zhǎng)，信以接物，寬以待下，敬以洽事。此居官之七要也。”（《從政名言》卷二）這是當(dāng)好官的七大要領(lǐng)，這個(gè)說法十分精辟，與孔子的思想一脈相承。
2013年6月28日，習(xí)近平總書記在全國(guó)組織工作會(huì)議上指出：“好干部要做到信念堅(jiān)定、為民服務(wù)、勤政務(wù)實(shí)、敢于擔(dān)當(dāng)、清正廉潔?！碑?dāng)好干部，實(shí)質(zhì)上需要為政者具有較高的領(lǐng)導(dǎo)素養(yǎng)?？鬃雨P(guān)于領(lǐng)導(dǎo)素養(yǎng)的思想，對(duì)當(dāng)今干部教育仍然具有重要的參考價(jià)值。
（二）領(lǐng)導(dǎo)職能
領(lǐng)導(dǎo)職能，就是領(lǐng)導(dǎo)者的職責(zé)和社會(huì)功能，它是領(lǐng)導(dǎo)者本質(zhì)的具體表現(xiàn)，這就涉及領(lǐng)導(dǎo)者的職能定位問題。那么，領(lǐng)導(dǎo)者的主要職能是什么呢？孔子又是怎樣說的呢？
仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”（《子路》）
其中，“先有司，赦小過，舉賢才”堪稱現(xiàn)代管理的“九字箴言”。
1.先有司
古代設(shè)官分職，各有專司，故稱“有司”。有司，后來泛指官吏?！跋扔兴尽?，是說領(lǐng)導(dǎo)者要先做表率，帶領(lǐng)各職能部門的官員明確并履行自己的職責(zé)。
分工明確，各司其職，權(quán)利與義務(wù)相匹配，才能使組織運(yùn)行有序，步入良性循環(huán)的軌道。為達(dá)此目的，要做到：一方面，對(duì)組織架構(gòu)搞好頂層設(shè)計(jì)；另一方面，要使各職能部門的官員明確自己的職責(zé)，并切實(shí)做好職責(zé)范圍內(nèi)的事情。對(duì)此，《論語》中還有以下一段文字。
子曰：“不在其位，不謀其政?！痹釉唬骸熬铀疾怀銎湮弧！保ā短┎罚?/span>
對(duì)此問題，后人褒貶不一。有人認(rèn)為，這是“事不關(guān)己，高高掛起”“各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜”的本位主義思想，是孔子為政思想中的消極內(nèi)容，應(yīng)該予以摒棄。事實(shí)上，從行政學(xué)的角度看，“不在其位，不謀其政”是正確的管理方式。各個(gè)部門與部門內(nèi)的人員要明確職責(zé)，各司其職，要懂得自己的邊界，不越位，不越權(quán)攬權(quán)，不越俎代庖。因?yàn)闄?quán)力與職責(zé)是統(tǒng)一的，假如職責(zé)不清，分工不明，就會(huì)事權(quán)重疊，出現(xiàn)互相攬權(quán)，或互相推諉的現(xiàn)象，內(nèi)耗嚴(yán)重，難以團(tuán)結(jié)，導(dǎo)致出現(xiàn)嚴(yán)重的后果。
2.赦小過
領(lǐng)導(dǎo)者對(duì)待下屬在工作中出現(xiàn)的過錯(cuò)，應(yīng)該辯證地分析。如果不是工作中原則性的大是大非問題，而只是一些小的過失，領(lǐng)導(dǎo)者就要學(xué)會(huì)寬容。
一輩子不犯任何錯(cuò)誤的干部，絕不是好干部。除非他不干事，否則就難免犯錯(cuò)。有些干部奉行這樣一種處世哲學(xué)：不干事不犯錯(cuò)，少干事少犯錯(cuò)，多干事多犯錯(cuò)。因此，多一事不如少一事，得過且過，明哲保身，導(dǎo)致干部不作為。從管理學(xué)的角度看，干部不作為，尸位素餐，是一種嚴(yán)重的瀆職腐敗行為，決不能等閑視之。正確的理念應(yīng)該是：不干事是最大的錯(cuò)，多干事難免有錯(cuò)。但是，只有在前進(jìn)的過程中不斷地總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，吸取教訓(xùn)，糾正過錯(cuò)，這才是事業(yè)興旺發(fā)達(dá)的希望所在。
孔子提出的“赦小過”的思想，從管理學(xué)上來說是極有見地的。任何開拓性的事業(yè)，必然伴隨著不斷犯錯(cuò)、糾錯(cuò)的過程。如果不容許下屬在工作中出現(xiàn)差錯(cuò)，甚至把小過錯(cuò)與腐敗現(xiàn)象相提并論，那樣下屬就會(huì)整天處于“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”的境地中，不敢越雷池一步，不敢為天下先，不求有功，但求無過，也就不會(huì)有任何創(chuàng)造性的工作，等于扼殺了事業(yè)興旺發(fā)達(dá)的希望。
因此，領(lǐng)導(dǎo)者對(duì)下屬在工作中所犯的過錯(cuò)，如果不是原則性的大是大非問題，就要學(xué)會(huì)包容，加以原諒，總結(jié)教訓(xùn)，批評(píng)教育，讓其放下包袱，輕裝前進(jìn)。領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該在一定范圍內(nèi)建立一套試錯(cuò)、糾錯(cuò)機(jī)制。
3.舉賢才
所謂的“舉賢才”，就是推舉賢能之士。按照現(xiàn)代管理學(xué)的說法，賢才至少有兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)：一是能力，二是品德。真正的賢才應(yīng)該德才兼?zhèn)?，德勝于才、才勝于德都不是最理想的人才類型。賢才是社會(huì)發(fā)展的第一資源，是關(guān)系事業(yè)成功的關(guān)鍵?！墩撜Z》中講到“才難”，即治理國(guó)家，人才最為難得。
舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有亂臣十人?！笨鬃釉唬骸安烹y，不其然乎？唐虞之際，于斯為盛?！保ā短┎罚?/span>
這里的“亂臣”，是治臣的意思。人才難得，唐堯和虞舜時(shí)期，人才是最興盛的。有一次，孔子與季康子談到衛(wèi)靈公無道而衛(wèi)國(guó)卻不失位的問題，孔子的解答比較有典型意義。
孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”（《憲問》）
仲叔圉、祝、王孫賈均為衛(wèi)國(guó)的賢臣，雖然衛(wèi)靈公無道，但有賢能之臣治理國(guó)家，這就是衛(wèi)國(guó)不失位的根由。
孔子在總結(jié)唐堯、虞舜以及周初事業(yè)興盛的原因時(shí)，提出了“才難”的觀點(diǎn)。對(duì)此，孟子進(jìn)一步闡發(fā)道：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣?！保ā睹献印す珜O丑上》）尊重賢才，使用能人，讓杰出的人才都有職位，充分發(fā)揮其作用，那么天下英才就會(huì)從四方趕來，貢獻(xiàn)他們的才智。若能尊賢使能，則何愁大事不成！劉邦能夠取得天下，最重要的一個(gè)原因就是善于識(shí)別并大膽重用人才。其中，謀有良臣張良，戰(zhàn)有猛將韓信，守有賢相蕭何，此三者皆為人杰。
那么，如何舉薦賢才呢？孔子認(rèn)為，只要推舉你所知道的賢才就可以了。
（仲弓）曰：“焉知賢才而舉之？”子曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”（《子路》）
舉薦賢才，要建立在“識(shí)人”的基礎(chǔ)之上。只舉薦自己真正了解的人，對(duì)于自己不了解，或者是道聽途說的人不負(fù)有舉薦的義務(wù)。但是，如果自己知道賢才而不對(duì)其加以舉薦，則是一種瀆職行為。
子曰：“臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢而不與立也?！保ā缎l(wèi)靈公》）
孔子批評(píng)臧文仲是一個(gè)竊居官位的人，臧文仲明明知道柳下惠是一位賢人，卻不舉薦他一起做官。
除了舉薦人才，還有如何使用人才的問題：務(wù)使德與位相匹配。
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣?！保ā吨芤住は缔o下》）
德性淺薄卻地位很高，智慧不足卻謀劃大事，能力有限卻擔(dān)負(fù)重任，這樣遲早會(huì)招致災(zāi)禍的。
子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也?！保ā缎l(wèi)靈公》）
每個(gè)人都要有自知之明，有多大的能力，就做多大的事情，不要去做與自己的德能不相匹配的事情。否則，就會(huì)事與愿違，結(jié)果只會(huì)害己害人。
4.舉直錯(cuò)諸枉
所謂的“舉直錯(cuò)諸枉”，就是把正直的君子提拔上來，把不正直的小人壓制下去，這是孔子提出的領(lǐng)導(dǎo)的又一職責(zé)?？鬃釉凇墩撜Z》中兩次講到了“舉直錯(cuò)諸枉”的問題。
孔子對(duì)曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！保ā稙檎罚?/span>
子曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！保ā额仠Y》）
“舉直錯(cuò)諸枉”與上文講的“舉賢才”有一定的關(guān)聯(lián)，但是并不完全等同。它涉及國(guó)家與社會(huì)管理的另一個(gè)關(guān)鍵問題：樹立正氣。風(fēng)清才能氣正。親賢臣，遠(yuǎn)小人，則國(guó)興；親小人，遠(yuǎn)賢臣，則國(guó)廢，這是亙古不變的真理。
2013年6月28日，習(xí)近平總書記在全國(guó)組織工作會(huì)議上發(fā)表重要講話指出：“用一賢人則群賢畢至，見賢思齊就蔚然成風(fēng)?！边@句話深刻地揭示了選賢與能對(duì)整個(gè)干部系統(tǒng)、整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣、整個(gè)國(guó)家的重要影響。
說到領(lǐng)導(dǎo)職責(zé)，毛澤東曾經(jīng)指出：“領(lǐng)導(dǎo)者的責(zé)任，歸結(jié)起來，主要的是出主意、用干部?jī)杉??！边@已成為領(lǐng)導(dǎo)科學(xué)中的經(jīng)典論斷，與孔子講的“先有司，赦小過，舉賢才”有異曲同工之妙。
（三）領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)
領(lǐng)導(dǎo)既是一門科學(xué)，也是一門藝術(shù)。為政之道，當(dāng)然還得講求領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)?？鬃雨P(guān)于領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)方面的思想極為豐富，主要有以下五個(gè)方面。
1.先正名
孔子認(rèn)為，領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)要遵循的第一大準(zhǔn)則就是正名，只有名正才能言順，師出必須有名。
子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”（《顏淵》）
在這里，孔子特別強(qiáng)調(diào)對(duì)為政來說，“正名”問題具有極端重要性?？鬃铀v的“正名”，實(shí)際上就是禮治的思想。他主張為國(guó)以禮，具體來說，主要包括“君君，臣臣，父父，子子”那一套社會(huì)角色與名分。
齊景公問政于孔子?？鬃訉?duì)曰：“君君，臣臣，父父，子子?！保ā额仠Y》）
各階層的社會(huì)成員只有各安名分，各盡職責(zé)，社會(huì)才會(huì)穩(wěn)定有序；只有各自的權(quán)利與義務(wù)明確了，社會(huì)才會(huì)穩(wěn)定和諧，這就是“禮之用，和為貴”的真正含義。
正名分，明責(zé)任，這兩者正是現(xiàn)代管理學(xué)的重要基礎(chǔ)。如果名分不正，就會(huì)職責(zé)不明；如果職務(wù)不明，就會(huì)“言不順，事不成”。
2.德主刑輔
這既是一個(gè)治國(guó)理念，也是一大領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)。
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《為政》）
對(duì)此，學(xué)界一直存有爭(zhēng)議。有人認(rèn)為，這是一種重德治、輕法治的思想，要加以批判。其實(shí)，孔子主張為政以德、德治為主，但是他從來沒有忽視法治的作用。
仲尼曰：“善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和?！保ā蹲髠鳌ふ压辍罚?/span>
孔子認(rèn)為，德禮合治，寬猛相濟(jì)，文武之道，一張一弛，政令才會(huì)通暢，社會(huì)才能和諧。德治與法治是治理國(guó)家的兩種主要手段，道德可以揚(yáng)善但不能懲惡，法律可以懲惡但不能揚(yáng)善，兩者處于互補(bǔ)狀態(tài)之中，從來不可偏廢，必須有機(jī)地結(jié)合起來。
孔子主張的禮法合治、德主刑輔、寬猛相濟(jì)等思想，對(duì)當(dāng)今治國(guó)理政仍然具有重要的啟示意義。
3.尊五美
孔子認(rèn)為，優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該遵循以下五種美德。
子張?jiān)唬骸昂沃^五美？”
子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！保ā秷蛟弧罚?/span>
“惠而不費(fèi)”，就是給百姓帶來巨大的利益與好處，為政者本身也并沒有什么損失，這是極其高明的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)。那么，究竟怎樣才能做到“惠而不費(fèi)”呢？孔子對(duì)此進(jìn)一步解釋說，必須“因民之所利而利之”，即以百姓的整體訴求作為施政目標(biāo)，從而使他們從中獲得巨大的利益與好處，就能做到“惠而不費(fèi)”。
“勞而不怨”，就是役使百姓，而百姓毫無怨言。從領(lǐng)導(dǎo)的角度來說，為政者能使下屬勤勉地工作而無怨無悔，這也是一個(gè)相當(dāng)高妙的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)。那么，如何才能做到“勞而不怨”呢？孔子對(duì)此進(jìn)一步解釋說，必須“擇可勞而勞之”“使民以時(shí)”，即選擇可以役使百姓的時(shí)間去役使，使用民力符合仁義。
“欲而不貪”，是說為政者正當(dāng)?shù)挠菓?yīng)該得到滿足的，但是不要貪求無度。人都有私欲，處于合理范圍內(nèi)的私欲需要得到滿足，一定的私欲也是人們奮斗的動(dòng)力源之一。為政者合理的私欲應(yīng)該得到滿足。但是，為政者如果貪求無度，只顧一己私利，而不顧整體利益，就會(huì)把自己的形象給毀掉，也就無法實(shí)行有效的領(lǐng)導(dǎo)。那么，如何做到“欲而不貪”呢？孔子說：“欲仁而得仁。”（《堯曰》）就是說，為政者要宅心仁厚，為仁由己，自己想得到仁，自然就會(huì)得到仁，那樣就不會(huì)貪得無厭了，說到底，就是要以道制欲。
“泰而不驕”，是說為政者要泰然自若而不自大傲慢。那么，如何才能做到“泰而不驕”呢？孔子解釋說，這需要做到“無眾寡，無小大，無敢慢”（《堯曰》）。無論人多人少，事大事小，都不厚此薄彼；無論何人何事，都平等對(duì)待，這樣就不至于招來怨恨。
“威而不猛”，是說為政者要有威嚴(yán)而不兇猛。那么，如何才能做到“威而不猛”呢？孔子說：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。”（《堯曰》）為政者衣冠整齊，目不斜視，神情莊重，讓人望而生畏，但又不失親和力，不至于使人對(duì)他敬而遠(yuǎn)之。
上述五種美德中，前兩者涉及領(lǐng)導(dǎo)者的技巧，后三者則關(guān)乎領(lǐng)導(dǎo)者的形象。五種美德，均是一位優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)者需要具備的為政素養(yǎng)與領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)。
4.摒四惡
這是孔子提出的第四個(gè)方面的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)。
子張?jiān)唬骸昂沃^四惡？”
子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”（《堯曰》）
其中的“不教而殺”“不戒視成”“慢令致期”“出納之吝”，就是孔子所說的為政者要摒棄的四種惡習(xí)。此句頗令人費(fèi)解，多有歧義，只能談?wù)剛€(gè)人心得。
“不教而殺”，是說平時(shí)不加強(qiáng)教育，一旦下屬犯了大錯(cuò)就加以嚴(yán)懲，這就叫作“虐”。干部的成長(zhǎng)需要一個(gè)長(zhǎng)期的過程，培養(yǎng)一個(gè)干部并不容易。一個(gè)重要崗位的干部一旦離職，就會(huì)給事業(yè)帶來重大損失。因此，“不教而殺”是一種極不負(fù)責(zé)任的肆虐行為。平常需要強(qiáng)化對(duì)干部的教育，防患于未然，這也是愛護(hù)、保護(hù)干部的重要舉措。
“不戒視成”，是說平時(shí)不加以告誡，只看中下屬的成績(jī)，這就叫作“暴”。下屬平時(shí)有了小過失，要及時(shí)給予警示，令其改正，不能聽之任之。否則，時(shí)間長(zhǎng)了，積重難返，再加以糾正，所付出的代價(jià)就會(huì)很高?！安唤湟暢伞笔且环N松于管理的暴戾行為，應(yīng)該摒棄。
“慢令致期”，是說政令遲遲才下達(dá)，但又要求下屬在很短的時(shí)間里如期完成任務(wù)，如果不能如期完成任務(wù)就加以嚴(yán)懲，這就叫作“賊”。這樣做的后果，將會(huì)導(dǎo)致下屬消極對(duì)待，要么弄虛作假，要么投機(jī)取巧，會(huì)對(duì)事業(yè)造成嚴(yán)重的戕害。
“出納之吝”，是說應(yīng)該給的報(bào)酬福利沒有及時(shí)足額兌現(xiàn)，在報(bào)酬福利發(fā)放時(shí)斤斤計(jì)較，顯得小家子氣。從管理學(xué)的角度來說，物質(zhì)報(bào)酬是重要的激勵(lì)手段，因?yàn)槿水吘故俏镔|(zhì)性的存在，物質(zhì)利益的滿足是最基本的需求之一。
子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！保ā秷蛟弧罚?/span>
孔子認(rèn)為，只有做到了“尊五美，屏四惡”，才可以從事行政工作?！白鹞迕?，屏四惡”，這是一個(gè)問題的兩個(gè)方面，如果說“尊五美”是從積極的、正面的層面來說的，那么“摒四惡”則是從消極的、反面的層面而言的。
5.無為而治
無為而治，是領(lǐng)導(dǎo)者所追求的為政的最高境界，是中華傳統(tǒng)文化中最高的管理哲學(xué)，無論是道家還是儒家，無不贊同這一政治主張。
一般來說，無為而治，較早為老子所推崇。無為而治作為重要的治國(guó)理念，在《道德經(jīng)》中前后七次被提及。其中，最典型的說法是：“為無為，則無不治?！保ā兜赖陆?jīng)》第三章）老子認(rèn)為，為政者只有做到“無為”，才能實(shí)現(xiàn)“無不治”的目標(biāo)。受老子的影響，孔子在《論語》中多次明確講到要效法圣王堯舜，實(shí)行無為而治。
子曰：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣?！保ā缎l(wèi)靈公》）
孔子曾經(jīng)不遠(yuǎn)千里前往東周洛陽問禮于老子，拜老子為師，受到老子思想不小的影響。因此，人們多說儒道對(duì)立，但是很少有人論及儒道統(tǒng)一，儒道融通。仔細(xì)比較《論語》與《道德經(jīng)》，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)兩者的思想觀念有諸多契合之處，這原本不足為奇。在無為而治的政治主張方面，孔子與老子的觀點(diǎn)具有驚人的一致性。在這里，孔子使用“無為而治”這個(gè)詞語，顯然受到了老子思想的影響。
子曰：大哉！堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉?！保ā短┎罚?/span>
《周易·系辭下》有“黃帝堯舜垂衣裳而天下治”的說法。無為而治，即無所煩勞就能使天下大治，這是為政者所孜孜以求的目標(biāo)。樓宇烈先生指出：“無為而治不是一種消極的態(tài)度，相反，它蘊(yùn)含著積極的意義。最典型的例子就是大禹治水。大禹沒有采取‘堵’的方式治水，而是順應(yīng)水性去化解水災(zāi)。儒家對(duì)他的做法給予了高度的贊揚(yáng)。”這個(gè)評(píng)價(jià)是較為中肯的。
那么，這個(gè)目標(biāo)如何才能實(shí)現(xiàn)呢？老子與孔子都認(rèn)為，無外乎“無為”與“有為”兩大途徑。
一是無為。老子、孔子講的“無為而治”中的“無為”，主要指不要肆意妄為，而要順應(yīng)自然而為。所謂的“自然”，實(shí)指自然法則、客觀規(guī)律，包括自然規(guī)律與社會(huì)規(guī)律，有自然而然、理所當(dāng)然之義。老子說：“以輔萬物之自然而不敢為?！保ā兜赖陆?jīng)》第六十四章）“功成事遂，百姓皆謂我自然?！保ā兜赖陆?jīng)》第十七章）換句話說，要順勢(shì)而為，不要逆勢(shì)而動(dòng)；要以天為則，不與天爭(zhēng)職。唯有這樣，才能達(dá)到“無為無不為”的境地。因此，老子說：“我無為，而民自化。”（《道德經(jīng)》第五十七章）《淮南子》一書對(duì)此解釋說：“無為者，非謂其凝滯而不動(dòng)也，以其言莫從己出也?！保ā吨饔?xùn)術(shù)》）治理國(guó)家，應(yīng)該以天為則，從大自然的法則中汲取智慧。君主只有做到不肆意妄為、胡作非為，百姓才會(huì)自覺服從管理，國(guó)家與社會(huì)才會(huì)大治。
孔子繼承了這種思想，在政治領(lǐng)域中特別強(qiáng)調(diào)重視民情，順應(yīng)民意，以天為則，以史為鑒，推行仁政，反對(duì)苛政。老子講的“無為”，就是孔子講的“天則”。
苛政猛于虎。（《禮記·檀弓下》）
對(duì)這一思想，孟子作了進(jìn)一步闡發(fā)。他以大禹治水為例，指出：“禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。”（《孟子·離婁下》）智者治理國(guó)家，要像大禹治水一樣，順其自然，因勢(shì)利導(dǎo)，所謂“行其所無事”就是無為的意思。儒家把大禹治水視為順應(yīng)自然的典范，與老子的思想的確是一脈相承的。
二是有為。無為與有為密不可分，無為必須建立在有為的基礎(chǔ)之上，一味地崇尚自然而反對(duì)人為，注定不可能有大的作為。正如韓非子所說：“君道無為，臣道有為。”（《韓非子·天道第十三》）孔子認(rèn)為，對(duì)于為政者而言，如果能夠做到為政以德，舉薦賢才，就基本可以實(shí)現(xiàn)無為而治的目標(biāo)。舜治理天下的方法，對(duì)孔子無為而治的思想影響至深。
三、現(xiàn)實(shí)啟迪
孫中山先生主張，所謂的“政治”就是管理眾人的事情。上文已經(jīng)多次強(qiáng)調(diào)，《論語》主要是一部政治哲學(xué)著作，落腳點(diǎn)在于為政，包括治國(guó)理念與行政原則兩個(gè)方面。有人說，孔子學(xué)說在現(xiàn)實(shí)中的出路有三條：一是政治化，二是宗教化，三是生活化，前兩條路徑均走不通，只剩下生活化一途，這就嚴(yán)重低估了《論語》一書作為政治哲學(xué)著作的重大價(jià)值。其實(shí)，《論語》強(qiáng)調(diào)的為政，就是今天廣義上的管理，蘊(yùn)含著極為豐富的治國(guó)理政的思想，對(duì)現(xiàn)實(shí)國(guó)家治理的啟迪意義不可低估。
“半部《論語》治天下”的說法，是北宋初期宰相趙普講的一句名言。陳繼儒在《小窗幽記》中也有“要治世，半部《論語》”的說法。
從歷史經(jīng)驗(yàn)來看，孔子所創(chuàng)立的儒家學(xué)說，雖然在戰(zhàn)亂年代“打天下”的過程中起不到多大作用，但是在和平年代國(guó)家治理的過程中往往屢建奇功，發(fā)揮重大功能。征諸歷史，大多如此。這是有深層原因的：孔子所創(chuàng)立的儒家學(xué)說主要不是斗爭(zhēng)文化，而是和諧文化。
自漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”起，儒學(xué)思想就成為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的主導(dǎo)思想，在治國(guó)理政方面產(chǎn)生了重大的作用。諸如漢代的“文景之治”，唐代的“貞觀之治”“開元之治”，以及清代的“康乾盛世”等，在很大程度上來說，均是儒學(xué)的仁德思想所結(jié)出的明艷的政治之花。
至今，孔子所創(chuàng)立的儒家學(xué)說中，有許多治國(guó)理念尚在發(fā)揮著積極作用。李克強(qiáng)總理上任時(shí)，將他的執(zhí)政的理念歸納為九個(gè)字：“行大道，民為本，利天下。”這雖然是他自己概括出來的，但實(shí)際上仍然可視為儒家治國(guó)理政思想的現(xiàn)代體現(xiàn)。
2014年10月13日，中共中央政治局舉行第十八次集體學(xué)習(xí)，習(xí)近平總書記在主持學(xué)習(xí)時(shí)強(qiáng)調(diào)：“要治理好今天的中國(guó)，需要對(duì)我國(guó)歷史和傳統(tǒng)文化有深入了解，也需要對(duì)我國(guó)古代治國(guó)理政的探索和智慧進(jìn)行積極總結(jié)。”
孔子所創(chuàng)立的儒家學(xué)說，主張民惟邦本、政得其民，禮法合治、德主刑輔，為政之要莫先于得人、治國(guó)先治吏，以及為政以德、正己修身，居安思危、改易更化等，在治國(guó)理政方面留下了許多寶貴的思想資源，需要我們以現(xiàn)代化為主體和參照系，作進(jìn)一步的創(chuàng)造性挖掘整理，從而為國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化提供有益的智慧啟迪。中國(guó)共產(chǎn)黨目前的執(zhí)政文化，的確批判性地繼承發(fā)展了不少儒家文化理念。比如，以德治國(guó)、與時(shí)俱進(jìn)、以人為本、以和為貴、執(zhí)政為民、親望親好、協(xié)和萬邦等，皆屬于儒家式的政治口號(hào)與執(zhí)政理念，這也是馬克思主義中國(guó)化的題中應(yīng)有之義。
責(zé)任編輯：近復(fù)
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