君子人格的永恒尺度
作者:張恒
來源:《學(xué)習(xí)時報》
時間:孔子二五七五年歲次甲辰十月初八日丙子
耶穌2024年11月8日
先民對君子人格的鍛造,從起初就極為重視“誠”這一尺度,宋儒更是將其提升至“本體”高度,重構(gòu)“誠禮兼修”的君子修養(yǎng)。傳統(tǒng)“誠”論所蘊(yùn)含的求真務(wù)實(shí)、警醒慎動等修養(yǎng)要求,懲忿窒欲、遷善改過等修養(yǎng)方法,對于塑造有所為有所不為的新時代君子,建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明,具有重要的啟示意義。
君子乾乾,不息于誠
作為道德理想人格的“君子”,脫胎于西周作為身份地位的“君子”。春秋人格義君子的出現(xiàn),既伴隨著指稱對象的轉(zhuǎn)換——由上位階層擴(kuò)展至平民階層,也蘊(yùn)含著評價標(biāo)準(zhǔn)的迭變——由“因位而名”變?yōu)椤耙虻露?。正是在這一轉(zhuǎn)變中,“誠”凸顯為君子人格的重要尺度。《大學(xué)》言“君子必誠其意”,《中庸》言“君子誠之為貴”。思孟學(xué)派更是將“誠”提升至“天道”的高度,所謂“誠者,天之道也”,“誠”成為天地化育的規(guī)律。
“誠”之所以能從眾德之中脫穎而出,成為關(guān)乎君子人格鍛造的重要德目,一個重要原因是其代表著事物完滿、成就的美好狀態(tài)。據(jù)《說文解字》,“誠,信也”,“信,誠也”,誠、信互訓(xùn)。孟子曾言,“可欲之謂善,有諸己之謂信”,“信”即真有、實(shí)有。朱熹曾言,“誠者,至實(shí)而無妄之謂”,“誠”即至實(shí)、無妄。誠、信皆指實(shí)有其德、真實(shí)無妄。無論人還是物,若能充分展現(xiàn)實(shí)有之德,便可走向成就、走向完滿,是為“誠者自成”“不誠無物”。
及至宋代,隨著“天人合一”命題的提出及相關(guān)觀念的成熟,宋儒視天地萬物為統(tǒng)一的“生命體”。既然天人合一,“誠”便不僅是天之道,也是人之道,是世界之道。既是如此,“誠”自然也關(guān)乎道德理想人格的鍛造。周敦頤代表作《通書》開宗明義提出“誠者,圣人之本”,后又言“圣,誠而已矣”。同時代的邵雍、張載等大儒也提出“誠者主性之具”“性與天道合一存乎誠”等重要論斷,凸顯“誠”在道德理想人格塑造中的核心地位。
誠禮兼修,體用貫通
當(dāng)“誠”成為君子人格的核心尺度,君子的養(yǎng)成功夫也就有了實(shí)落之處?!吨杏埂吩跇洹罢\”為天道的同時,提出了相應(yīng)的人道,即“誠之者,人之道也”?!罢\之”即“擇善而固執(zhí)之”?!吨杏埂愤€進(jìn)一步提出“博學(xué)之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之”等細(xì)目。
早期圍繞“誠”的君子修養(yǎng)功夫又有不同取徑,或注重內(nèi)在德性修養(yǎng)(存心養(yǎng)性),或強(qiáng)調(diào)外在德行修養(yǎng)(隆禮重法)。內(nèi)外不同的取徑時有張力難以平衡,歷代士風(fēng)便在“苦節(jié)”與“曠蕩”之間搖擺不定。究其原因,不同取徑雖各有側(cè)重,但皆有道理,而經(jīng)驗(yàn)性的“本末”思維往往只能擇一端而言,缺乏統(tǒng)一本末的能力,導(dǎo)致“說本便遺卻末”。
周敦頤說,“君子乾乾,不息于誠,然必懲忿窒欲,遷善改過而后至”,可謂一語提挈君子修養(yǎng)工夫之綱領(lǐng)。誠如朱熹所言,“蓋乾乾不息者,體也;去惡進(jìn)善者,用也。無體則用無以行,無用則體無所措”,“乾乾于誠”是體、是目標(biāo),“去惡進(jìn)善”是用、是方法,二者雖有側(cè)重但統(tǒng)一不二?!扒谡\”之為體,是因周敦頤賦予“誠”以超越時空限制(“寂然不動”)和超越善惡分別(“純粹至善”)的新內(nèi)涵,使其從經(jīng)驗(yàn)視野一躍而至超越畛域,具有了放之四海而皆準(zhǔn)的普遍性,成為君子人格的永恒尺度。為實(shí)現(xiàn)明于誠、至于誠的終極目標(biāo),便須“懲忿窒欲,遷善改過”,即在點(diǎn)滴日常中去惡進(jìn)善。
張載的觀點(diǎn)有異曲同工之妙:“誠意而不以禮則無征,蓋誠非禮無以見也。誠意與行禮無有先后,須兼修之。”“誠意”即乾乾于誠,是體;“行禮”即去惡進(jìn)善,是用。無論周敦頤還是張載,都試圖以體用貫通的新思維解決傳統(tǒng)君子修養(yǎng)中的內(nèi)外兼修難題,其中蘊(yùn)含的誠禮兼修、體用貫通的方法論極具啟示意義。
務(wù)實(shí)慎動,中道而行
君子是中華民族獨(dú)具特色的道德理想人格,君子文化在歷史上強(qiáng)力參與塑造了中華文明的道德品格,影響延及東亞、東南亞。從“誠”的視角深入挖掘君子文化,尤其是其提出的務(wù)實(shí)、慎動等要求,可為中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)中的主體轉(zhuǎn)型,尤其是領(lǐng)導(dǎo)干部君子人格塑造,提供有益啟示。
“誠”至真至實(shí),這就要求君子修養(yǎng)須求真務(wù)實(shí)。從傳統(tǒng)智慧來看,求真務(wù)實(shí)首先意味著不斷進(jìn)德修業(yè),遠(yuǎn)離虛名浮利。君子應(yīng)“以道充為貴,身安為富”,視軒冕如錙銖,視金玉如塵土。如果能夠從思想上輕視虛名浮利,君子就不會再為其所累,而能“常泰無不足”。從時代要求來看,求真務(wù)實(shí)還意味著務(wù)求真知實(shí)行,遠(yuǎn)離虛偽空談。務(wù)求真知即尊重事實(shí),實(shí)事求是,不斷深化科學(xué)認(rèn)識,把握客觀規(guī)律;務(wù)求實(shí)行即腳踏實(shí)地,勤勉做事,不斷解決實(shí)際問題,推動自身與事業(yè)發(fā)展。
“誠”自然自足,這就要求君子修養(yǎng)須警醒慎動。君子文化強(qiáng)調(diào)“慎獨(dú)”,即獨(dú)處時亦應(yīng)誡慎警醒、不自欺。當(dāng)“誠”被提升為世界“本體”后,慎獨(dú)便具有了哲學(xué)上的必然性。因?yàn)椤罢\體”是天所賦予、人所秉受的正理,人人都有,自然而完滿,只要能保全、澄明這一“誠體”,便是圣人君子。既然如此,君子無論在公共事務(wù)還是私人事務(wù)中,都應(yīng)警醒慎動、去惡進(jìn)善,不能妄造事端?!胺巳?,匪義,匪禮,匪智,匪信,悉邪矣。邪動,辱也;甚焉,害也”,妄動、邪動只會自取其辱、害人害己。
作為君子人格的永恒尺度,“誠”具有豐富的內(nèi)涵和多面的要求,誠實(shí)、誠信、忠誠等皆從此引申而來。作為中華民族現(xiàn)代文明的建設(shè)者,新時代君子既要求真務(wù)實(shí)又要警醒慎動,找到一條以“誠”統(tǒng)一“為”與“不為”的中道。君子擇中道而行。
責(zé)任編輯:近復(fù)
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