【李文文】孔子論“政”與“正”
孔子論“政”與“正”
作者：李文文
來源：《學(xué)習(xí)時(shí)報(bào)》
時(shí)間：孔子二五七五年歲次甲辰臘月十四日壬午
耶穌2025年1月13日
孔子勞心于政治，這源于儒學(xué)的根本關(guān)切?？鬃铀枷胫袥]有“兩個(gè)世界”（今生、來世）的說法，他信奉現(xiàn)實(shí)現(xiàn)世的生活世界。在孔子看來，老年人安享晚年，朋友間信任交往，年輕人懷抱理想，化行俗美，民生和樂，這是理想世界應(yīng)該有的模樣。讓天下成為對人類而言更美好的所在，參與政治就比其他一些事務(wù)更緊急、更有必要。唯有建構(gòu)有序、和平、穩(wěn)定的政治體系，才可能真正改善人民的生活，為百姓的幸福安康提供最直接、最根本、最長期的保障。
為政的本質(zhì)在“為正”
《學(xué)而》作為《論語》首篇，由“學(xué)”打開入道之門。行走在通往理想之境的大道上，要做人、要做事，這就是廣義的“為政”了。然而，做人做事需要和平有序的社會環(huán)境，為了有效地實(shí)現(xiàn)這一點(diǎn)，在紛雜的社會治理體系中，聚光燈將會敏銳地映照于社會的決策系統(tǒng)、管理系統(tǒng)，即人們通常情況下所理解的“政治”，孔子所論述的“為政”一般情況下也是就這個(gè)層面而言的?！稙檎菲o隨《學(xué)而》之后，這一編排，足以見得政治在孔子學(xué)說中的重要地位。
孔子論述政治，重點(diǎn)不在于進(jìn)行政治概念的界定和探討，他采取了啟發(fā)式的言說形式，引導(dǎo)從政者投身于政治的現(xiàn)場，并在這一過程中實(shí)現(xiàn)政治的本質(zhì)。孔子常常將政治與“正”并舉。例如，《論語·顏淵》中，季康子問政于孔子?？鬃訉υ唬骸罢?，正也。子帥以正，孰敢不正？”《論語·子路》中，子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！薄墩撜Z·衛(wèi)靈公》中，子曰：“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！?/span>
孔子深刻認(rèn)識到物質(zhì)基礎(chǔ)、軍事力量對于社會秩序的重要性，同時(shí)，他也看到了另外一種更本質(zhì)的力量對秩序帶來的更加深層的影響，那就是人心與人性。如果政治不能起到引導(dǎo)人心、治人之情、化民成俗的作用，將背離它最本質(zhì)的使命。
在社會秩序建構(gòu)的過程中，政治往往面臨復(fù)雜的價(jià)值抉擇。這種抉擇反映著為政者的智識，也將帶來不同的治理結(jié)局。政治關(guān)乎在相互競爭的觀點(diǎn)與利益之間作出抉擇，如果無法有效而協(xié)調(diào)地將這些選擇付諸實(shí)踐，人們便會處在戰(zhàn)爭狀態(tài)之下，會導(dǎo)致災(zāi)難性的后果。這種戰(zhàn)爭的存在是普遍的，甚至涉及每個(gè)人，關(guān)乎時(shí)時(shí)刻刻。《禮記·樂記》云，“強(qiáng)者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養(yǎng)，老幼孤獨(dú)不得其所”，即是對此種“戰(zhàn)爭”及其惡果的形象描述。正是出于對這一現(xiàn)象的理性認(rèn)識，孔子重視維護(hù)權(quán)力的公信力。而為了保有權(quán)力的公信力，他們將引導(dǎo)、教化人心之正視為權(quán)力的天職，達(dá)成政治的真正威力。
為政者貴在“帥以正”
在政治體系中，理想的為政者或權(quán)威具有重要作用，這在諸多學(xué)派中具有共識，孔子對于他們的作用模式有自己的看法。
孔子談“無為而治”，曰：“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！本驮谶@一章，孔子不僅談舜之“無為”，還論他“何為”的問題，以此將“無為而治”與“恭己正南面”形成了一個(gè)串聯(lián)結(jié)構(gòu)。因?yàn)橛辛斯硇藜?、以正君位這樣強(qiáng)力有為的前提，才有了無為而治的結(jié)果?？鬃诱J(rèn)為，理想為政者的作用模式，在于正身修己，成為典范，隨之而來的是，百姓們爭相仿效，天下趨之若鶩。這其中蘊(yùn)含著孔子政治學(xué)說中一個(gè)至關(guān)重要的底層邏輯，即權(quán)力的行使在于權(quán)威發(fā)揮作用，而權(quán)威作用的發(fā)揮深深扎根于行使權(quán)力者本人的典范行為。當(dāng)為政者的典范行為直觀地呈現(xiàn)時(shí)，示范作用就相應(yīng)而生了，即被影響者通過觀察，產(chǎn)生聯(lián)想，得到啟發(fā)，進(jìn)而復(fù)制或模仿，誕生了自己的行為范式。孔子將這種具有高度作用力的典范行為凝練為一個(gè)字——正。“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
孔子論“正”，并非經(jīng)由抽象的思辨，而是將它落實(shí)到“正身”，表現(xiàn)為威儀動(dòng)靜。修身之要就是為政之本，自身的素養(yǎng)，就是從政者最大的資本。
在孔子看來，比起使用威脅的手段迫使他人服從，激活人內(nèi)在的自覺，進(jìn)而主動(dòng)跟從的方式要高級得多。應(yīng)了一句話：一個(gè)人是什么，比他灌輸了什么，影響更為深遠(yuǎn)。
建構(gòu)“天下”之“正”
在西方傳統(tǒng)中，或大或小的各種利益集團(tuán)之間在爭斗、沖突中相接，最直接的問題是：你為誰而戰(zhàn)？何人得益？他們將角逐與分配視作核心問題?？鬃訁s不這么看，他構(gòu)建了中國傳統(tǒng)社會思考政治問題的一個(gè)基本維度：天下要怎樣才能安定？政治的對象是“天下”。“天下有道”“天下治”應(yīng)該具有何等模樣？應(yīng)該如何建構(gòu)“天下”之“正”？
解決這個(gè)問題時(shí)，孔子的學(xué)說常將“家”“國”與“天下”并談?！凹摇敝盖浯蠓蛑?，“國”指諸侯之國，“天下”指溥（普）天之下。這一組概念皆有統(tǒng)治范圍的義涵。中國古人視普天之下都是中國的疆域，這貌似和他們有限的地理知識和想象有關(guān)，其實(shí)并不盡然。必須要注意的是，儒家所論“天下”與今天的民族國家概念完全不同，在更多的情況下，它并不特指某一固定的統(tǒng)治區(qū)域，沒有某個(gè)確定的地理空間，往往是對統(tǒng)治權(quán)的泛指、虛指。而一統(tǒng)的文明正是“天下”這一“虛指”最實(shí)在的支撐。那么，這種文明最大的特點(diǎn)是什么？這也是“天下”觀念最核心的要義，這一要義呈現(xiàn)在“天與天下”的語言結(jié)構(gòu)中。
在“天與天下”的語言結(jié)構(gòu)中，“天下”觀念最原初、最本質(zhì)的寓義得以彰顯，蘊(yùn)含著古代中國人對“天”之“下”之存在方式的思索。無論孔子說“天下有道”，抑或“天下無道”，都是以“天道”為坐標(biāo)，在此基礎(chǔ)上展開相關(guān)論述。儒家文化所理解的人類理想文明圖景的型構(gòu)，正錨定在天地之間，與天道相應(yīng)相輔相成是“天下”這一文明觀的標(biāo)識。孔子極力描繪“天下有道”的理想社會，這些話語無一不以天、天道作為參照坐標(biāo)，孜孜以求天與天下的良性互動(dòng)。
中國傳統(tǒng)社會視政治的對象是“天下”，上應(yīng)天道，下涉天下之民、世界秩序建構(gòu)，即當(dāng)時(shí)意識所及之全人類。也就是說，政治為天下之公器，理應(yīng)為天下人謀福祉，不為某部分人所專有。孔子之所以稱頌西周初年的政治盛舉，在于它實(shí)現(xiàn)了“天下之民歸心”的目標(biāo)。
孔子侍坐于哀公，哀公曰：“敢問人道誰為大？”孔子對曰：“君之及此言也，百姓之德也！固臣敢無辭而對？人道，政為大?！惫唬骸案覇柡沃^為政？”孔子對曰：“政者，正也。君為正，則百姓從政矣。”好的政治理應(yīng)贏得民心。孔子視“正”為政治的本質(zhì)屬性。相應(yīng)而言，從政者自身正、引導(dǎo)正、樹立正，則是孔子提出的實(shí)現(xiàn)秩序與文明的方案。這一思維使得孔子的政治哲學(xué)具有整全視野，它向上、向外拓展，超越民族國家，也向下、向內(nèi)滲透，進(jìn)入個(gè)體自我。
責(zé)任編輯：近復(fù)
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