【楊艷秋】“為政之要，以順民心為本”
“為政之要，以順民心為本”
作者：楊艷秋
來源：《學(xué)習(xí)時報》
時間：孔子二五七六年歲次乙巳正月二十日丁巳
耶穌2025年2月27日
“為政之要，以順民心為本”，這是習(xí)近平總書記引用過的名言。這句話流傳廣遠(yuǎn)，最初是化用自宋代程頤《代呂晦叔應(yīng)詔疏》，原文為“為政之道，以順民心為本，以厚民生為本，以安而不擾為本”，體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)社會民本理念的核心內(nèi)容，是中國古代政治倫理的重要組成部分。
為政何以安民
民本思想濫觴于夏商，形成于周初，歷代學(xué)者對此皆有發(fā)明。隨著國家和社會的階段性演進(jìn)，傳統(tǒng)民本思想亦打上歷史階段性特征。到了漢初，民本思想建基于“過秦”思潮之上。漢文帝時期，賈誼在《新書·大政》中系統(tǒng)闡發(fā)了“以民為本”。國家興衰存亡，無不系之于民，民眾的力量具有決定性作用。
兩漢至魏晉的民本思想在先秦諸子基礎(chǔ)上，對國民關(guān)系的論述更加系統(tǒng)，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了民眾的地位與作用。對此，漢魏以來的學(xué)者在“立君為民”和“政在安民”上皆有闡發(fā)。
在“立君為民”層面追求二者的和諧統(tǒng)一是兩漢民本思想的普遍共識。嚴(yán)遵認(rèn)為：“人之生也，懸命于君，君之立也，懸命于民；君得道也則萬民昌，君失道也則萬民喪?！撸裰匆?，民者，君之根也?！痹趦蓾h學(xué)者的價值觀中，君民的和諧統(tǒng)一具有人倫的自然屬性，正如父母之于子女。經(jīng)漢儒詮釋，“立君為民”理念不斷完善，并深刻影響著漢魏以來的政治實踐。
其次，“政在安民”。劉安在進(jìn)呈朝廷的《淮南子》中明確提出“為治之本，務(wù)在于安民”的思想，并詳細(xì)論證了“勿奪時”“省事”“節(jié)欲”等安民的具體措施。在漢初鑒秦之弊，與民休息的主流意識形態(tài)下，“安民”具有廣泛的社會基礎(chǔ)。漢武帝時期，主流意識形態(tài)從“無為”轉(zhuǎn)向“有為”，但以董仲舒為代表的“醇儒”仍繼續(xù)闡發(fā)“安民”理念，并在具體的經(jīng)濟(jì)政策上，提出應(yīng)當(dāng)“限民名田，以贍不足，塞并兼之路”。東漢至魏晉時期，“安民”仍被廣為闡發(fā)，如東漢學(xué)者王充認(rèn)為，“民治國安者，賢君之所致；民亂國危者，無道之所為也”。
漢末至魏晉，統(tǒng)治階層頻頻闡述“民本”理念。如東吳陸遜議曰：“國以民為本，強(qiáng)由民力，財由民出。”自古以來從無“民殷國弱，民瘠國強(qiáng)”的情況，因此統(tǒng)治者“得民則治，失之則亂”。其族侄陸凱亦以“夫民者，國之根也”進(jìn)諫吳主孫皓，并告誡其應(yīng)注重民眾基本的物質(zhì)需求與日常生活狀態(tài)。
民心何以向背
隋唐之際的政權(quán)更迭，特別是隋如秦之速亡，使統(tǒng)治階層不得不再度審視民本，如太宗便有“君依于國，國依于民”及“人者國之先，國者君之本”之言。為君如此，為臣亦然。貞觀十一年（637年），侍御史馬周上疏曰：“治天下者以人為本?！碧诰颊且栽摾砟顬榛驹瓌t，締造了唐初的“貞觀之治”。
相對于唐，政治上具有高度自覺意識的兩宋政治家、思想家對民本的闡述更為普遍。宋儒文集中，相關(guān)言論不勝枚舉。如宋仁宗時期的名臣包拯有“民者，國之本也，財用所出，安危所系”之言；石介有“民者，國之根本也?！煜码m亂，民心未離，不足憂也；天下雖治，民心離，可憂也”之論。隨著深受理學(xué)熏陶的宋儒廣泛參與國家政權(quán)，民本理念深刻塑造了兩宋時期傳統(tǒng)中國的政治倫理。
元初，極力倡導(dǎo)民本的是深受儒學(xué)熏陶的中原漢人。在此后的數(shù)十年中，隨著儒學(xué)影響持續(xù)加深，蒙古權(quán)貴亦漸接受民本理念。英宗認(rèn)為：“民為重，君為輕，國非民將何以為君？”
相對于漢魏，唐宋至元明時期因理學(xué)本身對下層社會的關(guān)注和對“人欲”的約束，民本思想在“民意”和“君責(zé)”上表現(xiàn)得更為突出。
“民意”的主要表現(xiàn)形式是輿論，但其內(nèi)核則是民心。唐宋時期，統(tǒng)治階層對“民意”相對較為寬容，學(xué)者也多意識到“民意”同樣為民本的重要內(nèi)容。唐太宗曾撰《民可畏論》，“民可畏”也成為當(dāng)時較為流行的思想。唐初學(xué)者成玄英亦認(rèn)為：“不能愛重黎元，方欲輕蔑其用，欲不顛覆，其可得乎！”強(qiáng)調(diào)多數(shù)人的意志是國家政權(quán)的基礎(chǔ)。柳宗元甚至有“受命不于天，于其人”之說，即君主合法性歸根結(jié)底來自“民意”，而非“天命”。入宋以后，隨著學(xué)術(shù)下移，宋儒對“民意”更為重視，并將其作為約束君權(quán)的有力武器。宋儒領(lǐng)袖程顥、程頤進(jìn)一步闡發(fā)了先秦民本中“民可近，不可下”的理論，在此基礎(chǔ)上，“二程”提出為政之道，當(dāng)“以順民心為本”“以厚民生為本”“以安而不擾為本”。民心向背，是政權(quán)是否穩(wěn)固的基礎(chǔ)。理學(xué)集大成者南宋朱熹也提出：“丘民，田野之民，至微賤也。然得其心，則天下歸之?！?/span>
對“君責(zé)”的思考。唐宋士人在延續(xù)“民為國本”的同時，更傾向于思考君主的本質(zhì)。唐宋學(xué)者多認(rèn)為，君為私而民為公，而民則是天的實體化。“君責(zé)”的基本理念直接影響了貞觀時期的國家治理方略，由唐太宗親自編撰的《帝范》就是在民本理念下向后世君主集中論述“君責(zé)”的典型文本。
天下何以為公
經(jīng)歷元末興亡之事的明太祖對民心有深刻感悟，其將“天命”與民心相聯(lián)系，指出：“所畏者天，所懼者民。”明太祖亦有“天生民而立之君，君者奉天而安養(yǎng)斯民也”等論述。“君為民立”也成為明初主流的社會思潮。
進(jìn)入明中葉以后，學(xué)者仍未停止對“君責(zé)”的思考，活躍于成弘之際的丘濬論述君為民立：“天生民而立君以牧之，是君為民而立也。君無民則無以為國，而君又安能以一人之身而自為哉？”可見，上天立君，民眾奉君，則君必有教養(yǎng)、治理萬民之責(zé)。嘉萬之際的學(xué)者呂坤立足于上天“立君之意”，認(rèn)為君主須“因天地自然之利，而為民開導(dǎo)撙節(jié)之；因人生固有之性，而為民倡率裁制之。足其同欲，去其同惡”。
晚明以來社會經(jīng)濟(jì)的劇烈變化，特別是明清之際的政權(quán)更迭，引發(fā)了以黃宗羲、唐甄等為代表的思想家在傳統(tǒng)民本思想的“重民—尊君”政治模式基礎(chǔ)上建構(gòu)出以“重民—限君”為基本模式的政治理念。在諸多“驚世駭俗”的言論中，尤其以“公天下”與“君為客”的主張最為突出。
古代中國自世襲取代禪讓以來，天下便為一家一姓之天下。明清之際學(xué)者開始出現(xiàn)否定“家天下”政治意識的合理性。他們認(rèn)為，“天下為天下人之天下”。如王夫之是“公天下”的倡導(dǎo)者，指出“天下”是屬于“天下人”。因此，君主一姓興亡，乃個人私事；百姓生死，才是屬于天下之公事。與王夫之相似，顧炎武認(rèn)為，“是故知保天下，然后知保其國。保國者，其君其臣肉食者謀之；保天下者，匹夫之賤與有責(zé)焉耳矣”。這一對國家觀念的全新詮釋，明確了“天下”與“國”的根本差異。在“公天下”的基本原則之下，為臣者是為萬民治天下。唐甄的觀點與黃宗羲相類，他在《潛書·明鑒》中提出了“封疆，民固之；府庫，民充之；朝廷，民尊之；官職，民養(yǎng)之”，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)民的作用。明清之際，黃宗羲、顧炎武等學(xué)者力圖突破傳統(tǒng)民本的困境，使其煥發(fā)出新的生機(jī)，出現(xiàn)重大變化。他們對天下本質(zhì)的思考，均具有重要的意義。
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