【周圣龍】學(xué)習(xí)四書心得八則
學(xué)習(xí)四書心得八則
作者：周圣龍
來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布
時(shí)間：甲午年十月三十
西歷2014年12月21日
【編者按】
就《四書》內(nèi)容命題，結(jié)合儒家經(jīng)典義理與自身體悟，以文言文闡述之，此系傳統(tǒng)作文之法，現(xiàn)不傳久矣！其于經(jīng)典之誦記，義理之領(lǐng)悟，事物之辨析，文言之運(yùn)用等皆有所體現(xiàn)，可予學(xué)者素質(zhì)以綜合測(cè)試。故有宋以來(lái)，悉以《四書》命題，文章取士。
職是之故，孔圣堂尊儒家經(jīng)典，循古之文法以教弟子。此所錄數(shù)篇即儒門經(jīng)學(xué)習(xí)作，習(xí)作者周圣龍，年十四，孔圣堂弟子，習(xí)圣學(xué)三載有余。稚子口角，以求教于師長(zhǎng)。
君子修身以俟命
此句乃圣人之言，而士君子之宗也。其義曰：凡有德之士，皆宜修身格物，以待天命之臨。
古之華夏，人分為二，曰君子小人。所謂君子者，大人也，有德之士，飽學(xué)之生。所謂小人者，乃無(wú)德平庸之輩，眾庶是也。夫修身，安立身心性命，希圣希天，格致正誠(chéng)，明理盡性，悟經(jīng)體道，提升生命人格之謂也。陽(yáng)明子曰“致良知”，《大學(xué)》曰“明明德”，皆為修身。昔子路問(wèn)君子于孔子，子曰：“修身以敬”。由此觀之，若士君子，首當(dāng)修身；身不修，則無(wú)以為君子。
夫俟命者，待天命之臨也。朱子曰：“命者，天之令也。”所謂天命，上帝之意也，亦稱天意、天理或天道。然命亦無(wú)常，何也？《書》曰：“皇天無(wú)親，惟德是輔”，上天眷顧有德之人。有人生而富貴，卻非一生鐵定富貴；有人生而貧賤，而非一生注定貧賤。富貴之人若不行善積德，求學(xué)上進(jìn)，便會(huì)敗家墮落；然貧賤之人，若苦讀詩(shī)書，求道悟經(jīng)，或許十年寒窗無(wú)人問(wèn)，一朝成名天下知。故天命乃與人之德不可分離，德高者則臨以大命，德不及者受之以微命。故孔子云：“大德者必受命?！?/p>
故君子當(dāng)竭力修身，完善人格，提升境界，以俟天命之臨。此乃孔子所云：“君子居易以俟命?！本诱?，當(dāng)天時(shí)不至，機(jī)緣未熟，條件不備時(shí)，則為學(xué)窮理，修身明道，靜俟天命之臨。小人則不然，若天不與命，時(shí)不與機(jī)，則怨天尤人。時(shí)間一長(zhǎng)，便生邪心，為獲取權(quán)力財(cái)富，不惜鋌而走險(xiǎn)，此所謂“小人行險(xiǎn)以僥幸”。
昔三國(guó)孔明，身居茅廬，拒權(quán)貴于門外；一心向?qū)W，竭力修身；上知天文，下知地理；博古通今，熟讀兵法；文筆口才無(wú)所不精，琴棋書畫無(wú)所不通；心存王政治國(guó)之道，胸懷治軍列陣良謀。可謂一代奇才！直至劉備三顧茅廬，方知天命已臨，遂與驅(qū)馳，助仁君玄德成西蜀帝業(yè)，三分天下，推行王道。此乃孟子所云：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下。”
由此觀之，君子之為，在修身求道；君子之命，在治平天下。嗚呼！人生短矣，當(dāng)建功立業(yè)，名垂青史，方不負(fù)此生此世。故曾子云：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)；仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”儒者當(dāng)懷此心，當(dāng)立此志，修身俟命，行義達(dá)道。行王政于天下，施仁德于蒼生！如此，則身可修而命有歸也！
見(jiàn)得思義
此句出于《論語(yǔ)》，為子張所云。所謂得者，獲也。獲之于身，獲之于心。夫義，道之所在，天理之謂也。
人生于世，得之豈寡耶？孺子得父母之食；少時(shí)得師長(zhǎng)之教；成年或科舉得帝之恩；或務(wù)農(nóng)得天之賜；或經(jīng)商得東之賞；從政得官之祿；從軍為將得退敵之功；志于學(xué)得經(jīng)之義；為君得地之稅；為臣得君之俸；處世交友或得之惠或得之情。由是觀之，人生在世，得之者眾矣。
然得，皆來(lái)者不拒耶？非也。故得者，必有授之者也。授之者或善或不善，其途徑或正或邪。而所授之物，亦有善有惡，有是有非，豈能不辨而盡受之哉？故君子之得，當(dāng)明其是非善惡，別其途徑手段之正邪。
然何以辨其是非別其善惡？曰：“義”也，此乃是非善惡之最高標(biāo)準(zhǔn)。義者，天地之序，萬(wàn)物之理，上帝之意也。實(shí)為天地宇宙之常理常道，乃儒者及士君子為人處事之本。故圣人云：“君子義以為質(zhì)?！北娙私灾靶拧睘槿逯溃豢刹恍幸?，當(dāng)言出必行。而“信”非絕對(duì)之真理，孔子亦有不信之時(shí)，何也？有子曰：“信近于義，言可復(fù)也?！庇纱丝梢?jiàn)，義乃萬(wàn)事之準(zhǔn)則，不可不察也。圣人又云：“言不必行，行不必果，惟義所在。”
故見(jiàn)得，則當(dāng)思其義也！合于義，則受之；悖于義，則弗受。切勿見(jiàn)利而忘義，當(dāng)見(jiàn)得而思義。前者，小人哉；后者，君子哉！故孔子云：“不義而富且貴，于我如浮云?！庇衷唬骸熬佑饔诹x，小人喻于利?！睘楣僦?，他人贈(zèng)之以財(cái)帛，則須明其意圖，若有不義之企圖，則弗受也。而為君者，得百姓之力，亦當(dāng)思其義。圣人云：“使民以時(shí)”，不可濫用民力，誤其農(nóng)時(shí)。昔秦始皇行暴政，抓天下之壯丁以筑長(zhǎng)城，尸骨累累，死傷不計(jì)其數(shù)，擅用民力以誤農(nóng)時(shí)，失民心，故一統(tǒng)江山十五載便命數(shù)已盡。何也？失其義也！孔子云：“其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！钡妹裥恼叩锰煜?，失民心者失天下。
故見(jiàn)得思義者，乃修身之道，為君之道，治國(guó)之道也。
天何言哉
此句出于《論語(yǔ)》，雖只四字，卻義理深厚。尤其“天”、“言”二字，至關(guān)重要，士不可不明也！
天，非今之所謂天空，乃上天也。何謂上天？昊天上帝是也。今人謂之“上帝”乃西方基督教之耶和華也。其實(shí)不然，上帝，本為儒教專用名詞。何出此言？“上帝”一詞首見(jiàn)于儒教經(jīng)典《尚書·堯典》，距今約四千載，其時(shí)，基督未誕也。由此觀之，基督教之上帝，假也！何謂假？假義乃借，“上帝”一詞實(shí)為基督教假借于儒教也。孟子云：“久假而不歸，惡知其非有也?！敝^之此理。
盤古開天辟地，宇宙始分陰陽(yáng)，昊天上帝化生萬(wàn)物。由此可見(jiàn)，天，即萬(wàn)物之化生和主宰者是也。故而“天”代表宇宙運(yùn)行，日月交替，四時(shí)變化和萬(wàn)物生長(zhǎng)之秩序與最高價(jià)值，名為天道天理。天，于儒家看來(lái)亦是一人格神，是儒教之至上神靈。同時(shí)，天也是可以通過(guò)格物修身，從而達(dá)至之理想人格境界。故儒教云“與天合德”，此之謂也。
“天何言哉？”謂天不言也。天不言語(yǔ)，而天道天理，形而上之道，如何落實(shí)于治平天下之管理當(dāng)中？孔子說(shuō)此語(yǔ)時(shí)，有一小故事。子曰：“予欲無(wú)言”，子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”其意是說(shuō)：“上天何曾說(shuō)一句話？然春夏秋冬四季運(yùn)行不已，世間萬(wàn)物得以生長(zhǎng)發(fā)育。何也？
天雖不言，亦有天意，天意化天命賦予天使而為圣人。故圣人奉天命，代天立言?？鬃訛橹潦?，知其天命，知其不可不言。固有孔子制禮作樂(lè)，周游列國(guó)十四年，干七十余君而不遇，知其不可而為之之舉；亦才有刪述六經(jīng)，垂憲萬(wàn)世之業(yè)。故《論語(yǔ)》云：“天下之無(wú)道也久矣，天將以夫子為木鐸。”孔子乃上帝手中之木鐸，代上帝宣政布教，傳達(dá)天意于世間。天不言，由圣人代言。故孔子之言，圣人之言，便是天言，便是天命之意。經(jīng)典義理便為天理，圣人之道即為天道。
由此觀之，昊天上帝不言，卻有圣人為之木鐸，代天立言，行王道，推仁德。而我等生于今世，任重道遠(yuǎn)，當(dāng)修身明理，以俟天命。
君子之仕也，行其義也
此句之要，在仕與義也。仕，便是入仕途，從事社會(huì)公共事務(wù)管理，齊家治國(guó)平天下；圣道天理謂之義。其意是說(shuō)，士君子入仕為政，治平天下，實(shí)為弘揚(yáng)圣道。
此語(yǔ)為孔子之徒子路所云。先前有一故事不妨略述一二，以便下文分解。子路從孔子而落于后，途中遇一丈人，由向其問(wèn)夫子之行蹤。丈人曰：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子？”子路便知其為隱者，拱手而立。丈人止子路宿，殺雞為黍食于子路，又令其二子拜見(jiàn)之。他日，行以告孔子，孔子曰：“隱者也?！庇至钣煞匆?jiàn)之，無(wú)奈丈人已行。于是子路曰：“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也！道之不行也，已知之也！”
士，可為兩類：或仕或隱。仕者入世為政，隱者通常獨(dú)居山野，閑云野鶴，不問(wèn)家國(guó)百姓事，只為尋求心靈之清凈。子路曰“不仕無(wú)義”，何出此言？故仕，則入世；不仕，則出世，隱也。入世之人則推行圣道奉行天理，尊五倫，承天意，行王道，為天下蒼生謀福利，為家國(guó)天下作貢獻(xiàn)。此乃行義！而出世之人，則兩耳不聞世間事，為不受其污染影響，甘愿觀其家國(guó)陷于危難之際，棄百姓與水火之中，實(shí)為不仁，何來(lái)義之有耶？故出世必亂其大綱大倫！何也？出世者，棄世間真情，廢五倫于亂世之中，父母不養(yǎng)，君上不事，兄弟不顧，朋友不往，夫婦不理。五倫乃人性，置五倫于不顧，何異于禽獸，更莫說(shuō)行義。故子路云：“欲潔其身而亂大倫?！庇纱丝梢?jiàn)，隱者為潔身自好，不同流合污，而棄世間之大倫。亂大倫，便是亂人之性，人性即天理。如此，即可謂是逆天而行，背道而馳。由此可知，隱士多為自私自利者也。有如佛門之出家和尚，六親不認(rèn)，罔顧人情，無(wú)父無(wú)君，不忠不孝，做出種種極端逆天之行，實(shí)令人難以接受。
由此觀之，仕，乃儒者及習(xí)圣賢之書者所必經(jīng)之正路，此乃儒者之使命。士，當(dāng)以家國(guó)天下及蒼生之興榮為己任，弘圣學(xué)，行王道。故曾子云：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)，仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”如是觀之，君子之仕也，非為謀食也，乃謀道也！非為爵祿也，行其義也！
論中和之道
夫中和者，天下之大道也，大智慧也！何謂中和？人格之極致，修身之至境，世界之極則也！
“中和”二字何解？今人也不明，師者不傳，眾庶不知。韓愈曰：“師道之不傳也久矣，欲人之無(wú)惑也難矣！”夫中，正也。所謂正者，不邪不歪，不偏不倚，恰至好處，無(wú)過(guò)無(wú)不及。和者，和諧和睦之謂?！吨杏埂吩唬骸跋才?lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！贝硕嗡瓶芍^把“中和”二字透析也。
此段首句便釋何謂中和，云“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。”喜怒哀樂(lè)，為人之情性，凡人皆有，為上帝所賦予，亦是人之別于禽獸之處。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，自無(wú)過(guò)與不及之說(shuō)，此乃中。
情緒之發(fā)，亦須守中道。譬如人激怒于你，必會(huì)生氣，然何以處之乎？曰：“惟義所在?！彼藗阋徽?，則還之一掌，天理也；他人傷你一掌，取其命，非理也；他人傷你一掌，還其笑容，亦非理也。由此觀之，其義現(xiàn)也。故孔子云：“以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！?/p>
發(fā)而皆中節(jié)謂之和，何謂中節(jié)？節(jié)者，度量、禮制之謂也。夫中節(jié)者，乃適度且符禮制合人情之意，此乃“和”也。中者，為天下之大本，此理不必多說(shuō)，凡天下事，莫不符合于道，合于道即為中。故中，天下之大本。和者，天下之達(dá)道。所謂和，乃天地萬(wàn)物足以和諧共存之本，社會(huì)和睦無(wú)訟，是為大同之義。何謂大同？儒教之理想社會(huì)也。社會(huì)無(wú)訟，天下為公，無(wú)偸無(wú)盜，路不拾遺，夜不閉戶。大哉，和之為道！乃達(dá)道，至高無(wú)上之道，道之至也。
亦中亦和，謂之中和。儒之大道，修齊治平之極致也。若致其中和，則天地位焉，萬(wàn)物育焉。位者，各安其位也。朱子云：“位者，安其所也?！比绱耍瑒t天地之間，無(wú)不安其位，無(wú)犯上僭越之事。萬(wàn)物育焉，則是云其世間萬(wàn)物皆能很好地繁衍生息，得以生長(zhǎng)發(fā)育，世界因此而生機(jī)勃勃。
由此觀之，中和之道乃天下之大道。為修身之至境，治世之至法。我等儒門后學(xué)不可不察，不可不明。當(dāng)體之悟之，求之行之。
百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道
此語(yǔ)出于《論語(yǔ)·子張第十九》，為曰其君子小人之別也。此處之君子小人實(shí)為士庶之別，而非德之善惡之謂也。
夫工，今之所謂工人。百工者，眾工匠之謂也。古之華夏，社會(huì)等級(jí)劃分為士農(nóng)工商，謂之四民。士，為四民之首，地位最為尊貴。而商，則為四民之末。何也？古之時(shí)德為大，有德者貴，無(wú)德者賤。而商者，奸也；士者，德也。商為末，所謂無(wú)商不奸，惟士惟德。由此可見(jiàn)，古之時(shí)唯德是尊。反之視今，何為貴？權(quán)錢也。何以至之？世人不學(xué)詩(shī)書禮樂(lè)，師之不傳五經(jīng)四書也！而工，位亦次于農(nóng)，何也？古之華夏，農(nóng)耕之大國(guó)，農(nóng)為社會(huì)生產(chǎn)之主要方式，而百工次之。
百工謀食，君子謀道，故百工以營(yíng)利賺錢為務(wù)，君子以修齊治平為本。古之茶樓酒肆，鐵鋪綢莊，票號(hào)客棧，今之公司廠礦，酒店商場(chǎng)皆肆也。故百工之事，以營(yíng)利為務(wù)，古今皆然。而君子勞心為務(wù)，故謀道為本，成己成道，兼濟(jì)天下。是以君子當(dāng)為學(xué)窮理，格致正誠(chéng)，以修齊治平為己任，而不以物質(zhì)利益為念，不以營(yíng)利為人生之目標(biāo)。范仲淹曰：“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)?！泵献釉唬骸盁o(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能?！贝怂^身無(wú)半畝，心憂天下。士君子之德，大丈夫之志也！
君子學(xué)以致其道。所謂學(xué)，學(xué)習(xí)圣道，修身明理，格物致知，飽讀詩(shī)書，博古通今之謂也。夫道者，萬(wàn)物之源，行事之本，義之所在，天道是也。道為世間之最高價(jià)值，上帝之意志，亦稱天。故天即道，道即天。而天，至高至大，至善至美，無(wú)所不能，故希賢希圣以希天謂之“致其道?！?/p>
由此觀之，百工之志在于食色利祿，君子之志在于修齊治平。正所謂君子“憂道不憂貧”，“謀道不謀食”也。惟賢者在位，能者在職，以君子治其小人，弘圣學(xué)，推王道，方能使天下大同，社會(huì)和諧，百姓無(wú)訟，長(zhǎng)治久安。
大哉，圣人之道，君子之志！
過(guò)而能改，善莫大焉
此句之重在于“過(guò)”！夫過(guò)，言之錯(cuò)也，行之失也，過(guò)錯(cuò)、過(guò)失是也。
凡人皆不可免于過(guò)，過(guò)者，人之常情也。古人云：“人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)？”即使圣人，莫不無(wú)過(guò)?？鬃釉疲骸凹游覕?shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)也?！敝潦ハ葞熒星易砸曈羞^(guò)，而況凡人耶？由是觀之，人莫不無(wú)過(guò)也。然過(guò)，無(wú)所懼也，過(guò)而更之，善莫大焉。所謂更者，易也，變也。過(guò)而更者，君子也；過(guò)而不更，小人也。
言君子之過(guò)，莫過(guò)于子貢之所云：“君子之過(guò)也，如日月之蝕焉。過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之。”日月之蝕，即日食與月食。眾所周知，日月乃世間陰陽(yáng)之表現(xiàn)，晝夜更替之源，宇宙運(yùn)行之本，花草樹木得以滋養(yǎng)，禽獸蟲魚得以繁衍。然日月如此之重要，即使片刻之消失，天下眾生皆見(jiàn)矣。此如君子之過(guò)，人皆見(jiàn)之，皆知之，無(wú)所掩藏，切勿心懷茍且。故曾子曰：“吾日三省吾身。”凡士，每日必自省：處事中乎？為人信乎？言行過(guò)乎？
日月之輝，普照眾生，君子之人格亦如同日月光輝，滋潤(rùn)眾庶蒼生。然即使是日月之蝕，磨滅光輝之事，更也，人亦會(huì)景仰之。君子之過(guò)亦如此。昔漢高祖入京，即沉湎于金銀美色，欲居于其秦宮中。樊噲力勸漢王：昔秦亡于此，漢王欲步之后塵？漢王方悟。于是下令，宮中之寶，盡皆封存，還軍灞上，以待項(xiàng)王。高祖錯(cuò)而能更，若其一意孤行，定為昏暴之君，豈能一統(tǒng)天下？
由此觀之，君子之過(guò)也不懼焉，懼其過(guò)而不更也。圣人云：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”若境界至此，則為之圣賢矣。故子貢言君子之過(guò)，無(wú)所掩藏，更也，人皆仰之如日月。凡士不可不知也！
君子有三變
此言出于《論語(yǔ)》，子夏云：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲?！?/p>
“君子”之意自不必多說(shuō)，而何謂“變”耶？此處之“變”其義甚廣，可分為二：外在之變與內(nèi)心之變。君子之變，非質(zhì)之變，乃形之變；非己心之質(zhì)變，乃于他人心中印象之變。而君子為何三變？
儒家曰教化，實(shí)為使人產(chǎn)生氣質(zhì)之變化。君子之所以為君子者四也，曰德行、人格、信仰、價(jià)值。何謂價(jià)值？乃行事處世之本，權(quán)衡利弊之所在也。價(jià)值緣何而來(lái)？源自信仰。價(jià)值即道，天道天理，人性物性是也。有信仰即有敬畏，敬畏存于心，則尊之以道，從之以義。君子義以為質(zhì)，質(zhì)則不變。故君子之變與小人之變之別，亦可了然。
何為儼然？莊重泰然之態(tài)也！由心而發(fā)，使人望之生畏，敬而遠(yuǎn)之者也。此乃君子予人之第一印象，威嚴(yán)泰然之勢(shì)，無(wú)不令人畏懼。如此威嚴(yán)，需德之深厚。德厚，方能承載天下萬(wàn)物，故《易》云：“厚德載物?！比绱藙t重，重則威，威則人畏?？鬃釉疲骸熬硬恢貏t不威?！惫示诱?，泰山崩于前而面不改色，能寄以大命，承以大任。故孔子又云：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，君子人與？君子人也?！贝四司右?！
溫，其義為溫和，此處指人之性格不冷不熱，無(wú)過(guò)無(wú)不及，不偏不倚，不邪不歪，此乃中庸之道也與！夫溫，中和之性也！圣人有曰：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！庇纱丝梢?jiàn)，溫之難也。夫溫者，亦有予人溫暖之意。何以溫暖？恕而已矣！恕即仁，故溫亦為仁也。
厲，其義相似于儼，亦有莊重嚴(yán)肅之義。厲也者，愛(ài)憎分明，是非明了。
有德之君子，三變?nèi)缦拢撼跻?jiàn)之時(shí)，相貌形色嚴(yán)肅莊重，神情泰然，一身正氣，剛正不阿。其氣質(zhì)，如同坐擁泰山之勢(shì)，望而生畏，懼之矣！此乃“望之儼然”。深入接觸則頓覺(jué)性格溫和，如春風(fēng)雨露，和暖人心！不冷不熱，無(wú)過(guò)無(wú)不及，恰至好處。夫溫者，性格之極致，仁也！中矣！和矣！此乃“即之也溫”。聞其言又覺(jué)此人明辨是非善惡，言語(yǔ)當(dāng)中帶有一派正氣，雖有尖銳之詞，卻句句在道。此乃“聽(tīng)其言也厲”。
由此觀之，君子之變義也，非小人之佞色之變，亦非言出不諾之變，乃氣質(zhì)之變，儀態(tài)之變。何以變之？德也！君子之變使人存敬畏，感溫良，使人心悅誠(chéng)服。美哉，君子之變也！
責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)
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