【李智?！俊叭f物一齊”與“物之不齊”
“萬物一齊”與“物之不齊”
作者：李智福
來源：《光明日報》（ 2015年07月27日 16版）
時間：孔子二五六六年歲次乙未年六月十二日甲辰
耶穌2015年7月27日
李智福，男，中山大學哲學系2014級博士，本文出自其博士論文《逍遙之境與吊詭之言——基于悖論或矛盾的莊子哲學研究》。
博士導師：中山大學教授 陳少明
通訊評委：南京大學教授 顏世安
首都師范大學教授 白 奚
莊子（約前370-286）與孟子（約前372-289）皆戰(zhàn)國中期人，二子并世，與齊宣王、梁惠王同時。莊子為宋國蒙人，然其學脈在楚，學界稱之為“宋人楚學”；孟子則屬于鄒國人，與孔子籍里魯國相鄰，其自稱是孔子的私淑弟子，后世遂以“鄒魯之士”代稱儒家。宋國與鄒國距離不遠，同為思想巨擘的二子卻在各自著作中互不道及，成為中國兩千多年的學術公案。明人焦竑指出，“老之有莊，猶孔之有孟也”（《莊子翼》），莊、孟在中國思想史上的地位是不言而喻的，莊子發(fā)揚光大老子之學，孟子則嫡傳克紹孔子之道，使得道家與儒家最終超越百家諸子，成為中國文化、神州慧命的“任”“督”二脈。莊孟二子雖然互不提及，但有一條隱微的思想史線索可以溝通二者，即他們對“物之齊否”持兩種完全相反的態(tài)度。眾所周知，莊子以《齊物論》名世，并提出“以道觀之，物無貴賤”“萬物一齊，孰短孰長”的觀點，孟子則針鋒相對地提出“物之不齊，物之情也”的命題，此或是孟子對莊子的一種學術反駁，亦未可知。明人郭孔建云：“莊生曰‘齊物’，孟子曰‘夫物之不齊，物之情也’，此是辟莊周?！保ā洞箺铕^集·論孟》）形式上，“萬物一齊”（莊子）與“物之不齊”（孟子）是兩種截然相反的觀點，二者歧見之所以如此大，乃歸本于哲人對世道人生之不同的關懷方式和迥異的觀照態(tài)度。
莊子的《齊物論》不是將萬物強定為一尊，而恰恰是以承認“萬物之不齊”為前提的，這種“齊”意味著承認一切存在皆有合法性、合理性，即萬物存在皆“天完具足”。章太炎先生云：“齊其不齊，下士之鄙執(zhí)；不齊而齊，上哲之玄談?！保ā洱R物論釋·序》）正是此意。莊子因“不齊”而走向的“齊”，是一種平等的眼光和寬容的胸懷，對差異的包容，對弱勢群體、少數群體、獨異個體的尊重，這與《中庸》所說的“萬物并育而不相害，道并行而不相?！苯啤Ｍ瑫r，所謂“胞有重閬，心有天游”（《莊子·外物》），當他以平等的眼光看待天地萬物時，齊萬物，一生死，生命也從高下區(qū)分的利益焦灼中懸解了出來，“真力彌滿，萬象在旁”（唐·司空圖語），莊子“把有限的宇宙點化成無窮的境界”（方東美《原始儒家道家哲學》），莊學代表了人類精神之高舉遠慕、雋永深致的一面，這種生命境界用莊子之語言之，就是“獨與天地精神往來”“天地與我并生，而萬物與我為一”。另外，莊子認為“齊物”的初始圖景是人類未開化時的“至德之世”，那個時候，“山無蹊隧，澤無舟梁，萬物群生，連屬其鄉(xiāng)，禽獸成群，草木遂長”（《莊子·馬蹄》），莊子對“至德之世”的呼喚滲透著濃濃的詩人之鄉(xiāng)愁意識和哲人之批判精神，警醒著人類不可妄自尊大，時時需要反省。莊子云：“大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也。”（《莊子·庚桑楚》）莊子哲學時刻警醒著人類，當心文明會走到文明的反面。千萬年來，以文明自許的人類從來沒有擺脫過戰(zhàn)爭、屠殺、浩劫的威脅，而這些屠殺和浩劫，莫不是打著仁義道德的旗號，莊子的見解無疑是深刻的。
孟子沒有像莊子那樣悉心去論證“物之齊否”，而是用一句平實的常識之語即“物之不齊，物之情也”對提倡“君臣并耕”的農家學派展開批評。當時，“為神農之言者”之許行從楚國到滕國傳道，宋國的陳相、陳辛兄弟聞風而來，盡棄前學，從師許行。陳相將許行之學轉告孟子，孟子深不以為然，乃從社會分化、商品交換、勞心與勞力分工等角度論證了這種“君民同耕”是不合時宜的，不現(xiàn)實的，甚至是荒唐的。孟子云：
夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰，或相什百，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家？（《孟子·滕文公上》）
孟子強調“物之不齊，物之情也”恰恰是反對對天下萬物整齊劃一，比而同之。孟子曾云：“權，然后知輕重；度，然后知長短。”（《孟子·梁惠王上》）天下之物的價值本應有大小多少之分，因此不可以“同價”賈之，如若以“同價”來買不同之物，必然會造成良莠不齊，以次充好。若這種“比而同之”的思想上升至社會政治領域就必然會造成天下大亂。在孟子看來，正常的社會應該是一個由“勞心者”與“勞力者”兩個階層組成的社會：
有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備，如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也。（《孟子·滕文公上》）
孟子在這里嚴格區(qū)分了“大人之事”和“小人之事”?！按笕酥隆笔侵卫?、組織和教化之事，“大人”是“勞心者”，因此是“食稅者”，古代圣賢如后稷、堯（放勛）、禹、契、皋陶等都屬于這類人；“小人之事”是生產勞動，包括耕作、做工和經商，“小人”是“勞力者”，他們要“上稅”，為“勞心者”提供衣實之資。可見，孟子言“物之不齊，物之情也”這一常識之語目的在于證明社會分工的合理性和必然性。孟子雖然沒有明確說“勞心”與“勞力”二者有高下之分，但卻認為二者有“大人之事”和“小人之事”之別，其中表現(xiàn)出儒家士大夫那種濃烈的精神貴族的氣息，這與《論語·子路》篇“樊遲請學稼為圃”而孔子兩拒之可謂一脈相承。
唐君毅先生指出，孟子哲學是立人之道。孟子之學說充滿了人本主義的氣息，是對人性、人倫、人世等當所具備的終極價值的觀照，人類高于禽獸、精神高于蠻力、文明高于蒙昧。孟子執(zhí)著于“物之不齊”的原則當歸本于他對人性之“先立乎其大”的信念，并因此為出發(fā)點而馳騖于對“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”之“天下大同”的終極追求，其以“舍我其誰”“修其天爵”的精神希望能匡正天下。所謂“不為圣賢便為禽獸”（曾國藩《求闕齋日記類鈔》），孟子最終發(fā)揚光大孔子之學而奠定了中國士大夫的操持精神。
劉勰云：“孟軻膺儒以磬折，莊周述道以翱翔?！保ā段男牡颀垺ぶT子》）莊子持“萬物一齊”，孟子持“物之不齊”，二者不可同，不能同，不必同，亦無高下之分。在那個戰(zhàn)亂頻仍、世道窳敗的戰(zhàn)國之世，他們發(fā)現(xiàn)的是不同的癥結，因此對“君臣佐使”的調配，亦大不同。唯其不同，才證明了思想史的豐富性和復雜性，莊孟“越世高談，自開戶牖”，唯其能獨辟蹊徑，方能體現(xiàn)思想的張力，二子在中國思想史上始終是陰慘陽舒，此消彼長，并以此而實現(xiàn)互諍互補。以孟子對人性之善的信念補莊子的自然天性論，以免人性的沉淪、墮落和虛無；以莊子“萬物一齊”之自在的、詩意的、藝術的覺悟精神補孟子哲學所許諾人生之過于沉重的負擔、責任和義務，以避免人生的異化、僵化、道學化。李商隱詩“永憶江湖歸白發(fā)，欲回天地入扁舟”，可謂是莊孟精神互補的詩化言說。晚清學者劉鴻典先生指出，莊孟可能是“千里神交而心相照”（《莊子約解·序》），此言不虛。在中國古今士子的人生中，孟子“睟面盎背”的仁者信念和莊子“不蘄樊中”的自在精神應該說是埋伏在他們生命深處的動靜兩脈。在另一種意義上，當莊子云“獨與天地精神往來”時，孟子則云“上下與天地同流”；當莊子云“萬物與我為一”時，孟子則云“萬物皆備于我”；當莊子云“不為軒冕肆志”時，孟子則云“說大人則藐之”。這些近似的名相背后不正隱含著近乎一致的哲人情懷么？劉勰論晚周諸子云：“標心于萬古之上，而送懷于千載之下?！眱汕Ф嗄昵埃f孟已然為神州文化、士人傳統(tǒng)深植靈根，他們標心萬古、送懷千載于中國知識分子的信念便是“獨立之人格”和“自由之精神”！
責任編輯：姚遠
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