【王愛平】印度尼西亞孔教的形成與發(fā)展
印度尼西亞孔教的形成與發(fā)展
作者：王愛平（華僑大學(xué)華文學(xué)院，福建，廈門）
來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布
時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未七月十五日丙子
耶穌2015年8月28日
[摘要]源于中國儒教的印尼孔教自成立之始，就明確了其宗教性質(zhì)，并逐步具備了“制度化宗教”的基本要素。印尼獨(dú)立后，在現(xiàn)代民族國家的框架下，印尼孔教歷經(jīng)磨難，終于發(fā)展成為一個(gè)比較成熟、完備的“制度化宗教”，成為印尼六大合法宗教之一。印尼孔教的形成與發(fā)展，是中國儒教的宗教化、印尼化的過程反映出一部分土生華人的文化認(rèn)同和華人身份認(rèn)同，也顯示出中國儒學(xué)傳統(tǒng)超越歷史時(shí)空的頑強(qiáng)生命力。
[關(guān)鍵詞]儒學(xué)，印尼孔教，宗教化，印尼化
印度尼西亞孔教源于中國儒教，現(xiàn)今是與伊斯蘭教、基督教、天主教、佛教和印度教并列的印尼六大宗教之一。印尼孔教以中國孔子的學(xué)說（儒學(xué)）為宗教信仰，是印尼部分土生華人特有的宗教形式。
本文所稱之儒教是中國文化傳統(tǒng)中與佛、道并存的“儒教”；“宗教化”之宗教則是以基督教為代表的“religion”為定義標(biāo)準(zhǔn)。上個(gè)世紀(jì)以來，尤其是近二十多年來，中國學(xué)術(shù)界對(duì)儒教是教非教問題的激烈爭論中一個(gè)十分關(guān)鍵的問題，即宗教的定義和標(biāo)準(zhǔn)問題。中國儒教的最大特點(diǎn)，就是它并非像西方基督教那樣的“制度型宗教”，這是討論中各種不同觀點(diǎn)者一致的認(rèn)識(shí)。
所謂制度型宗教（Institutional religion）與彌散型宗教（Diffused religion）是根據(jù)宗教的組織程度與特性來區(qū)分的。美籍華裔社會(huì)學(xué)家楊慶堃受宗教社會(huì)學(xué)家瓦赫（Wach）的影響，對(duì)此作了深入的闡述，并將其運(yùn)用于對(duì)中國宗教的研究而聞名于西方。他指出，在中國，制度型宗教的主要代表包括佛教和道教；彌散型宗教則主要指祖先崇拜、社區(qū)神崇拜以及倫理—政治神崇拜。臺(tái)灣著名人類學(xué)家李亦園在大量田野調(diào)查、實(shí)證研究的基礎(chǔ)上也采用這一分析框架，而稱之為“制度化宗教”和“普化宗教”。中國宗教學(xué)家呂大吉提出“宗教要素說”，認(rèn)為宗教須具備宗教的觀念或思想；宗教的感情或體驗(yàn)；宗教的行為或活動(dòng)；宗教的組織和制度四種基本因素，被認(rèn)為是尤其適宜用來分析各種發(fā)展完善的宗教，即所謂“制度化宗教”。
印尼孔教迄今已有百余年歷史，印尼孔教是如何一步步“宗教化”，形塑出“制度型宗教”的特征？印尼孔教演變發(fā)展成為以基督教為代表的“religion”究竟經(jīng)歷了怎樣的過程？筆者近年來多次深入印尼進(jìn)行田野調(diào)查，廣泛搜集各種形式的資料，力圖對(duì)印尼孔教進(jìn)行較為全面的考察研究。本文將依據(jù)田野調(diào)查所獲得的有關(guān)文獻(xiàn)、碑銘、口述及各種形式的資料，依據(jù)宗教研究的有關(guān)理論，注意把印尼孔教置于印尼社會(huì)特定環(huán)境中，置于印尼華人一個(gè)世紀(jì)以來的發(fā)展脈絡(luò)中，對(duì)其形成與發(fā)展的歷史進(jìn)行考察，對(duì)上述問題進(jìn)行探討。
一、從中華會(huì)館到孔教會(huì)、孔教總會(huì)（1900—1945荷蘭殖民統(tǒng)治時(shí)期）
中國儒教在印尼的傳播由來已久。早在17世紀(jì)荷蘭等西方殖民者大規(guī)模入侵印尼之前，隨著華人的大批移民印尼，也把中國傳統(tǒng)的文化教育帶到印尼，儒教開始了在印尼群島“落地生根”的過程。最初儒學(xué)傳統(tǒng)教育主要通過華人的家庭教育及廟堂、宗祠的祭祀儀式和文化教育進(jìn)行。隨著印尼華人民族意識(shí)覺醒，開始自覺地維護(hù)華人文化傳統(tǒng)，1900年出現(xiàn)了第一個(gè)正式的孔教組織—巴達(dá)維亞（今雅加達(dá)）中華會(huì)館，明確宣布孔教為印尼華人的宗教，確立了孔教的基本教義。關(guān)于印尼孔教的緣起，筆者已另有專文，在此不贅。
（一）孔教會(huì)的出現(xiàn)
此后，印尼各地紛紛成立中華會(huì)館，并創(chuàng)辦中華學(xué)校。戊戌維新領(lǐng)袖康有為1903年的到訪，更推動(dòng)了這一發(fā)展。據(jù)梁友蘭《巴達(dá)維亞中華會(huì)館四十周年》等有關(guān)資料，康有為1903年（光緒廿九年）9月—11月曾先后到爪哇島的巴達(dá)維亞、井里汶、梭羅、日惹、泗水、諫義里等地，宣傳孔教思想，勸華人辦學(xué)。三寶壟、巖望等地的中華會(huì)館及中華學(xué)校的建立直接受惠于康有為的到訪。到1911年，就先后出現(xiàn)了93個(gè)類似的華人社團(tuán)。1919年爪哇島的華文學(xué)校已達(dá)128所。隨著華文教育事業(yè)的蓬勃發(fā)展以及辛亥革命后華人民族主義思潮的進(jìn)一步高漲，中華會(huì)館的工作重點(diǎn)逐漸從弘揚(yáng)孔子學(xué)說轉(zhuǎn)移到發(fā)展華文教育事業(yè)上。1928年巴達(dá)維亞中華會(huì)館修訂章程，將章程的第二條由“盡以孔教為基礎(chǔ)，并在不違背孔教禮儀的前提下促進(jìn)華人進(jìn)步”改為“促進(jìn)教育，尤其是華文的教育”。
在這種情況下，為了繼續(xù)弘揚(yáng)孔子教義，一些中華會(huì)館原有的宗教部門便分離出來，成立了專門的孔教組織—孔教會(huì)；同時(shí)也有中華會(huì)館之外的尊孔人士在各地成立孔教會(huì)。最早的孔教會(huì)是1918年成立的中爪哇梭羅孔教會(huì)。第二大城市泗水和三寶壟、萬隆、日惹等地也都出現(xiàn)了主要從事宗教輔導(dǎo)與宣傳工作的孔教會(huì)組織。
（二）泗水文廟與孔教的宗教化
泗水文廟及泗水孔教會(huì)在印尼孔教的發(fā)展史上具有重要的地位。泗水華人復(fù)興孔教的活動(dòng)要比巴達(dá)維亞以及南洋各地更早。泗水文廟從19史記80年代開始使用孔圣誕紀(jì)年；早在1906年以前即有一個(gè)宣揚(yáng)孔教的組織“斯文會(huì)”，鼓勵(lì)華人到文廟來做宗教儀式。其名稱取自《論語·子罕》“天之未喪斯文也，匡人其如予何？”。來自福建泉州延陵吳氏家族、中文水平較高的吳慶亮先生被推選為主席。
1920年，斯文會(huì)改名為泗水孔教會(huì)，吳慶亮任會(huì)長。筆者在調(diào)查中搜集到當(dāng)時(shí)的《泗水孔教會(huì)章程》，是迄今所見早期孔教資料中唯一一種完整的中文文獻(xiàn)。該章程簡明扼要，明確表達(dá)了孔教會(huì)的宗教性質(zhì)和對(duì)宗教儀式的重視。
首先，章程開宗明義，定名為孔教會(huì)，以“倡明孔教為宗旨”，規(guī)定不參與政治，不干涉其他宗教；并且使用孔圣誕紀(jì)年—“至圣貳肆柒肆年”，十分強(qiáng)調(diào)孔教及孔教會(huì)的宗教性質(zhì)。其次，關(guān)于入會(huì)，只要求“尊崇孔教”，不分男女、國籍和種族，不論“曾奉何教”，表明他們是把孔教看作是與其他宗教同等地位的宗教。第三，要進(jìn)行的三項(xiàng)任務(wù)，首為“辦孔教宣講堂”，并設(shè)有專門的“宣道長”、“宣道員”；在四個(gè)會(huì)務(wù)部門中，三個(gè)與“宣道”直接有關(guān)：敷教（講道化民）、養(yǎng)正（拜圣讀經(jīng)）、執(zhí)禮（考禮正俗）?？梢钥闯?，“宣道”不是普通的講演，要“拜”，“執(zhí)禮”，有一定的儀軌，這表明了宣道活動(dòng)的宗教性質(zhì)和儀式化。
章程中有“慈善事業(yè)隨時(shí)量力舉行”的規(guī)定，并置于重要地位，這對(duì)于孔教的發(fā)展具有深遠(yuǎn)的意義，以后不僅泗水孔教會(huì)，而且整個(gè)印尼孔教組織都延續(xù)了這一傳統(tǒng)，并最終成為孔教宗教儀式的重要組成部分。泗水孔教會(huì)還編輯出版了一種馬來文刊物《入德之門》（《Djiep Tik Tjie Boen》），這是目前所知最早的專門宣傳孔教的刊物。
值得注意的是，文廟人士宣揚(yáng)孔教不僅是為了阻止華人同化于爪哇伊斯蘭教的趨勢(shì)，而且還因?yàn)閾?dān)心基督教對(duì)年輕一代的影響。每逢星期天他們便像荷蘭人去基督教堂一樣，到文廟宣道，而且有禮拜和唱歌等儀式，以此來維護(hù)和宣揚(yáng)華人的宗教和傳統(tǒng)，向子女后代實(shí)施孔教的教育。這就與其他華人廟里的祭祀有所不同，因此，荷屬東印度政府對(duì)文廟不稱“廟”（Keleteng）而稱為“孔夫子教堂”（De Kerk van Confucius）。泗水文廟經(jīng)歷了由傳統(tǒng)的中國儒教機(jī)構(gòu)到印尼孔教會(huì)的發(fā)展演變，很可能是印尼最早開始像基督教一樣每星期舉行宗教儀式的孔教組織。可見，印尼孔教在成立初期就制定了孔教的宗教儀式、儀軌。
（三）孔教總會(huì)的成立和孔教教規(guī)、宗教儀式的統(tǒng)一
隨著孔教的發(fā)展，1923年在日惹召開了孔教大會(huì)，成立了孔教總會(huì)（Khong Kauw Tjong Hwee，簡稱KKTH），宣布以傳播孔子學(xué)說為宗旨。領(lǐng)導(dǎo)人是歐英江（Auw Ing Kiong，1896—1956），會(huì)址設(shè)在萬隆，并創(chuàng)辦《孔教月報(bào)》（Khong Kauw Gwat Po）。
1924年9月在萬隆召開的第二次孔教總會(huì)大會(huì)在孔教發(fā)展史上意義重大。這次會(huì)議初步統(tǒng)一和制定了孔教的教規(guī)與宗教節(jié)日、婚喪儀式和有關(guān)儀式，把各種儀式簡化和規(guī)范化，并且形成了文本，并首先統(tǒng)一了各地區(qū)宣道師的儀式活動(dòng)。這對(duì)于孔教的制度化尤其重要?，F(xiàn)在孔教最高理事會(huì)頒布使用的《印尼孔教宗教制度與儀式規(guī)范》，仍然是以這次大會(huì)決定和出版的教義教規(guī)與儀式為基礎(chǔ)。
孔教總會(huì)還出版了《四書》的馬來文本，里面附有中文原文。自此作為孔教最基本宗教經(jīng)典的《四書》有了完整的馬來文讀本，更有利于孔教教義的學(xué)習(xí)與傳播。
孔教總會(huì)成立后不久，1926年發(fā)生了長達(dá)半年之久的孔教大論辯。在華人民族主義者看來，孔子學(xué)說不能直接幫助印尼華人解決當(dāng)時(shí)迫切的社會(huì)政治與經(jīng)濟(jì)問題，而且阻撓了中國的進(jìn)步，中國民族主義與孔教思想水火不相容。但是一些土生華人仍然一直是孔教的忠實(shí)信徒，雖然他們可能不懂中文，無法辨別孔教與儒學(xué)，但是孔教成了他們心靈的寄托，成為一種對(duì)華族的認(rèn)同。
1938年12月25日在梭羅舉行了聯(lián)合全爪哇的孔教大會(huì)，成立了新的孔教總會(huì)，總部設(shè)在梭羅，出版了《木鐸月刊》（《Bok Tok Gwat Po》）作為會(huì)刊。孔教總會(huì)的主要任務(wù)是協(xié)調(diào)各地講經(jīng)宣道的工作，并提出統(tǒng)一孔教教科書和進(jìn)一步研究和改進(jìn)華人的婚喪儀式等。這說明印尼孔教始終把教義、經(jīng)典和宗教儀式問題作為最重要的任務(wù)。
二、本土化與制度化：從閩南語“孔教會(huì)”到印尼的“孔教”（1945—1978）
印尼華人與當(dāng)?shù)孛褡逡黄?，為?qū)逐荷蘭、日本殖民者共同浴血奮戰(zhàn)，1945年終于迎來了印尼的獨(dú)立，殖民地荷屬東印度從此成為了印度尼西亞共和國。此后，在現(xiàn)代民族國家的框架之下，印尼華人經(jīng)歷了從“華僑”到“華人”身份的重大轉(zhuǎn)變。在政治形勢(shì)的動(dòng)蕩反復(fù)中，印尼孔教歷經(jīng)磨難，甚至面臨生存還是毀滅的生死考驗(yàn)，終于發(fā)展成為一個(gè)印尼的“Agama”（宗教），一個(gè)比較成熟、完備的“制度型宗教”。
（一）名稱本土化和宗教制度化
1948年之后，印尼孔教會(huì)逐步恢復(fù)活動(dòng)。1955年4月16日，孔教全國代表大會(huì)在梭羅召開，決定恢復(fù)孔教總會(huì)，定名印尼孔教聯(lián)合會(huì)（Perserikatan Kung Chiao Hui Indonesia）。
印尼孔教的中央領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)十分重視各方面制度的建設(shè)。進(jìn)一步統(tǒng)一教義、教規(guī)和儀式制度；主動(dòng)要求將孔教納入宗教部的管理；并于1961年、1963年、1964年三次更改名稱。
印尼孔教全國組織名稱的多次改變突出反映了印尼孔教的本土化（即印尼化）進(jìn)程。印尼獨(dú)立后，民族主義情緒高漲，多次掀起排華浪潮，不僅華僑，連印尼籍的華裔也備受沖擊。源于中國的孔教只有盡快地“印尼化”，完全實(shí)現(xiàn)“落地生根”，才是解決問題的唯一良方。從漢語的表達(dá)來看，1955年、1963年和1964年的名稱沒有什么區(qū)別，均可翻譯成“印尼孔教聯(lián)合會(huì)”，但印尼語的意義就大不相同，其中最重要的改變就是：從漢語閩南語“孔教會(huì)”（Kung Chiao Hui）更改為印尼語的“孔教”（Agama Khonghucu），1955年使用的是閩南語“孔教會(huì)”，1963年的名稱開始使用印尼語“孔教”，孔教成為印尼的一種宗教（Agama）。
孔教實(shí)行教階制度，這是印尼孔教作為“制度化宗教”的一個(gè)明顯標(biāo)志。宣道師負(fù)責(zé)主持宗教儀式、宣傳教義和執(zhí)行教規(guī)，分為三個(gè)級(jí)別：最高級(jí)別為學(xué)師（Hak Su），依次為文師（Bun Su）、教生（Kauw Seng）。1964年5月，全印尼第一屆孔教宣道師代表大會(huì)在吉阿米斯市（ciamis）舉行，專門討論研究孔教禮儀制度的統(tǒng)一問題，并頒布統(tǒng)一使用的《印尼孔教宗教制度與儀式規(guī)范》。
孔教的愈益印尼化、制度化得到了政府方面積極的回應(yīng)，蘇加諾總統(tǒng)把孔教當(dāng)做印尼土生華人的宗教，在1965年發(fā)出第1號(hào)總統(tǒng)法令，正式承認(rèn)孔教為印尼六大宗教之一，其它五種宗教是伊斯蘭教、基督教、天主教、印度教和佛教。
（二）進(jìn)一步制度化：印尼孔教最高理事會(huì)的命名與確立
1965年“九·三〇”事件后，以蘇哈托為首的軍人集團(tuán)奪取了政權(quán)。蘇哈托執(zhí)政初期對(duì)宗教采取利用的政策，1969年發(fā)布“總統(tǒng)第5號(hào)法令”，確認(rèn)蘇加諾總統(tǒng)的1965年1號(hào)法令，即承認(rèn)孔教等六大宗教。
1967年8月印尼孔教聯(lián)合會(huì)第六屆全國代表大會(huì)在梭羅舉行，決定改名為印尼孔教最高理事會(huì)（Majelis Tinggi Agama Khonghucu Indonesia），簡稱MATAKIN，一直沿用至今。名稱中“聯(lián)合”改為“最高”，反映出孔教的組織結(jié)構(gòu)由松散向更緊密和集中統(tǒng)一的發(fā)展變化，標(biāo)志著印尼孔教進(jìn)一步制度化。
這一時(shí)期孔教的中央執(zhí)行機(jī)構(gòu)一直在中爪哇梭羅，其組織與活動(dòng)發(fā)展到外島各地，并且與一些世界宗教組織也多有來往，1974年8月應(yīng)邀參加了在比利時(shí)舉行的世界宗教和平組織會(huì)議，這說明印尼孔教已經(jīng)被世界宗教界所接納。
三、作為“印尼的”宗教：孔教為捍衛(wèi)合法地位而斗爭（1978—2006）
蘇哈托執(zhí)政以后，強(qiáng)制同化華人成為一項(xiàng)基本國策。當(dāng)蘇哈托感到政權(quán)已經(jīng)鞏固，孔教失去利用的價(jià)值，有悖同化政策的推行時(shí)，便改變了對(duì)孔教的政策，孔教經(jīng)歷了生死的考驗(yàn)。
（一）蘇哈托政府打壓下的印尼孔教
蘇哈托政府很明確地把清除華人的文化特性作為同化政策的重點(diǎn)。1966年3月，下令封禁華文學(xué)校和華人社團(tuán)，同時(shí)嚴(yán)厲禁止使用華語、華文，除了《印度尼西亞日?qǐng)?bào)》保留有華文版面外，取締所有華文報(bào)刊。1967年12月頒布了第14號(hào)總統(tǒng)命令書，禁止華人在公共場(chǎng)所舉行傳統(tǒng)的宗教儀式和節(jié)日慶祝活動(dòng)。
由于孔教的教義源于中國儒學(xué)，華人華裔占大多數(shù)，宗教儀式中大量吸納華人傳統(tǒng)儀式，自然也就為印尼當(dāng)局所不容。不過蘇哈托始終未以總統(tǒng)法令的形式公開取締印尼孔教，而是指示內(nèi)政部和宗教部制定政策來否定孔教的法律地位。1978年11月內(nèi)政部規(guī)定，身份證的“宗教信仰”禁止填寫孔教。1979年2月孔教第九屆全國代表大會(huì)在梭羅舉行，開幕后卻突然接到當(dāng)局通知，要大會(huì)“取消”。隨后宗教部停止了對(duì)孔教的經(jīng)濟(jì)資助。
這些直接影響到孔教徒的身份證注冊(cè)、婚姻注冊(cè)和宗教教育。大部分孔教信徒被迫注冊(cè)佛教。印尼1974年頒布婚姻法，規(guī)定須先舉行宗教婚禮，然后持宗教機(jī)構(gòu)的結(jié)婚證書到婚姻注冊(cè)局登記。1975年孔教專門制定了孔教婚姻法和結(jié)婚立愿儀式細(xì)則等。1979年之后，政府婚姻注冊(cè)部門拒不承認(rèn)孔教的結(jié)婚儀式和婚姻證書。印尼規(guī)定學(xué)校必須開設(shè)宗教課，依照學(xué)生的宗教信仰講授相應(yīng)的宗教課程。從1979年開始，孔教宗教課逐步被取消。
印尼孔教沒有屈服于政府的強(qiáng)大壓力，他們以“總統(tǒng)第5號(hào)法令”為法律武器，堅(jiān)持孔教固有的體制運(yùn)作，曾多次召開全國性大會(huì)，參加世界性宗教會(huì)議。1994年10月印尼孔教代表團(tuán)參加了在北京舉行的“紀(jì)念孔子誕辰2545周年暨國際儒學(xué)研討會(huì)”，時(shí)任孔教總會(huì)代理主席的徐再英學(xué)師等提交了論文，論政儒學(xué)的宗教性，向來自世界各國的與會(huì)者介紹印尼孔教。會(huì)后代表團(tuán)專程赴曲阜孔廟朝拜孔子?？捉痰淖诮袒顒?dòng)也始終沒有停止。日常的禮拜宣道活動(dòng)，孔教教義的學(xué)習(xí)，一些不定期刊物、小冊(cè)子的編輯仍然堅(jiān)持進(jìn)行。還采取靈活的形式爭取孔教儀式公開舉行，如利用孔子生日與國家法定的“青年宣言紀(jì)念日”時(shí)間接近，借慶祝青年宣言紀(jì)念日的名義來舉行紀(jì)念孔圣誕的祭祀儀式。
這就使得許多華裔青少年依然有緣接觸孔教，加入孔教。目前孔教年輕一代領(lǐng)導(dǎo)人和骨干：總主席陳清明（Budi S Tanuwibowo），前任兩屆總主席、現(xiàn)任主席團(tuán)秘書長黃金泉（Chandra Setiawan），雅加達(dá)西區(qū)孔教會(huì)主席羅偉源（S.E. Januardi）和下面要談到的泗水孔教會(huì)的布迪·維加亞，都是這一時(shí)期開始接觸、加入孔教的。
（二）轟動(dòng)全國的孔教徒婚姻注冊(cè)訴訟案
1990年代發(fā)生的孔教徒起訴泗水婚姻注冊(cè)局一案轟動(dòng)了全印尼，這實(shí)際上是孔教運(yùn)用法律武器向違憲違法的印尼政府發(fā)起的一場(chǎng)挑戰(zhàn)。
1995年7月泗水孔教徒布迪·維加亞（Budi Wijaya，傅明茂，現(xiàn)名姚平波）與蘭妮·古伊托（Lanny Guito，魏愛蘭）結(jié)婚，在文廟舉行孔教婚禮，由泗水孔教會(huì)頒發(fā)了結(jié)婚證書。泗水婚姻注冊(cè)局依照所謂慣例拒絕注冊(cè)，后來布迪決定起訴泗水婚姻注冊(cè)局。
最初民事法庭判決布迪敗訴，其理由是：孔教是否宗教非民事法庭所能判斷，宗教部早已不承認(rèn)孔教為宗教，婚姻注冊(cè)局只能依法行事。法庭的宣判引起強(qiáng)烈的反響，許多伊斯蘭教知識(shí)分子及領(lǐng)袖發(fā)表談話，批評(píng)政府對(duì)少數(shù)民族宗教的歧視態(tài)度，認(rèn)為政府的有關(guān)條例與憲法保護(hù)宗教自由的規(guī)定相抵觸，也不符合人權(quán)原則。時(shí)任伊斯蘭教教士聯(lián)合會(huì)主席的瓦希德曾多次發(fā)表談話，他認(rèn)為，一種信仰是不是宗教，不應(yīng)由政府來決定，政府不能干預(yù)宗教事務(wù)；孔教是宗教，不承認(rèn)孔教的法律地位對(duì)少數(shù)民族是不公正的。后來布迪繼續(xù)上訴，敗訴，再上訴……直到瓦希德任總統(tǒng)宣布孔教為合法宗教的2000年，才以布迪勝訴而告終。
這個(gè)訴訟案實(shí)際是印尼孔教為爭取自身合法權(quán)利的集體行動(dòng)，由泗水文廟及孔教會(huì)主席、孔教最高理事會(huì)主席團(tuán)成員傅孫銘（Bingky irawan）領(lǐng)導(dǎo)，并經(jīng)孔教總會(huì)允準(zhǔn)，有一批中青年孔教徒始終與布迪共同團(tuán)結(jié)抗?fàn)帯９P者搜集查閱了有關(guān)資料，走訪了多位有關(guān)人士，了解到許多從未披露過的內(nèi)幕。
按照孔教徒的說法，這一關(guān)系到印尼孔教命運(yùn)的重大問題，最終是天，是圣人孔子（Nabi Konghuzu）作出決定，他們是順承天意而行動(dòng)的，至今他們談起10年前的那一時(shí)刻還是激動(dòng)不已。他們按照孔教教規(guī)齋戒沐浴之后來到文廟的孔子牌位前，向天、向圣人孔子禮敬、上香，然后按照《易經(jīng)》起卦，結(jié)果得到“革”卦。當(dāng)讀了《易經(jīng)》（印尼文）中關(guān)于“革”卦的經(jīng)文后，大家激動(dòng)萬分，傅孫銘當(dāng)即往梭羅給徐再英打電話，徐先生當(dāng)時(shí)也很激動(dòng)，立即表示“好！既然天意如此，那你們就做到底！”布迪也在孔子牌位前發(fā)誓：寧愿作一只為試驗(yàn)犧牲的兔子！決不后悔！決不后退！
這場(chǎng)訴訟案在印尼社會(huì)產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響，孔教揭露了政府的違法違憲行為，得到社會(huì)各界的同情，促使人們思考、認(rèn)識(shí)蘇哈托政府及印尼國家在法律、人權(quán)方面存在的問題?？捉淘趫?jiān)持和努力中為自身創(chuàng)造了生存的環(huán)境。
（三）印尼孔教法律地位的重新獲得
1998年5月，印尼發(fā)生震驚世界的排華暴亂，總統(tǒng)蘇哈托被迫下臺(tái)，印尼進(jìn)入改革開放的新時(shí)期。為爭取真正的、完整意義的合法地位，孔教又經(jīng)歷了8年的艱苦努力。
1998年8月孔教不失時(shí)機(jī)地召開了第13屆全國代表大會(huì)——這是自1979年以來第一次公開舉行的全國性大會(huì)。大會(huì)在宗教部管轄的雅加達(dá)伊斯蘭教哈夷宿舍禮堂舉行，這頗有點(diǎn)諷刺意味。這次大會(huì)確立了孔教中央組織主席團(tuán)、常務(wù)理事會(huì)、宣道師委員會(huì)并行的體制，孔教的制度建設(shè)又邁進(jìn)了一步。此后，孔教在各地方也有了發(fā)展，不少地區(qū)成立了孔教會(huì)。
2002年9月印尼孔教在雅加達(dá)舉行第14屆全國代表大會(huì)，這是孔教有史以來規(guī)模最大的一次會(huì)議，參加者有來自全國50多個(gè)孔教組織的代表400余人。大會(huì)選舉了新的理事會(huì)。黃金泉因當(dāng)選印尼全國人權(quán)委員會(huì)委員而辭去總主席職務(wù)，任主席團(tuán)秘書長。一位年輕的法學(xué)碩士陳清明任總主席，副主席兼宣道師委員會(huì)主席仍然是徐再英。同時(shí)修訂通過了新的章程和章程細(xì)則，設(shè)立了名譽(yù)會(huì)員委員會(huì)、學(xué)者委員會(huì)、經(jīng)費(fèi)委員會(huì)和顧問委員會(huì)等新機(jī)構(gòu)，并對(duì)孔教的地方組織作了界定。由此，孔教的組織和制度更加完備。
與此同時(shí)，孔教積極爭取印尼新政府以及其他宗教同情支持的努力獲得巨大成功。2000年孔教成功舉辦了春節(jié)聯(lián)歡會(huì)（雅加達(dá)）和元宵節(jié)聯(lián)歡會(huì)（泗水），瓦西德總統(tǒng)及相關(guān)官員出席盛會(huì)，由此開啟了印尼國家總統(tǒng)每年參加孔教春節(jié)慶祝聯(lián)歡會(huì)的慣例?？捉痰膬纱稳珖髸?huì)以及每年的春節(jié)聯(lián)歡會(huì)也都邀請(qǐng)伊斯蘭教及其他宗教領(lǐng)袖參加。
但是，印尼的政局和現(xiàn)行體制決定了總統(tǒng)的一紙命令還不能徹底解決問題，內(nèi)政部、宗教部等政府部門許多歧視與限制孔教的法規(guī)仍然生效。直到2006年2月4日蘇西洛總統(tǒng)參加孔教舉辦的紀(jì)念孔歷2557年新年大典，重申政府對(duì)孔教的承認(rèn)。其后，在總統(tǒng)指示下宗教部和內(nèi)政部發(fā)布有關(guān)文件，承認(rèn)1965年第1號(hào)和1969年第5號(hào)總統(tǒng)法令有效。2006年4-5月第一批登記孔教為宗教信仰的居民身份證終于問世，至此，印尼孔教的法律地位問題才算是徹底得到解決。
四、印尼土生華人的文化認(rèn)同與孔教的宗教化、印尼化
縱觀印尼孔教形成與發(fā)展的歷史，可以看出印尼孔教的一些突出特點(diǎn)。
首先，印尼孔教是中國儒教的宗教化、標(biāo)識(shí)這一部分不愿被同化的印尼土生華人（Peranakan Tionghoa）以宗教形式的文化認(rèn)同和華人身份認(rèn)同。
19史記以來，印尼華人逐漸形成了兩大群體：出生于印尼、不諳華語的土生華人（Peranakan Tionghoa）和從中國移民來印尼的、使用華語的新客華人。從第一個(gè)孔教組織中華會(huì)館到泗水孔教會(huì)以及戰(zhàn)前孔教總會(huì)兩度成立，所編印的刊物都是用當(dāng)時(shí)土生華人的用語—華人馬來語，而未使用中文，可以看出此時(shí)孔教會(huì)眾是以土生華人為主。1920年代各地孔教會(huì)的紛紛成立顯示出印尼華人經(jīng)中華會(huì)館時(shí)期短暫的統(tǒng)一后又開始分化。在華人民族主義浪潮中，不僅土生華人與新客華人（totok Tionghoa）重新劃分開來，而且土生華人與新客華人內(nèi)部也分為多種派別?？捉虝?huì)反映出一部分土生華人的愿望，就是努力使華人通過崇奉孔教來承傳中華文化，以此保持華人的民族特性。
印尼獨(dú)立以后，印尼民族主義者開始把矛頭指向華人，排華事件連續(xù)不斷，蘇哈托執(zhí)政之后對(duì)華人實(shí)行強(qiáng)制同化的政策，這些都使得印尼華人不斷面臨自身身份的確立和認(rèn)同問題。雖然土生華人與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的聯(lián)系要比與祖籍國的聯(lián)系更為密切，也更受制于當(dāng)?shù)氐恼?、?jīng)濟(jì)與文化，但是也有相當(dāng)部分的土生華人反對(duì)全盤同化。隨著1955年印尼孔教總會(huì)再度成立，孔教徒以土生華人為主的群體特征愈加明顯，此后不同時(shí)期印尼孔教的活動(dòng)，都表現(xiàn)出一部分不愿被同化的印尼土生華人的訴求。這部分印尼土生華人逐步由國籍認(rèn)同轉(zhuǎn)向文化認(rèn)同，并希圖通過文化認(rèn)同來表達(dá)華人民族（華族）的認(rèn)同。
因此，印尼孔教發(fā)展的歷史表現(xiàn)和反映了一部分土生華人確立文化認(rèn)同和華人身份認(rèn)同的歷程：他們認(rèn)同印尼國家，同時(shí)又對(duì)自身的華人身份持有強(qiáng)烈認(rèn)同；這種身份認(rèn)同表現(xiàn)為文化認(rèn)同，并采用了宗教的形式—他們打出孔子的旗幟，這是源于祖籍國中國，同時(shí)也被西方世界和印尼的伊斯蘭文化所承認(rèn)的。
他們之所以采取宗教的形式，是由印尼特定環(huán)境造成的。從其產(chǎn)生于荷蘭統(tǒng)治時(shí)期看，由于華人面臨著伊斯蘭教、基督教等強(qiáng)勢(shì)宗教的壓力，當(dāng)華人民族意識(shí)覺醒，為了保持自身的民族身份和反對(duì)荷蘭殖民者的民族壓迫，為了抵制“番化”和“西化”，以宗教來應(yīng)對(duì)宗教是必然的選擇。同時(shí)，這也是華人在印尼國家制度、法律、政策的框架下尋求合法生存空間的結(jié)果。印尼的同化政策原本是要徹底消滅華人文化，但是印尼特殊的宗教政策又造成華人文化生存的些許縫隙。宗教在印尼占有特別重要的地位，宗教信仰是印尼憲法和建國五項(xiàng)基本原則的重要組成部分。國家要求必須信仰宗教；給予宗教信仰一定的自由但對(duì)宗教嚴(yán)格控制管理。1965年“九·三〇”事件之后，要求全國居民必須在身份證上填寫宗教信仰，否則就會(huì)被看作是共產(chǎn)黨，面臨殺頭的危險(xiǎn)。因而在當(dāng)時(shí)印尼的文化背景和政治環(huán)境下，只有宗教為華人文化的存在提供了一個(gè)雖然狹小但畢竟合法的空間，華人的一部分文化精英堅(jiān)持以宗教的形式保持華人認(rèn)同，確是明智之舉。
其次，印尼孔教發(fā)展的歷史也是孔教宗教化、制度化的過程。綜上所述，可以看出，在印尼獨(dú)立前孔教已經(jīng)具備制度化宗教的基本要素：有自己的宗教經(jīng)典——“四書”、“五經(jīng)”；有遵照四書五經(jīng)闡發(fā)的孔教教義；有地方和全國性的組織；制定和實(shí)施統(tǒng)一的教規(guī)和系統(tǒng)的宗教儀式；有教職人員；有固定的祭祀禮拜的場(chǎng)所——禮堂、文廟以及祭孔的華人廟宇等。
經(jīng)過多年發(fā)展建設(shè)，當(dāng)今的印尼孔教更顯現(xiàn)出比較完備、成熟的制度化特征，它有著全國性的中央組織和各種類型的地方組織，并形成自己獨(dú)特的體制與運(yùn)作模式；宗教經(jīng)典“四書”、“五經(jīng)”的翻譯解析更為精致；制定有比較詳盡的教規(guī)；設(shè)立了教階制度；祭祀禮拜的場(chǎng)所更加規(guī)范；宗教儀式更加系統(tǒng)和規(guī)范，等等。從孔教的組織形式來看，儼然是十分現(xiàn)代化的社會(huì)組織，但又突出了它的宗教性：其中的教職人員組織自成系統(tǒng)，其最高首領(lǐng)自然成為印尼孔教最高理事會(huì)主席團(tuán)成員和副總主席。
第三，印尼孔教宗教化、制度化的過程也是源于中國的儒教不斷印尼化的過程。自中華會(huì)館、泗水文廟時(shí)期印尼孔教就沒有完全照搬孔子學(xué)說，而是為適應(yīng)印尼的環(huán)境不斷有新的創(chuàng)舉，他們提出尊孔的主張、措施，以孔子學(xué)說為指導(dǎo)思想，改革華人社會(huì)的婚姻喪葬習(xí)俗，使用孔誕紀(jì)年，由每周舉行宣講四書五經(jīng)活動(dòng)發(fā)展到后來每星期天舉行禮拜宣道儀式，注重在當(dāng)?shù)嘏e辦慈善活動(dòng)，都表現(xiàn)出孔教本土化、印尼化的特點(diǎn)。
作為宗教最核心的部分—印尼孔教的教義也已經(jīng)帶有十分明顯的印尼色彩。最突出的是把“天”解釋和表述為“獨(dú)一無二的”“惟一的”上帝，究其原因，是因?yàn)橛∧嵴畬?duì)宗教嚴(yán)格管理控制，制定有一套宗教的定義、標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)宗教和上帝、天的解釋，都是按照伊斯蘭教等“一神論”宗教為標(biāo)準(zhǔn)的。印尼建國五項(xiàng)基本原則第一項(xiàng)，原文意思是“必須信仰惟一的真主（上帝）”，印尼政府只承認(rèn)有“惟一的上帝”的宗教。在這樣的宗教政策下，佛教和印度教也都被迫重新解釋自己的教義，佛教不得不找出個(gè)“至上佛”的概念，印尼孔教也只能接受“惟一的上帝”的概念。
孔教的儀式體系以中國民間傳統(tǒng)歲時(shí)節(jié)慶為基本架構(gòu)，同時(shí)納入了印尼國家頒布的紀(jì)念節(jié)日和作為印尼公民義務(wù)的就職宣誓儀式，同時(shí)規(guī)定了在當(dāng)?shù)嘏e辦慈善活動(dòng)的內(nèi)容等。從形式上看，孔教印尼化的特點(diǎn)特別鮮明。孔教禮堂里擺著一排排椅凳，上面放置著《四書》、《圣歌集》，星期天要舉行禮拜儀式，讀經(jīng)、講道和唱歌，這是中國及其他國家所沒有的的。
印尼孔教的文化精英通過不斷的努力，最終將孔教演化成為印尼國家所允許的、在制度化方面可以與基督教、伊斯蘭教相提并論的宗教，的確是一種偉大的文化實(shí)踐與文化創(chuàng)造。
第四，印尼孔教的發(fā)展史顯示了孔子學(xué)說即中國儒學(xué)強(qiáng)大的生命力。眾所周知，現(xiàn)代新儒家十分重視儒學(xué)的宗教化研究，杜維明曾指出這對(duì)于討論“儒家人文主義的第三期發(fā)展至關(guān)重要”。值得一提的是，他于2005年5月到印尼接觸了孔教，并親到泗水文廟等處考察，對(duì)其儒學(xué)研究產(chǎn)生了很大的影響。當(dāng)年10月24日他在廈門大學(xué)演講，題為“中國文化與海外華人”，將印尼孔教定義為一種“信奉中國儒學(xué)的宗教”。因此，對(duì)于儒學(xué)研究和海外華人文化的研究，印尼孔教的存在與發(fā)展同樣具有重要意義。如果說作為宗教，中國儒教明顯存在著制度的缺失以及宗教性諸方面的缺失，而印尼孔教則在儒教缺失之處多有彌補(bǔ)。印尼孔教的發(fā)展史表明：中國儒學(xué)能夠以多種形式存在，可以以宗教的形式存在，以制度化宗教的形式存在。這有力地說明中國儒學(xué)傳統(tǒng)能夠適應(yīng)各種不同的復(fù)雜環(huán)境，具有超越特定意識(shí)形態(tài)、特定政治社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，超越特定時(shí)空的強(qiáng)大生命力。
當(dāng)然，應(yīng)該看到，這里所說中國儒學(xué)傳統(tǒng)超越時(shí)空的強(qiáng)大生命力是以漂洋過海、落地生根的華人為載體的。
責(zé)任編輯：葛燦
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