【王愛平】印度尼西亞華人社會孔教的興起
印度尼西亞華人社會孔教的興起
作者：王愛平(華僑大學(xué) 華文學(xué)院 , 福建廈門)
來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布
時間：孔子二五六六年歲次乙未七月十五日丙子
耶穌2015年8月28日
摘要: 印尼孔教源于中國儒學(xué) ,是印尼一部分土生華人特有的宗教形式與文化認(rèn)同標(biāo)志。中國儒學(xué)在印尼的傳播 ,伴隨著印尼華人社會形成的過程 ,起初是通過華人家庭、廟堂、宗祠的祭祀和家庭、私塾、書院的文化教育。19世紀(jì)末至20世紀(jì)初 ,隨著印尼華人民族意識覺醒 ,開始自覺地維護(hù)華人文化傳統(tǒng) ,出現(xiàn)了第一個正式的孔教組織——巴達(dá)維亞中華會館 ,明確宣布孔教為印尼華人的宗教 ,確立了孔教的基本教義；泗水文廟則開始實施每星期做禮拜的孔教儀式。
關(guān)鍵詞: 印尼華人社會 ；印尼孔教 ；巴達(dá)維亞中華會館 ；泗水文廟
印度尼西亞的孔教 ,以中國的孔子學(xué)說(儒學(xué)) 為宗教信仰 ,在其發(fā)展的過程中歷經(jīng)磨難 ,終于成為一個印尼的“Agama”(宗教) ,并且是與伊斯蘭教、基督教、天主教、佛教和印度教并列的六大合法宗教之一。近年來 ,隨著“儒學(xué)熱”的出現(xiàn) ,印尼孔教愈益受到國際、國內(nèi)學(xué)術(shù)界的關(guān)注。筆者近年多次深入印尼進(jìn)行田野調(diào)查 ，廣泛搜集多種形式的研究資料 ,在盡可能全面了解印尼華人社會、歷史與文化的基礎(chǔ)上對印尼孔教進(jìn)行了考察研究。
一、印尼華人社會的形成與儒學(xué)在印尼的早期傳播
印尼位于東南亞的最南端 ,是富饒美麗的“千島之國”,其地理位置和自然條件使之成為中國海上貿(mào)易和海外移民最早的國家之一。中國與印尼之間的經(jīng)濟(jì)文化交往 ,可溯源于兩千多年前的漢代。據(jù)可信的文字資料 ,自唐代末期即開始有成批的華人移民定居于印尼 ,他們或是躲避戰(zhàn)亂 ,或是經(jīng)商貿(mào)易。阿拉伯旅行家馬素提(Al Masouti) 所撰《黃金牧地》、西方學(xué)者萊佛士著《爪哇史》、坎貝爾著《爪哇的過去和現(xiàn)在》均有有關(guān)的記述。元軍遠(yuǎn)征爪哇時有些士兵流散于當(dāng)?shù)?nbsp;,定居在西加里曼丹一帶。到了明代鄭和七次下西洋時(公元 1405-1430年) ,東爪哇杜板、蘇門答臘南部的巨港等地已成為“千余家”的華人聚居區(qū)。1368年前后甚至有梁道明稱王于三佛齊(即蘇門答臘巨港) ,“閩粵軍民泛海從之者數(shù)千家”。明代時在爪哇和巨港市中交易多使用中國銅錢?？傊?nbsp;,在17世紀(jì)荷蘭等西方殖民者大規(guī)模入侵印尼之前 ,華人已大量移居印尼 ,初步形成了印尼的華人社會。這一時期來印尼的華人多是通商貿(mào)易的閩粵兩省商人和手工業(yè)者(大多為閩南人) ,主要聚居在爪哇島東部、西部及北岸沿海一帶和蘇門答臘東南部 ,加里曼丹西部和南部的各通商貿(mào)易港口城鎮(zhèn)。華人在爪哇沿海和內(nèi)地經(jīng)濟(jì)中已經(jīng)有很重要的地位和作用。
印尼群島淪為荷蘭殖民地后 ,被稱為荷屬東印度。為了充實勞力加強(qiáng)經(jīng)濟(jì)掠奪 ,荷蘭殖民者采取各種手段 ,招徠、誘騙和擄掠大批華人、華工移居印尼。鴉片戰(zhàn)爭后 ,西方的入侵造成中國大批農(nóng)民破產(chǎn)、手工業(yè)者失業(yè) ,1860 年清政府被迫開放海禁 ,印尼華人數(shù)量激增 ,華人社會進(jìn)一步擴(kuò)大。荷蘭殖民者對華人實行“華人區(qū)”和“甲必丹”(Kapitein) 制度 ,在統(tǒng)治中心巴達(dá)維亞(今雅加達(dá))等城區(qū)設(shè)立華人公館,“以華治華”,挑選華人擔(dān)任華人區(qū)的甲必丹、雷珍蘭(Luitenant)、武直迷(Boedelmeester) 等職務(wù) ,負(fù)責(zé)管理有關(guān)事務(wù)。
早期來印尼的華人只有男性 ,他們通常與當(dāng)?shù)胤且了固m教徒或名義上的伊斯蘭教徒婦女結(jié)婚而定居 ,逐漸形成一個比較穩(wěn)固與統(tǒng)一的土生華人 (Paranakan) 社會 ,新移民(即“新客”,Totok或Singkeh)的小群體通常很快就被吸收到土生華人社會中。閩南語是華人社會的通行語言。至19世紀(jì)末形成了華人馬來語(由市場馬來語與閩南語結(jié)合而成的混合語言) ,并進(jìn)而成為全爪哇土生華人社會的共同語言 。
隨著華人的大批移民印尼 ,也把中國的文化教育帶到印尼 ,中國的儒學(xué)也開始了在印尼群島“落地生根”的過程。印尼歷史上進(jìn)行華文教育的私塾、義學(xué)、書院 ,以及宗祠和一部分廟堂 ,都是傳承儒學(xué)和中華民族風(fēng)俗的機(jī)構(gòu)。
1. 傳統(tǒng)華文教育與儒學(xué)的傳播 最初的文化教育是華人在家庭或家族內(nèi)部進(jìn)行的。那些“稍能識字明理之店主或富戶 ,于經(jīng)營工商之余 ,召集三五子弟 ,在家、在店內(nèi) ,教以習(xí)字珠算 ,兼及增廣幼學(xué)、千字文、百家姓”。隨著華人增多 ,開始設(shè)立私塾。一些富有的華人聘請家庭教師 ,也有教讀先生“設(shè)帳授徒”,在巴達(dá)維亞、萬隆、西加里曼丹的坤甸等地 ,有些私塾先生頗具知名度。
以后出現(xiàn)了專供華人子女讀書的義學(xué)和書院。最早的義學(xué)是1690年在巴達(dá)維亞由甲必丹郭郡觀倡議而設(shè)立的“明誠書院”,附設(shè)在華人辦的醫(yī)院兼養(yǎng)濟(jì)院內(nèi) ,專收孤兒和貧苦孩子 ,有三四十名學(xué)生 ,經(jīng)費(fèi)全由華人公館承擔(dān)。1775年巴達(dá)維亞設(shè)立“南江書院”。1787年又加辦義學(xué)“明德書院”。
這些私塾、義學(xué)、書院用閩南語授課 ,教學(xué)的內(nèi)容即是三字經(jīng)、千字文以及儒家經(jīng)典四書五經(jīng) ,當(dāng)然還有華人重視的寫字與珠算等。教學(xué)方法、儀規(guī)也都與中國國內(nèi)相同。學(xué)生入學(xué)要向孔子像或牌位行禮。南江書院“崇祀紫陽(朱夫子) 圣像”,“延師入內(nèi) ,教授貧窮圣徒 ,歲社(此處缺字) 二丁祭祀”。海外華人歷史珍本文獻(xiàn)《海島逸志》的作者王大海即在爪哇島當(dāng)了10年(1783-1793)的教讀先生 ,期間在南江書院任職數(shù)年。19世紀(jì)40年代 ,荷印殖民當(dāng)局頒布限制“新客”條規(guī) ,禁止“文人學(xué)士”入境。巴達(dá)維亞華人公館認(rèn)為此舉“實有負(fù)于圣教所云 ,恐仁、義、禮、智之風(fēng) ,盡泯于今”,向荷印總督據(jù)理力爭 ,提出文人學(xué)士“逐年在吧約用600名”。在19世紀(jì)最后的25年里 ,上述傳統(tǒng)的華文學(xué)堂明顯增加。到1899年 ,在爪哇(與馬都拉島) 已經(jīng)有217間學(xué)堂和4452名學(xué)生；外島的學(xué)堂有152間 ,學(xué)生2170人。
可見 ,當(dāng)時印尼華人的文化教育已具一定規(guī)模；華人社會的中堅力量視儒學(xué)為宗教 ,以維護(hù)儒學(xué)傳統(tǒng)為己任。由于當(dāng)時華人文化教育與儒學(xué)教育的一體性 ,儒家思想藉華人文化教育在印尼得以承傳。因此 ,當(dāng)今的印尼孔教最高理事會對孔教在印尼產(chǎn)生發(fā)展的歷史持如下的看法: 孔教的出現(xiàn)與發(fā)展是和華人移民到印尼同時的?？捉淌亲诮?nbsp;,也是教育 ,最初由華人家庭、宗族承擔(dān)著教
育下一代的任務(wù) ,而華人的家庭教育也就是孔教教義的教育。只是由于當(dāng)時沒有教會的組織 ,所進(jìn)行的祭祀儀式不統(tǒng)一。并強(qiáng)調(diào) ,巴達(dá)維亞的“明誠書院”、“明德書院”就是像伊斯蘭教經(jīng)院那樣的儒學(xué)院。
2. 宗祠、廟堂與儒教的傳承 孔教的基本信仰就是“敬天法祖”, 包括拜天、祭祖和圣賢崇拜等。按照印尼孔教及印尼華人的說法 ,信仰孔教就是拜天公、祭祖先。所以 ,印尼華人的宗祠和一部分廟堂也是傳承儒教的機(jī)構(gòu)。
在爪哇及外島各地 ,凡是華人聚居之處都有華人建的宗祠。僅本人近幾年在雅加達(dá)所見 ,就有數(shù)十家之多。這些宗祠一直保留著春秋兩季大祭的傳統(tǒng)習(xí)俗,“欲盡人子報本追遠(yuǎn)之大端 ,留仟佰年之基礎(chǔ) ,而兼欲免后世子孫之憂”。在爪哇 ,創(chuàng)建最早的是1754年建于巴達(dá)維亞的陳氏祖廟 ,其前廳供奉唐朝時開發(fā)福建漳州被稱為“開漳圣王”的陳元光。
華人所建廟宇同樣遍及全印尼各地 ,更早于宗祠的建立。崇拜神明為海外華人的精神寄托 ,華人的廟宇大多是祭拜中國傳統(tǒng)儒學(xué)所祭祀的天神、地祇、圣賢 ,許多是《禮記》中的“以死勤事”、“以勞定國”、“有功烈于民”的人神。僅雅加達(dá)一地就有17、18世紀(jì)所建古廟多處 ,著名的有金德院 ,最初稱為觀音亭 ,始建于1650年；安卒大伯公廟 ,1654年建 ,主要崇奉土地神大伯公 ,又稱福德正神 ,這是印尼華人祭拜最為普遍的神明；丹絨上帝廟 ,1669年為祈雨禱晴保豐收而營建；媽祖廟 ,即天后宮 ,1784年建；關(guān)帝廟 ,又稱關(guān)公廟 ,1788年建；丹絨加逸大伯公廟 ,1792年建 ,祀土地神。等等。華人廟宇大都是儒釋道三教合一。如金德院內(nèi)除了佛教的觀世音菩薩和多尊佛像以外 ,還有關(guān)公、玉皇大帝、福德正神、澤海尊王、清水祖師、乃至花公花婆等 ,閩南地區(qū)民間信仰各種神靈一應(yīng)俱全?，F(xiàn)今的印尼孔教信仰依然崇祀傳統(tǒng)的民間信仰中的諸神明。
有意思的是 ,華人寺廟的印尼語為“Keleteng”,即閩南語“教人亭”(教人的學(xué)堂) ,從這個語詞的來源也可看出華人廟宇、華文教育與印尼孔教的密切關(guān)系。據(jù)說 ,這個名稱源于巴達(dá)維亞華人最早建的觀音亭 ,也就是金德院 ,因觀音亭長期是“明誠書院”等義學(xué)、書院的所在地 ,華人習(xí)慣稱之為“教人亭”,久之 ,即成為馬來語“Keleteng”了。
二、印尼華人民族意識覺醒與孔教的興起
雖然中國儒學(xué)和傳統(tǒng)文化在印尼的傳播由來已久 ,但是印尼孔教組織的出現(xiàn)卻是與華人民族意識覺醒、有目的地維護(hù)華人文化傳統(tǒng)密切聯(lián)系在一起的 ,而且可以說是華人民族意識覺醒的標(biāo)志。荷蘭殖民者不僅在經(jīng)濟(jì)上對華人橫征暴斂 ,而且動輒殘酷地屠殺華人。1740年在巴達(dá)維亞屠殺無辜華僑萬余人 ,制造了震驚世界的“紅溪慘案”。其后更加緊對華人的各種控制 ,頒布了一系列法令條例 ,甚至不準(zhǔn)華人搬遷和自由走動。殖民當(dāng)局推行“警察裁判權(quán)”的司法制度 ,僅憑警察的檢舉即可作終局判決 ,任意處以罰金和刑戮 ,華人沒有上訴的權(quán)利 ,開庭時只能戴著鐐銬蹲在警察面前 ,受盡凌辱。還實施種種侮辱性的限制 ,規(guī)定華人必須留辮子 ,不許穿西裝 ,不許講荷蘭語 ,乘火車不能和歐美人坐同一個車廂等 ,甚至經(jīng)常肆意辱罵華人為“支那”、“豬玀”。另外 ,荷蘭殖民政府長期推行“愚民”政策 ,剝奪華人子女受教育的機(jī)會 ,既不許進(jìn)西方人辦的荷蘭文學(xué)校，也不許進(jìn)爪哇原住民學(xué)校受教育。1870年幾位知名華人領(lǐng)袖聯(lián)合上書荷印政府，要求讓華人子女進(jìn)入爪哇原住民學(xué)校就讀 ,但遭到堅決拒絕。
1899年印尼日僑開始享有與歐洲僑民同等的待遇 ,這大大刺激了華人的民族意識 ,他們渴望得到祖國的保護(hù) ,并且強(qiáng)烈要求同歐洲籍僑民一樣 ,在法律上享有平等權(quán)利。清朝政府這一時期也改變了對海外華人的政策 ,開始“護(hù)僑”。1877年清政府在新加坡設(shè)立領(lǐng)事。1886年兩廣總督張之洞派出“查島”委員到東南亞各處訪查僑情。1887年清朝大臣王榮和等人作為來自祖國的官員第一次踏上荷屬東印度領(lǐng)土 ,與當(dāng)?shù)厝A人進(jìn)行了接觸。后來當(dāng)荷蘭政府強(qiáng)迫華人入籍時 ,清政府曾提出抗議。但是由于中國國勢日衰 ,國際地位低下 ,清政府的保護(hù)十分軟弱無力 ,這些更促使了印尼華人民族意識的覺醒。19世紀(jì)中晚期 ,一批出身于華人官吏或富商家庭、接受過荷蘭文西式教育和傳統(tǒng)華文教育的年輕華人領(lǐng)袖成長起來；同時也有一些受過傳統(tǒng)華文教育的新移民躋身于華人領(lǐng)導(dǎo)層。新一代華人領(lǐng)袖的出現(xiàn)終于使得華人民族意識的覺醒化為實際的行動。
一般認(rèn)為 ,印尼華人民族意識的覺醒與19世紀(jì)末的中國維新運(yùn)動影響有關(guān)。不過從一些材料來看 ,早在19世紀(jì)中葉 ,印尼華人已經(jīng)開始努力復(fù)興以儒家思想為代表的文化傳統(tǒng)。法國學(xué)者蘇爾夢(Claudine Salmon)所作的研究使我們了解到當(dāng)時的有關(guān)情況。
首先是建立公共宗祠和喪葬組織 ,在祭祖、婚喪儀式、婦女著裝等方面恢復(fù)和保持華人傳統(tǒng)習(xí)俗。王大海當(dāng)時深為華人被同化的程度所震驚“:華人有數(shù)世不回中華者 ,遂隔絕聲教 ,語番語 ,衣番衣 ,讀番書?！睘榱说种仆?nbsp;,保存華人傳統(tǒng) ,19世紀(jì)中葉 ,華人在爪哇和蘇拉威西島的望加錫等地興建多處稱為義祠、公祠或功德祠的公共宗祠。福建人建有井里汶的禮義祠(1790年建) ,三寶壟的功德祠(1845年建) ,南旺的公祖祠(建于1856年之前) ,泗水福建功德祠(1864年建)和望加錫福建公祠(1868年建)等。廣東公祠有雅加達(dá)的巴城義祠(1878年) 和泗水廣東公祠(1856年)等。還成立了許多喪葬組織。公共宗祠為華人主持傳統(tǒng)的婚禮、喪禮 ,提供傳統(tǒng)婚禮、喪禮所需的用品設(shè)備 ,定期召開宗祠會議 ,有計劃地開展社會活動 ,以使華人及其后代學(xué)習(xí)有關(guān)的傳統(tǒng)禮儀 ,恢復(fù)和保持儒家的社會秩序。
其次 ,把儒學(xué)經(jīng)書通俗化 ,把儒學(xué)經(jīng)書由中文或荷蘭文、英文譯成馬來文 ,同時也把經(jīng)書原文改寫成“口語”(白話文) ,使更多的人能夠閱讀。19 世紀(jì)下半葉大量中國古典作品被翻譯或改寫為華人馬來文在印尼出版 ,后來出現(xiàn)了一批后起之秀,“他們更大的興趣是翻譯經(jīng)典著作以傳播孔子思想 ,而不是翻譯小說”。1880年出現(xiàn)了《百孝圖》的兩個譯本 ,由20年后成為中華會館孔教專家的李金福和巴達(dá)維亞的鐘茂盛(Tjiong Bo Seng)所翻譯。1897年李金福撰寫出版了《至圣孔夫子傳》,這是第一部用馬來文寫的有關(guān)孔子的書。同一年楊春淵(Njio Tjoen Ean) 在馬魯群島的安汶出版了馬來文的《大學(xué)》《中庸》和《論語》的第一部分《上論》,他還用荷蘭文翻譯孔子的著作。在《中庸》的“序言”中他表示 ,出版這些書是為了讓華人都知道,“我們中國人也有一種良好的宗教”。西爪哇的陳經(jīng)忠(Tan Ging Tiong ,1870-1935)和楊齋祥(Yoe Tjai Siang)計劃合作翻譯多本孔子的經(jīng)典 ,并首先于1900年在蘇加巫眉出版了合譯的《大學(xué)》和《中庸》。他們在“序言”中指出 ,孔子的著述是一份非常珍貴的遺產(chǎn) ,是緊鎖在箱中的寶藏 ,他們下決心把箱子打開 ,用人人都懂的語言文字翻譯 ,使箱中的寶藏為大家分享。
第三 ,創(chuàng)制和使用孔子誕辰紀(jì)年。眾所周知 ,康有為于1898年戊戌維新時期向清光緒帝上書提出在中國立孔教為國教并使用孔誕紀(jì)年 ,當(dāng)時并未被采用。然而早在20多年之前 ,印尼第二大城市東爪哇首府泗水(Soerabaja) 就出現(xiàn)了孔誕紀(jì)年的使用?，F(xiàn)在仍完好地保存在泗水文廟中的“建造文昌祠樂捐碑”上面 ,赫然刻著“大成至圣貳仟肆佰叁拾肆年”,即光緒十年(1884年)。光緒十三年(1887年) 所立的“建造文昌祠后蓋樂捐碑”也使用了孔誕紀(jì)年。另據(jù)《泗水之星》(Bintang Soerabaja)報道 ,泗水城中的“金貝”(Gimberg) 印書局曾發(fā)售一種華文“新歷書”,標(biāo)注的年份是“中國大成至圣先師2438年(從孔子誕生當(dāng)年算起)和光緒戊子年(1888年)”。據(jù)蘇爾夢所掌握的材料 ,大約在1880年 ,在泗水開辦“南洋訓(xùn)蒙館”的周平維(出生于泗水 ,又是中國的秀才) 和其他一些華人為紀(jì)念孔子創(chuàng)造了這一歷法?？渍Q紀(jì)年的創(chuàng)制與使用，顯然是對荷蘭殖民者所使用的以耶穌誕辰紀(jì)年的抵制 ,是印尼華人民族意識增強(qiáng)的突出體現(xiàn)。
第四 ,19世紀(jì)90年代 ,與中國戊戌維新運(yùn)動的尊孔主張相呼應(yīng) ,印尼以及東南亞華人中出現(xiàn)了慶孔誕、建孔廟、建學(xué)堂的熱潮。1899年10-12月 ,印尼有多名華人成為新加坡林文慶、邱菽園以推行儒學(xué)復(fù)興為宗旨的“華人好學(xué)會”的會員 ,并參加演講討論活動。1899年農(nóng)歷八月二十七日紀(jì)念孔子誕辰 2450年之際 ,印尼與新加坡、緬甸仰光等地的華人一致行動 ,舉行了熱烈的慶?；顒?nbsp;,并“議建孔廟 , 大力倡導(dǎo)復(fù)興孔教。從南洋各地來說 ,印尼華人建孔廟 ,建學(xué)堂的行動最為迅速 ,進(jìn)展最快 ,堅持復(fù)興孔教的時間最為長久 ,而且只有印尼泗水一地真正建成了孔廟。泗水先是將原來的文昌祠改建為文廟。起初文廟每個月兩次講習(xí)“六藝”,“嗣因聽講人多 ,改為每禮拜六晚 ,分?jǐn)?shù)處宣講?！?902年 ,一位中國人黃錫銓曾旅行來參觀 ,感嘆:“生長異地之華人 ,漸知孔教之可貴?！?906年泗水華人又籌集資金土地 ,擴(kuò)建、重建文廟 ,終于建成南洋地區(qū)規(guī)模最大的孔廟。在蘇拉威西島的望加錫 ,福建公祠創(chuàng)始人的長孫李連喜于1899年創(chuàng)辦男、女兩所華文學(xué)校 ,并在學(xué)校中供奉孔子。供奉孔子的殿堂大門上掛著“宣圣廟”的匾額。開學(xué)后不久 ,舉行了盛大的孔子誕辰紀(jì)念活動 ,有四十多位知名人士參加。1900年還專門托人到廈門聘請儒士蘇易(蘇師孟 ,字子長)夫婦南渡擔(dān)任男女教習(xí)之職。
三、巴達(dá)維亞中華會館與孔教的形成
正是在南洋各地華人倡導(dǎo)復(fù)興孔教 ,建孔廟 ,建學(xué)堂的潮流之中 ,印尼出現(xiàn)了第一個正式的孔教組織巴達(dá)維亞中華會館。巴達(dá)維亞中華會館于1900年3月17日正式成立。領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)是董事會 ,共20人。其下分成6個部: 華文學(xué)校董事部及一般社會文化部(包括宗教部) ,普通喪事互助部 ,英文學(xué)校董事部 ,慈善醫(yī)院部 ,救濟(jì)基金部和老年(60歲以上) 喪事互助部。
中華會館的創(chuàng)辦人中有華人甲必丹和熱心華人事務(wù)的富商 ,也有致力于翻譯、出版儒學(xué)著作的文人學(xué)士 ,大多數(shù)是祖籍福建早已定居于爪哇數(shù)代的土生華人 ,也有移居不久的廣東籍“新客”。其中大多數(shù)兼有華文教育和荷蘭文或英文教育背景。主席潘景赫(Phoa Keng Hek ,1857-1937) ,土生華人 ,祖籍福建 ,生于西爪哇茂物。父親為華人甲必丹。幼年時曾在閩南語私塾學(xué)習(xí) ,后在展玉教會學(xué)校和茂物歐洲人學(xué)校學(xué)習(xí) ,活躍于荷蘭人與華人企業(yè)界 ,熱心華人事務(wù)。第一秘書陳金山(Tan Kim San ,1873-1934) ,最早發(fā)起創(chuàng)辦者之一 ,商人 ,土生華人 ,祖籍福建廈門 ,生于巴達(dá)維亞。曾受巴城福建語學(xué)校和新加坡英語學(xué)校教育 , 熱心華文教育事業(yè)。董事許金安(Khouw Kim An ,1879-1945) 商人 ,土生華人 ,祖籍福建 ,生于雅加達(dá)富商家庭 ,曾就讀于閩南語學(xué)校 ,后入荷蘭文中學(xué) ,能說流利荷蘭語。董事李興濂(Lie Hin Liam) ,最早發(fā)起創(chuàng)辦者之一 ,新客華人 ,生于福建 ,受過華文教育 ,曾被委任為巴達(dá)維亞雷珍蘭。副主席丘亞樊(Khoe A Fan) ,又名丘燮亭(Khoe Siat Ting) ,新客華人 ,生于廣東梅縣 ,客家人 ,曾在巴達(dá)維亞任雷珍蘭12年。
中華會館公開宣布 ,成立的目的就是要“以圣人孔子的學(xué)說為指導(dǎo)原則 ,改進(jìn)華人生活上的風(fēng)俗習(xí)慣 ,要盡最大的努力宣揚(yáng)孔夫子的學(xué)說 ,同時推廣增進(jìn)有關(guān)中國語言文化的知識”。并很快發(fā)布《巴城創(chuàng)設(shè)中華會館興辦學(xué)堂公啟》,開篇即痛心而尖銳地指出華人社會的種種積弊 ,落款使用了當(dāng)時的中國紀(jì)年和孔誕紀(jì)年: 大清光緒二十六年庚子歲 ,孔子降生二千四百五十一年 ,進(jìn)一步表明了中華會館崇奉孔教以保持華人民族特性的宗旨 ,明確指出 ,提倡孔教就是為改變?nèi)A人不斷“番化”、不懂中學(xué)、不知孔孟、四分五裂的狀況 ,扭轉(zhuǎn)華人“論種類則自生自滅”的命運(yùn)。
中華會館是一個新型的華人社團(tuán) ,也是一個新型的華人文化教育組織 ,它具有以下的特點(diǎn):打破了地域、姓氏宗親和“僑生”“、新客”的界限 ,這是印尼華人有史以來第一個冠以“中華”之名的社團(tuán)；公開提出華人應(yīng)以孔子學(xué)說為指導(dǎo) ,要進(jìn)行孔教的教育; 大力提倡創(chuàng)辦新式學(xué)校 ,以滿足廣大華人要求受教育的愿望 ,并力圖把孔子學(xué)說的教育貫穿于新式教育之中；中華會館成立的直接動因及其長期工作的重點(diǎn)之一 ,就是以孔子學(xué)說為基礎(chǔ)、為指導(dǎo) ,研究與改革華人的婚喪等習(xí)俗。
1. 中華會館對孔教的認(rèn)識與定義
中華會館中有許多孔教專家。早在1897年就撰寫孔子傳記的李金福為宗教部負(fù)責(zé)人 ,經(jīng)常代表中華會館解答華人宗教的問題 ,也是中華會館闡發(fā)華人宗教問題文章的執(zhí)筆人。1903年他寫下長文《華人的宗教》 ,表達(dá)了中華會館宣揚(yáng)孔教的基本立場與看法: 第一 ,明確地稱孔教為一種宗教。并進(jìn)而宣稱 孔教是華人文化中最主要的成分 ,在荷屬印尼的華人都有義務(wù)遵奉孔子的教義。第二 ,天是萬物的主宰。孔教的上帝就是“天” ,信奉孔教就要敬天、拜天。第三 ,孔子是圣人先知 ,是孔教的教主。他從天得到靈感 ,在華人中宣揚(yáng)孔教教義。第四 ,父母、祖先是天的代表 ,信奉孔教就要發(fā)揚(yáng)孝道 ,祭祀祖先。
以后的孔教組織基本上都繼承了中華會館時期對孔教及華人宗教問題的看法。
2. 華人婚喪習(xí)俗的改革
以孔子思想為指導(dǎo)改革華人婚喪習(xí)俗 ,阻止華人的“番化” ,是巴達(dá)維亞中華會館成立后長期致力的重要工作。中華會館認(rèn)為 ,“土蕃俗例 ,悖理實甚” ,必須“以維持風(fēng)化 ,革除陋習(xí)為先” ,明確宣布 :“自茲以往 ,凡有婚喪事宜 ,皆當(dāng)遠(yuǎn)考禮經(jīng) ,近遵憲典 ,斟酌盡善 ,著為定規(guī)” ,并成立了專門機(jī)構(gòu)。不久 ,一位西爪哇的華人因父親去世提出如何依照孔教儀式辦理喪事的問題 ,經(jīng)研究中華會館宣布了25項與辦喪事有關(guān)的事項 ,后來又增加至35項。中華會館宣稱這些喪禮事項的改革是以孔子學(xué)說為根據(jù) ,這35項條文就成為華人辦喪事時的指南。另外 ,還提出了47條關(guān)于婚姻習(xí)俗的改革 ,如第4條的內(nèi)容是 ,新娘不要再鋸齒、磨牙 ,因為那是當(dāng)?shù)赝寥说娘L(fēng)俗 ,對牙齒損壞很大。這樣 ,中華會館以孔子教導(dǎo)的名義對當(dāng)時印尼土生華人“番化”的婚喪風(fēng)俗進(jìn)行了明確而具體的改革。
3. 興辦新式學(xué)校及宣傳孔教
當(dāng)時人們認(rèn)為要真正了解孔子學(xué)說就必須懂得中文 ,為了提倡孔子學(xué)說 也就必須改變?nèi)A人受教育不足的狀況。所以 ,中華會館成立之初就開始籌辦新式華文學(xué)校?！豆珕ⅰ分行Q“學(xué)堂之設(shè) ,以中學(xué)為主 ,西學(xué)為輔”,并提出了具體設(shè)想。一年之后 ,“巴達(dá)維亞中華會館中華學(xué)堂”正式成立。明確規(guī)定:
凡中華學(xué)堂必高懸孔子像; 孔子誕辰和忌辰分別放假一日; 在孔子誕辰須舉行演講會等 ,以示紀(jì)念。同時還規(guī)定 ,至少每周一次在會館舉辦孔教講座，由學(xué)堂的校長、教員向大眾宣講孔子學(xué)說。當(dāng)時大都用閩南話講授四書五經(jīng) ,但同時把講義翻譯成馬來文印發(fā)給聽眾。1901年8月 ,中華會館又決定將講的內(nèi)容刊登在馬來文報紙上。這種講座活動很快推廣到各地。
中華會館還創(chuàng)辦了圖書館。并專門成立編譯組 ,出版馬來文小冊子 ,主要宣傳儒家學(xué)說 ,解答如何才符合中國禮俗等問題。另外 ,還翻譯出版了《四書》、《大清律例》等。李金福與丘紹榮(Khoe Siauw Eng)合作翻譯的《孝經(jīng)》1901年在蘇加巫眉正式出版發(fā)行。中華會館還向商人、企業(yè)家提出 ,清明節(jié)應(yīng)該放假 ,陰歷八月二十七日孔子誕辰商店要結(jié)彩慶祝。并決定成立特別委員會撥?？顟c?？鬃邮フQ ,撥款以后一再提高。后來中華會館還通過全爪哇學(xué)務(wù)總會請中國方面幫助核實孔子的誕辰和忌辰。巴達(dá)維亞中華會館的成立很快引起熱烈的反響 ,各地華人紛紛成立中華會館 ,創(chuàng)辦新式中華學(xué)校。中國戊戌維新運(yùn)動領(lǐng)袖康有為1903年的到訪更推動了這一發(fā)展。到1911年 ,印尼各地先后出現(xiàn)了93個類似的華人社團(tuán) ,其中中華會館各地的分會組織達(dá)38個之多。
四、泗水文廟與印尼孔教的產(chǎn)生
與巴達(dá)維亞中華會館不同 ,泗水文廟經(jīng)歷了由傳統(tǒng)的中國儒教機(jī)構(gòu)向印尼孔教會的演變發(fā)展 ,而且是印尼最早開始像基督教一樣每星期舉行禮拜儀式的孔教組織。泗水文廟不僅在南洋地區(qū)建立最早 ,規(guī)模最大 ,而且是印尼唯一保存至今完全獨(dú)立的傳統(tǒng)的孔廟。其前身文昌祠建于1880 年 ,一直遵循中國儒學(xué)禮儀祭拜孔子。1899年以后 ,泗水文廟一方面在所辦學(xué)校進(jìn)行孔教的教育 ,
同時也開始通過在文廟舉行孔教儀式包括唱歌來宣揚(yáng)孔教。文廟學(xué)校規(guī)定 ,所有的課程都必須教授孔夫子的學(xué)說；所有的學(xué)生都要學(xué)習(xí)漢語、漢字；另外還教授傳習(xí)“德”與“禮”。文廟的儀式每逢星期天和華人傳統(tǒng)節(jié)日舉行 ,有禮拜、有講道(講解圣人孔子所講的道理) 和唱歌。
文廟人士宣揚(yáng)孔教不僅為阻止華人同化于爪哇伊斯蘭教的趨勢 ,尤其還為抵制基督教對年輕一代的影響。荷蘭殖民政府于1907年開辦荷華學(xué)校 ,一些華人子女得以入校學(xué)習(xí) ,但是學(xué)校教育的內(nèi)容使一些華人深感擔(dān)憂 ,他們覺察到殖民政府辦學(xué)宣揚(yáng)基督教是為了消除華人的傳統(tǒng)與特性 ,擔(dān)心荷華學(xué)校的教育會使他們的后代西洋化 ,受基督教影響而拋棄孝敬父母、祭拜祖先的華人傳統(tǒng)。于是每逢星期天他們便帶著子女像荷蘭人到基督教堂一樣到文廟做孔教的禮拜儀式 ,以此向子女后代實施孔教的教育 ,維護(hù)華人的宗教和傳統(tǒng)。由于泗水文廟明顯不同于其他的華人廟宇 ,似乎與基督教堂的活動比較相像 ,所以荷屬東印度政府對文廟不稱“Keleteng”而稱為“孔夫子教堂”(De Kerk van Confucius)。
文廟人士還成立了一個宣揚(yáng)孔教的組織“斯文會”,其名稱取自《論語·子罕》里的“天之未喪斯文也 ,匡人其如予何 ?”來自福建泉州吳氏家族、具有較高中文水平的吳慶亮先生被推選為主席。成立斯文會的目的是要鼓勵孔教徒們到文廟來做宗教儀式。1920 年 ,斯文會正式改名為泗水孔教會 ，吳慶亮任會長。
后來 ,由于各地中華會館的工作重點(diǎn)逐漸從弘揚(yáng)孔子學(xué)說轉(zhuǎn)移到發(fā)展華文教育事業(yè)上 ,一些中華會館原有的宗教部門便分離出來 ,成立專門的孔教組織孔教會 ,以繼續(xù)弘揚(yáng)孔教教義。1923年 ,泗水孔教會、梭羅孔教會等各地的孔教會聯(lián)合起來成立了全國性的孔教組織——印尼孔教總會。此后的印尼孔教發(fā)展歷史 ,筆者將另文詳述。
責(zé)任編輯：葛燦
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