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      1. 【霍明宇】“長(zhǎng)幼有序”論

        欄目:《原道》第28輯
        發(fā)布時(shí)間:2016-01-23 16:20:54
        標(biāo)簽:

         

         

        “長(zhǎng)幼有序”論

        作者:霍明宇(中國(guó)藝術(shù)研究院文化研究所研究人員,文學(xué)博士)

        來(lái)源:《原道》第28輯,東方出版社,2015年10月出版

        時(shí)間:孔子二五六六年歲次乙未臘月十四日甲辰

                   耶穌2016年1月23日


         

        內(nèi)容提要:“長(zhǎng)幼”是儒家思想中的基本倫理關(guān)系之一,區(qū)分“長(zhǎng)”與“幼”的目的在于明確尊卑先后的秩序,從而建立“長(zhǎng)幼有序”的社會(huì)。因此對(duì)于“長(zhǎng)幼”倫理概念的關(guān)注集中于“有序”一點(diǎn)。論及“長(zhǎng)”與“幼”之間的互動(dòng)關(guān)系,儒家學(xué)者又往往側(cè)重于“幼”對(duì)“長(zhǎng)”的敬、順,即“悌”。因而“長(zhǎng)幼有序”在一定程度上是針對(duì)于“幼”的行為規(guī)范。從儒家學(xué)者對(duì)“長(zhǎng)幼”關(guān)系的學(xué)理闡釋,到社會(huì)生活中對(duì)長(zhǎng)幼尊卑制度的提倡,為等級(jí)制度賦予了合理性價(jià)值和意義。

         

        關(guān)鍵詞:長(zhǎng)幼人倫有序友悌

         

        一、長(zhǎng)幼人倫

         

        “長(zhǎng)幼”概念在不同的語(yǔ)境下,指稱對(duì)象亦有所不同。從宗族內(nèi)部來(lái)說(shuō),“長(zhǎng)幼”一詞較早見(jiàn)于《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》。魯國(guó)人夏父弗忌擔(dān)任宗伯,掌管邦國(guó)禮儀事宜,冬祭時(shí),他下令把魯僖公的位次安排到魯閔公之前。按照當(dāng)時(shí)的規(guī)定,祭祀先祖的順序是根據(jù)先祖即位的時(shí)間先后和輩分大小排列的,魯閔公是魯僖公的叔父,即位在前,魯僖公作為晚輩,即位在后,位次本應(yīng)排在閔公之后。但夏父弗忌認(rèn)為魯僖公的政治功績(jī)大于短暫在位的魯閔公,所以不顧輩分大小、即位先后,要把魯僖公的位次提前。這引起了有司的異議,稱其不合乎昭穆次序:“有司曰:‘夫宗廟之有昭穆也,以次世之長(zhǎng)幼,而等胄之親疏也。夫祀,昭孝也。各致齊敬于其皇祖,昭孝之至也。故工史書世,宗祝書昭穆,猶恐其逾也……’”。[1]有司認(rèn)為,宗廟的昭穆次序,是用來(lái)排列世系先后、理順后人親疏關(guān)系的標(biāo)準(zhǔn)。所以樂(lè)師和史官要記載世次的順序,宗伯和太祝要記載昭穆的次序,這些禮儀的舉行不能隨便僭越。有司這段話里“以次世之長(zhǎng)幼”的“長(zhǎng)幼”,強(qiáng)調(diào)的是皇室宗族之內(nèi)輩分的大小,是強(qiáng)調(diào)宗族成員內(nèi)部的倫常關(guān)系。

         

        在宗族之外非血緣關(guān)系的社會(huì)組織中,社會(huì)成員也往往依年齡的“長(zhǎng)幼”排序,其中含有一定的倫理意義?!抖Y記·王制》:“司徒修六禮以節(jié)民性,明七教以興民德”。[2]七教就是七種人倫關(guān)系,其中,父子、兄弟、夫妻是宗族之內(nèi)的人倫關(guān)系,君臣、長(zhǎng)幼、朋友、賓客則是宗族之外的社會(huì)關(guān)系。社會(huì)群體中的“長(zhǎng)幼”關(guān)系,以及宗族內(nèi)的“兄弟”關(guān)系,都按照年齡和輩分的大小區(qū)分成員的長(zhǎng)幼,進(jìn)而約定尊卑有序的禮儀?!抖Y記·祭統(tǒng)》:“夫祭有十倫焉;見(jiàn)事鬼神之道焉,見(jiàn)君臣之義焉,見(jiàn)父子之倫焉,見(jiàn)貴賤之等焉,見(jiàn)親疏之殺焉,見(jiàn)爵賞之施焉,見(jiàn)夫婦之別焉,見(jiàn)政事之均焉,見(jiàn)長(zhǎng)幼之序焉,見(jiàn)上下之際焉。此之謂十倫。”[3]這里羅列了祭祀活動(dòng)所需遵循的十種道義和禮儀,其中針對(duì)“長(zhǎng)幼”這一禮儀的分析是:“夫祭有昭穆。昭穆者,所以別父子、遠(yuǎn)近、長(zhǎng)幼、親疏之序而無(wú)亂也。是故,有事于大廟,則群昭群穆咸在而不失其倫。此之謂親疏之殺也……凡賜爵,昭為一,穆為一。昭與昭齒,穆與穆齒,凡群有司皆以齒,此之謂長(zhǎng)幼有序?!睆倪@一段話來(lái)看,祭祀時(shí)同一宗族之內(nèi)的所有子孫都要按照父昭子穆的順序排列,昭輩一列,穆輩一列,而同為昭輩或者穆輩的,則按照年齡大小進(jìn)行排列。對(duì)于宗族之外的其他來(lái)賓以及各種差役,則一律按照年齡大小進(jìn)行排列。在這里,長(zhǎng)幼之序用來(lái)區(qū)別尊卑先后、遠(yuǎn)近親疏的關(guān)系,以避免其混亂。

         

        由此可以對(duì)古代“長(zhǎng)”“幼”概念的界定標(biāo)準(zhǔn)有一個(gè)初步認(rèn)知,在宗族之內(nèi),先看輩分,長(zhǎng)是長(zhǎng)輩,幼是晚輩;同一輩分之內(nèi)再看年齡,長(zhǎng)為年齡偏長(zhǎng)者,幼為年齡偏少者。在宗族之外,一般根據(jù)年齡的大小區(qū)分長(zhǎng)幼。同時(shí),從上述引文也可以發(fā)現(xiàn),探討“長(zhǎng)幼”問(wèn)題的目的,集中于“長(zhǎng)幼”之間的關(guān)系如何處理。

         

        二、長(zhǎng)幼之“序”

         

        先秦儒家學(xué)派熱衷于探討倫理話題,“長(zhǎng)幼”被視為基本倫理關(guān)系之一,象征著尊卑等級(jí)。孟子針對(duì)不同的倫常關(guān)系提出了相應(yīng)的道德要求,“人之有道也,飽食、暖衣、逸居而無(wú)教,則近于禽獸。圣人有憂之,使契為司徒,教以人倫——父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信?!盵4]父子、君臣、夫妻、長(zhǎng)幼、朋友幾乎涵蓋了社會(huì)生活的全部倫理關(guān)系,父子之間有骨肉之親,君臣之間有禮義之道,夫妻之間有內(nèi)外之別,長(zhǎng)幼之間有尊卑之序,朋友之間有誠(chéng)信之德。這里對(duì)長(zhǎng)幼關(guān)系的闡釋落在“尊卑之序”上,是將長(zhǎng)幼之間的倫常差別對(duì)應(yīng)為社會(huì)生活中的等級(jí)秩序。東漢班固提出“三綱六紀(jì)”的概念,其中關(guān)于“六紀(jì)”這樣論述:“敬諸父兄,六紀(jì)道行,諸舅有義,族人有序,昆弟有親,師長(zhǎng)有尊,朋友有舊……六紀(jì)者,為三綱之紀(jì)者也。師長(zhǎng),君臣之紀(jì)也,以其皆成己也。諸父、兄弟,父子之紀(jì)也,以其有親恩連也。諸舅、朋友,夫婦之紀(jì)也,以其皆有同志為己助也……謂之兄弟何?兄者,況也。況父法也。弟者,悌也。心順行篤也?!盵5]六紀(jì)的提出,意在通過(guò)探討家族社會(huì)的基本倫常關(guān)系,而申說(shuō)“有序”原則的合理性,在這其中“長(zhǎng)幼”背負(fù)了象征社會(huì)秩序的意義。

         

        儒家學(xué)派的理想是建立一個(gè)貴賤有等、尊卑有別、長(zhǎng)幼有序的等級(jí)社會(huì)。而辨明區(qū)分貴與賤、尊與卑、長(zhǎng)與幼各自的名目,即“正名”,便成為其推行政治理想的首要任務(wù)?!罢彼揽康臉?biāo)準(zhǔn)是“禮”,正如《禮記》中所描述的君臣、父子、長(zhǎng)幼、夫婦、朋友五種倫理關(guān)系。具體到長(zhǎng)幼,就是要確立長(zhǎng)者和幼者之名,建立長(zhǎng)者先,幼者后的秩序。荀子從社會(huì)學(xué)的角度分析了明辨“長(zhǎng)幼”的必要。他認(rèn)為能夠結(jié)成群體是人類高于動(dòng)物之處,而人類之所以能夠結(jié)合為群體正是因?yàn)槿祟愖杂X(jué)地看到尊卑貴賤的區(qū)分,并且按照這種區(qū)分和名分各自盡其所能、相互配合?!盾髯印ざY論》說(shuō):“曷謂別?曰:貴賤有等,長(zhǎng)幼有差,貧富輕重皆有稱者也?!盵6]《荀子·榮辱》也說(shuō):“夫貴為天子,富有天下,是人情之所同欲也;然則從人之欲,則勢(shì)不能容,物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之,使有貴賤之等,長(zhǎng)幼之差,知愚、能不能之分,皆使人載其事而各得其宜,然后使愨祿多少厚薄之稱,是夫群居和一之道也?!盵7]明代學(xué)者呂坤在《呻吟語(yǔ)·卷一·內(nèi)篇倫理》中說(shuō):“朝廷之上,紀(jì)綱定而臣民可守,是曰朝常;公卿大夫、百司庶官,各有定法,可使持循,是曰官常;一門之內(nèi),父子兄弟、長(zhǎng)幼尊卑,各有條理,不變不亂,是曰家常;飲食起居,動(dòng)靜語(yǔ)默,擇其中正者守而勿失,是曰身常。得其常則治,失其常則亂。未有茍且冥行而不取敗者也?!盵8]不論朝廷之上、官場(chǎng)之中、家庭之內(nèi),乃至飲食起居都須有章法可循。而一家之內(nèi),長(zhǎng)幼之間的尊卑之序,就是不可僭越的章法。

         

        “長(zhǎng)幼”“友悌”的觀念落實(shí)到具體生活中就是遵行“長(zhǎng)幼有序”的禮儀?!抖Y記·哀公問(wèn)》:“非禮無(wú)以辨君臣、上下、長(zhǎng)幼之位也,非禮無(wú)以別男女、父子、兄弟之親,昏姻、疏數(shù)之交也?!盵9]長(zhǎng)幼之禮對(duì)幼者而言,就是安于已有的身份等級(jí),滿足于自身的地位,履行應(yīng)該履行的職責(zé);對(duì)長(zhǎng)者而言,就是不放棄自己的等級(jí),完成道德情理之內(nèi)的義務(wù)?!抖Y記·曲禮》:“君臣、上下、父子、兄弟,非禮不定”。[10]《荀子·大略》也說(shuō):“禮也者,貴者敬焉,老者孝焉,長(zhǎng)者弟焉,幼者慈焉,賤者惠焉。”[11]荀子所謂的“長(zhǎng)幼”禮儀就是對(duì)待長(zhǎng)兄要尊敬順從,對(duì)待年幼者要慈愛(ài)。此外,樂(lè)與禮一樣,同被視為區(qū)分等級(jí)尊卑的工具。《禮記·樂(lè)記》說(shuō):“圣人作為鞉、鼓、椌、楬、塤、篪,此六者,德音之音也。然后鐘、磬、竽、瑟以和之,干、戚、旄、狄以舞之,此所以祭先王之廟也,所以獻(xiàn)、酬、酳、酢也,所以官序貴賤各得其宜也,所以示后世有尊卑長(zhǎng)幼之序也。”[12]鞉、鼓、椌、楬、塤、篪是六種能發(fā)出德音的樂(lè)器,它們所制造出來(lái)的音樂(lè)可以用來(lái)區(qū)分官職高低,顯示身份貴賤,使人們通曉尊卑長(zhǎng)幼的次序。

         

        “長(zhǎng)幼有序”的具體禮儀規(guī)定在古代射禮和鄉(xiāng)飲酒禮中有較為明確的說(shuō)明?!抖Y記·射義》說(shuō):“古者諸侯之射也,必先行燕禮;卿、大夫、士之射也,必先行鄉(xiāng)飲酒之禮。故燕禮者,所以明君臣之義也;鄉(xiāng)飲酒之禮者,所以明長(zhǎng)幼之序也?!盵13]古代卿大夫在射禮進(jìn)行時(shí),先舉行鄉(xiāng)飲酒之禮以明確尊卑先后之序,具體禮儀如《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》記載:“賓酬主人,主人酬介,介酬眾賓,少長(zhǎng)以齒,終于沃洗者焉,知其能弟長(zhǎng)而無(wú)遺矣?!盵14]敬酒先按照主、賓、介的尊卑順序進(jìn)行,到了賓客那里,再按照年齡的大小順序依次行禮,由此所有嘉賓都能夠受到禮遇,大家盡興而飲,并且井然有序。

         

        值得注意的是,就封建社會(huì)的等級(jí)秩序來(lái)看,“長(zhǎng)幼有序”的標(biāo)準(zhǔn)往往受到爵位、嫡庶、輩分等其他因素的影響。倘若在朝廷之上,往往首先以官爵的高低為序,而后再考慮年齡的長(zhǎng)幼?!抖Y記·文王士子》記載,“庶子之正于公族者,教之以孝弟、睦友、子愛(ài),明父子之義,長(zhǎng)幼之序。其朝于公,內(nèi)朝則東面北上,臣有貴者,以齒。其在外朝,則以官,司士為之。其在宗廟之中,則如外朝之位,宗人授事,以爵以官,其登馂、獻(xiàn)、受爵,則以上嗣。庶子治之,雖有三命,不踰父兄。其公大事,則以其喪服之精粗為序,雖于公族之喪亦如之,以次主人。若公與族燕,則異姓為賓,膳宰為主人,公與父兄齒。族食,世降一等?!盵15]可見(jiàn),如果是在內(nèi)朝,則位置順序也只按照年齡輩分排列,不論爵位高低,即令是貴為上卿,其位置也要在父兄之后;如果是在外朝,那就要以官爵的高低排列位置。如果是在宗廟之中,位置的排列如同外朝。如果是國(guó)君與族人宴飲,席位的座次要按輩分年齡來(lái)排。合族聚餐的活動(dòng),按照族人與國(guó)君的親疏關(guān)系,每隔一世則遞降一等。而在同一級(jí)的官爵之間,再按照年齡大小來(lái)排列位次,所謂“朝廷同爵則尚齒?!碧热粼趯W(xué)校里,同窗之間則完全按照年齡大小排列位次,無(wú)需考慮家族的爵位背景?!抖Y記·王制》:“樂(lè)正崇四術(shù),立四教,順先王詩(shī)書禮樂(lè)以造士,春秋教以禮樂(lè),冬夏教以詩(shī)書。王大子,王子,群后之大子,卿、大夫、元士之適子,國(guó)之俊選,皆造焉。凡入學(xué)以齒?!盵16]王卿大夫的孩子入學(xué)之后皆只以年齡大小排列位次的先后,即使是太子也跟諸生一樣,不得特殊。此外,在家族之內(nèi),確定長(zhǎng)幼高低的位次首先看輩分,其次是年齡。而在鄉(xiāng)黨舉行的各項(xiàng)禮儀中,先后的秩序排列又要具體分析。孟子、孟季子和公都子的一段辯論談到了這個(gè)問(wèn)題:“孟季子問(wèn)公都子曰:‘何以謂義內(nèi)也?’曰:‘行吾敬,故謂之內(nèi)也?!l(xiāng)人長(zhǎng)于伯兄一歲,則誰(shuí)敬?’曰:‘敬兄?!脛t誰(shuí)先?’曰:‘先酌鄉(xiāng)人。’”[17]可見(jiàn),鄉(xiāng)黨之間舉行飲酒禮儀,只按照年齡大小行敬酒禮儀,不考慮血緣關(guān)系上的親疏。而對(duì)于在禮儀中擔(dān)任職務(wù)的人,則又不論年齡大小都要把優(yōu)先的尊敬給予他。孟子接著說(shuō):“‘敬叔父乎?敬弟乎?’彼將曰‘敬叔父’。曰:‘弟為尸,則誰(shuí)敬?’彼將曰‘敬弟?!釉唬骸異涸谄渚词甯敢??’彼將曰:‘在位故也?!盵18]在祭祀禮儀中,擔(dān)任祭祀主持的弟弟雖然年齡小,但因?yàn)槠渎殑?wù)重要而得到更高的尊敬??梢?jiàn)在不同的場(chǎng)合“長(zhǎng)幼有序”并非唯一的秩序準(zhǔn)則。

         

        關(guān)于這一點(diǎn),明代敖英《東谷贅言》有一段概括:“或問(wèn)長(zhǎng)幼之序,專序齒耶?不專序齒耶?予曰:兄弟之長(zhǎng)幼序齒也,伯叔姪之長(zhǎng)幼不序齒也。蓋伯叔雖孩提尊也,姪雖耄夫卑也,何也?分重于齒也。同父之兄弟亦有不序齒者。立子以嫡不以長(zhǎng),紂,弟也,而為君,微子,兄也,而為臣,何也?嫡重于齒也。同母之兄弟亦有不序齒者。周公,弟也,為王冢宰,管叔,兄也,有土而無(wú)官,何也?命官以德,德重于齒也。宗族鄉(xiāng)黨亦有不序齒者。一命齒于鄉(xiāng),而再命不齒,再命齒于族,而三命不齒,何也?命重于齒也。為師為弟子亦有不序齒者。韓子曰:‘生乎吾后,其聞道也亦先乎吾,吾從而師之,吾師道也。’故王通十五,教授河汾,其弟子有白首北面者,何也?道重于齒也?!盵19]年齡、輩分、嫡庶、道德、王命、道義等因素,同為影響秩序排列的標(biāo)準(zhǔn)。

         

        三、尊老重“悌”

         

        古代典籍中常常出現(xiàn)的“孝悌”之“悌”,探討兄與弟、長(zhǎng)與幼之間的行為準(zhǔn)則,與“長(zhǎng)幼”概念所論話題相仿,談長(zhǎng)幼倫常的問(wèn)題必然離不開(kāi)“悌”。從字源學(xué)的角度來(lái)看,漢代許慎《說(shuō)文解字·五下·弟部》這樣解釋“悌”:“弟,韋束之,次弟也,從古字之象?!盵20]根據(jù)《說(shuō)文》,悌通弟,是一個(gè)會(huì)意字,字形是一條繩鎖捆綁著兵戈的樣子,繩索纏繞著兵戈,有攀附之意,也有保護(hù)之意。這象征著弟弟在家庭中的地位,依附于被宗法制度賦予特權(quán)的哥哥,輔佐哥哥實(shí)現(xiàn)家族繁榮昌盛。同時(shí),哥哥也要友愛(ài)照顧弟弟。纏繞的繩索出現(xiàn)了一圈一圈的次第,寓意兄弟之間有次序之先后,兄在先弟在后,為了順應(yīng)這個(gè)次序,作弟弟的就要順從兄長(zhǎng),以兄長(zhǎng)為尊。這就是兄弟、長(zhǎng)幼之間的互動(dòng)關(guān)系。《管子·五輔》說(shuō):“為人兄者寬裕以海,為人弟者比順以敬。”[21]《墨子·兼愛(ài)下》:“故君子莫若審兼而務(wù)行之,為人君必惠,為人臣必忠,為人父必慈,為人子必孝,為人兄必友,為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟,當(dāng)若兼之不可不行也,此圣王之道而萬(wàn)民之大利也?!盵22]儒家典籍更將“兄良弟悌”視為基本道義,《禮記·禮運(yùn)》說(shuō):“何謂人義?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠,十者謂之人義?!盵23]漢代賈誼在《新書·道術(shù)》中也說(shuō):“兄敬愛(ài)弟謂之友,反友為齤。弟敬愛(ài)兄謂之悌,反悌為敖。”[24]此外,《左傳·隱公三年》記載了衛(wèi)國(guó)大臣石碏進(jìn)諫衛(wèi)莊公的一段話,石碏提出“六順”的道義,其中亦提到“悌”:“公子州吁,嬖人之子也,有寵而好兵,公弗禁,莊姜惡之。石碏諫曰:‘臣聞愛(ài)子,教之以義方,弗納于邪……夫?qū)櫠或?,驕而能降,降而不憾,憾而能眕者鮮矣。且夫賤妨貴,少陵長(zhǎng),遠(yuǎn)間親,新間舊,小加大,淫破義,所謂六逆也。君義,臣行,父慈,子孝,兄愛(ài),弟敬,所謂六順也。去順效逆,所以速禍也……’”。[25]在符合道義的六種行為中,兄愛(ài)弟和弟敬兄是相輔相成、天經(jīng)地義的。

         

        綜合上述觀點(diǎn),論及兄弟、長(zhǎng)幼之間的關(guān)系,兄對(duì)弟、長(zhǎng)對(duì)幼的行為標(biāo)準(zhǔn)皆指向“友”“愛(ài)”,而弟對(duì)兄,幼對(duì)長(zhǎng)的行為標(biāo)準(zhǔn)皆指向“敬”“順”。雖然“兄友弟悌”是兄與弟、長(zhǎng)與幼之間的互動(dòng)關(guān)系,但這對(duì)關(guān)系的重點(diǎn)往往落在幼對(duì)長(zhǎng)的順從、恭敬上。例如,《孟子·告子章句下》記載:“曹交問(wèn)曰:‘人皆可以為堯舜,有諸?’孟子曰:‘然?!宦勎耐跏?,湯九尺,今交九尺四寸以長(zhǎng),食粟而已,如何則可?’曰:‘奚有于是?亦為之而已矣。有人于此,力不能勝一匹雛,則為無(wú)力人矣;今曰舉百鈞,則為有力人矣。然則舉烏獲之任,是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉?弗為耳。徐行后長(zhǎng)者謂之弟,疾行先長(zhǎng)者謂之不弟。夫徐行者,豈人所不能哉?所不為也。堯舜之道,孝弟而已矣。子服堯之服,誦堯之言,行堯之行,是堯而已矣;子服桀之服,誦桀之言,行桀之行,是桀而已矣。”[26]在這里,曹交詢問(wèn)孟子怎樣成為堯舜那樣的圣人,孟子告之以“悌”,強(qiáng)調(diào)做到了恭敬順從長(zhǎng)者這一點(diǎn),就可以成為堯舜了。孟子把長(zhǎng)幼先后之秩序所代表的社會(huì)價(jià)值置于無(wú)以復(fù)加的高度,與戰(zhàn)國(guó)時(shí)期混亂無(wú)序的社會(huì)憂患有關(guān),也體現(xiàn)了維護(hù)社會(huì)秩序?qū)τ诮y(tǒng)治者的根本意義。《四書章句集注·論語(yǔ)集注》中解釋“孝悌”說(shuō):“善事父母為孝,善事兄長(zhǎng)為弟”。[27]《孝經(jīng)》借孔子的話說(shuō):“君子之教以孝也,非家至而日見(jiàn)之也。教以孝,所以敬天下之為人父者也。教以悌,所以敬天下之為人兄者也。教以臣,所以敬天下之為人君者也。”[28]這幾段話都強(qiáng)調(diào)了“悌”是尊敬順從長(zhǎng)者的意思,兄與弟之間帶有了一層主從關(guān)系。

         

        此外,作為基本道義的“悌”,還成為儒家品評(píng)人物的標(biāo)準(zhǔn)。子貢請(qǐng)教孔子什么樣的人可以稱得上“士”,孔子就談到了孝悌?!墩撜Z(yǔ)·子路》:“子貢問(wèn)曰:‘何如斯可謂之士矣?’子曰:‘行己有恥,使于四方,不辱君命,可謂士矣。’曰:‘敢問(wèn)其次。’曰:‘宗族稱孝焉,鄉(xiāng)黨稱弟焉?!唬骸覇?wèn)其次?!唬骸员匦?,行必果,踁踁然小人哉!抑亦可以為次矣?!盵29]在孔子看來(lái),第一等的士是能夠治國(guó)平天下,有才華和貢獻(xiàn)的人;第二等的士是在鄉(xiāng)黨和家族之內(nèi),能夠遵從長(zhǎng)幼孝悌禮儀的人;第三等的士是能夠管理好自己的言行的人??梢?jiàn),孔子認(rèn)為只要行為上做到了孝悌,即使未曾做出什么治國(guó)平天下的大事,也可以被評(píng)價(jià)為“士”。《禮記·射義》記載了孔子從射箭者的行為舉止是否符合“悌”來(lái)判斷其人的故事:“孔子射于矍相之圃,蓋觀者如堵墻。射至于司馬,使子路執(zhí)弓矢出延射,曰:‘賁軍之將,亡國(guó)之大夫,與為人后者,不入,其余皆入?!w去者半,入者半。又使公罔之裘、序點(diǎn)揚(yáng)觶而語(yǔ)。公罔之裘揚(yáng)觶而語(yǔ)曰:‘幼壯孝弟,耆耋好禮,不從流俗,修身以俟死,者不?在此位也?!w去者半,處者半。序點(diǎn)又揚(yáng)觶而語(yǔ)曰:‘好學(xué)不倦,好禮不變,旄期稱道不亂,者不?在此位也?!w僅有存者?!盵30]孔子列出三條篩選人才的標(biāo)準(zhǔn),第一條排除了敗軍之將、亡國(guó)大夫和求作別人后嗣的人;第二條則遴選出了能夠孝順父母、敬事兄長(zhǎng)、講究禮法的人;第三條則遴選出了愛(ài)好學(xué)習(xí)、堅(jiān)持禮法、言行毫不糊涂的人。這三條選才標(biāo)準(zhǔn),一是強(qiáng)調(diào)忠誠(chéng),二是強(qiáng)調(diào)順從,三是強(qiáng)調(diào)堅(jiān)持。其中第二條,見(jiàn)出孔子對(duì)“悌”的重視。


         

        注釋:

         

        [1]《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》,陳桐生譯,中華書局2014年版,第94頁(yè)。

         

        [2]王文錦:《禮記譯解·王制第五》,中華書局2001年版,第177頁(yè)。

         

        [3]《禮記譯解·祭統(tǒng)第二十五》,第715頁(yè)。

         

        [4]楊伯峻:《孟子譯注·卷五·滕文公章句上》,中華書局1960年版,第114頁(yè)。

         

        [5][清]陳立撰:《白虎通疏證·卷八·三綱六紀(jì)》,吳則虞美點(diǎn)校,中華書局1994年版,374-380頁(yè)。

         

        [6]張覺(jué)撰:《荀子譯注·禮論第十九》,上海古籍出版社2012年版,第265頁(yè)。

         

        [7]《荀子譯注·榮辱第四》,第39頁(yè)。

         

        [8][明]呂坤:《呻吟語(yǔ)》卷1,廣陵書社2009年版,第21-22頁(yè)。

         

        [9]《禮記譯解·哀公問(wèn)第二十七》,第733頁(yè)。

         

        [10]《禮記譯解·曲禮上第一》,第3頁(yè)。

         

        [11]《荀子·大略第二十七》,第398頁(yè)。

         

        [12]《禮記譯解·樂(lè)記第十九》,第551頁(yè)。

         

        [13]《禮記譯解·射義第四十六》,第931頁(yè)。

         

        [14]《禮記譯解·鄉(xiāng)飲酒義第四十五》,第926頁(yè)。

         

        [15]《禮記譯解·文王世子第八》,第277頁(yè)。

         

        [16]《禮記譯解·王制第五》,179頁(yè)。

         

        [17]《孟子譯注·卷十一·告子章句上》,第238頁(yè)。

         

        [18]《孟子譯注·卷十一·告子章句上》,第238頁(yè)。

         

        [19][明]敖英:《東谷贅言》,南昌得廬民國(guó)1916年影印版,第7頁(yè)。

         

        [20][漢]許慎:《說(shuō)文解字·五下·弟部》,中華書局1963年影印版,第113頁(yè)。

         

        [21]《管子·五輔第十》,黎翔鳳撰,梁運(yùn)華整理,中華書局2004年版,第198頁(yè)。

         

        [22]《墨子·兼愛(ài)下》,方勇譯注,中華書局2011年版,第150頁(yè)。

         

        [23]《禮記譯解·禮運(yùn)第九》,中華書局2001年版,第298頁(yè)。

         

        [24][漢]賈誼:《新書·卷八·道術(shù)》,方向東譯注,中華書局2012年版,第252頁(yè)。

         

        [25]《左傳·隱公三年》,郭丹等譯注,中華書局2012年版,第33頁(yè)。

         

        [26]《孟子·卷十二·告子章句下》,第255頁(yè)。

         

        [27]《四書章句集注·論語(yǔ)集注·學(xué)而第一》,中華書局2011年版,第50頁(yè)。

         

        [28]《孝經(jīng)譯注·廣至德章第十三》,胡平生譯注,中華書局1996年版,第29-30頁(yè)。

         

        [29]《論語(yǔ)譯注·子路篇第十三》,楊伯峻譯注,中華書局1958年版,第138頁(yè)。

         

        [30]《禮記譯解·射義第四十六》,第934-935頁(yè)。

         


        責(zé)任編輯:姚遠(yuǎn)



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