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就倡議廣興二氏之教與民間信仰一事與秋風先生商榷

作者：孫奧麟

來源：儒家人文學

時間：孔子二五六七年歲次丙申正月初十日己巳

           耶穌2016年2月17日

秋風先生是筆者平素所尊敬的前輩，近日，在儒家網(wǎng)上讀到先生所作的《獻興教化五策：恢復(fù)祠堂祖廟，鼓勵本土宗教》”一文，大意是貫徹“一個文教，多種神教”之說，倡議政府復(fù)興祠堂鄉(xiāng)社，更要復(fù)興佛道二氏與城隍媽祖之類的民間信仰云云。讀罷此文，于秋風先生一貫的熱忱，筆者自是親切，于其中若干倡議卻總覺不契，更是有所隱憂，于是不揣鄙陋，略陳己見，以俟高明。

秋風先生原文：http://www.lfshouyuan.com/article/id/7354/

（以下凡黑體字為《獻興教化五策：恢復(fù)祠堂祖廟，鼓勵本土宗教》之原文）

儒家之學，“學文”之教。此教非神教，故不取消其他神教，而是兼容之、馴化之，與之形成復(fù)合的教化體系。

儒家所謂之文，是通天地人之文，故而不論一國還是一人，若無教化，則一律救之以學文。不知學文之教外，是否還有一種不學文之教？彼若不學文，則亦在當救之列，何以又能教人？立個無文之教，與所立的學文之教豈不矛盾？

又“儒教非神教，故不取消其他神教”，也似無因果關(guān)系。秋風先生身為儒者，當知儒者之道本自經(jīng)天緯地，倘得時行之，可使萬物各得其所。若待神教填補方可圓滿、待神教助力方能成教，則儒家之道便不足以稱大中至正之道，圣人亦不足稱圣人，不知儒學又有何可貴處？孟子言“道一而已矣”，天下的道理昭昭，絕無兩是之處，所以上智下愚都宜決去其非，各行其是，儒者執(zhí)政，固然不必以權(quán)力取消一切神明崇拜之教，然而又豈能置之不理？只當“修吾本以勝之”，使生民各自趨于人倫之正而已。

中國式教化雖以學校為根本，但學，畢竟有一定難度，故圣人“神道設(shè)教”，肯定各種神靈崇拜之教化功能，而正之以禮樂。

儒家學問下學而上達，大學、小學本末兼該，本非只有上一截的哲學，不論根底如何，凡有人心者，皆有門徑可入，所謂“君子學道則愛人，小人學道則易使?！币怨饷髡笾宓罏殡y行，以幽隱迷信之鬼神教為易行，以為可以且推鬼神教以濟正教，待他日時機成熟再只推正教，此種安排，無乃月攘一雞之道乎？

秋風先生于儒家“神”字意思或有所未會，所引《觀卦》“圣人以神道設(shè)教，而天下服矣”，有望文生義之嫌，此處的“神”并非神靈之意，只讀前面“觀天之神道而四時不忒”一句便可見?？鬃右鄧L明言“神也者，妙萬物而為言者也”，以余記憶所及，凡《易》中之“神”字，皆作陰陽不測之妙解。

至于秋風先生所論之神，亦即種種人格神，乃是“子不語怪、力、亂、神”之神；是當“敬鬼神而遠之”之神，此類鬼神亦屬于實有，然而只是天地間一物，有其物必有其理，罕見而已，并無神奇，儒家未嘗否定，卻始終是有所警惕——不是警惕鬼神，而是唯恐人因鬼神而起一種尋覓人生捷徑的賊心。今人搶燒頭柱香、擺魚缸求財、放生、供鬼之類，便無不是投機取巧。若說宗教的威懾力，世上固然有篤信地獄而不敢做惡之人，然而此種篤信之人卻仍是危險的，因為他也極可能出于對天堂的篤信而為害于世。明道先生言“至誠貫天地，人猶有不化，況立偽教乎？”此言最值得深思。以鬼神哄人為善，乃是鄉(xiāng)愿之所好，此種枉尋直尺之道非但于道德本身無所裨益，更必以敗壞道德告終。人要長進、要成就，須是“一是皆以修身為本”，這固然可以說只是儒家的義理，然而在儒者觀之，卻是人所共由的通義。 

城隍、土地老爺?shù)让耖g神靈崇拜，有悠久歷史，當為三代之社神崇拜之變形。關(guān)帝、媽祖等崇拜，則以人為神，以德為教。這些崇拜教庶民、美風俗，相當有效。

愚意古人固然要祭祀社稷之神，非止祭祀社稷，門戶井灶之類亦屬當祭，然而三代之人見理分明，皆是通過對天地水火的祭祀表示對大自然的感恩，故而從無具體塑像，敬意則有，“崇拜”則無。后世城隍、土地、關(guān)帝、媽祖之類，乃是神話中有形象之神，愚意若要祭祀此類，還須問個有無，不知秋風先生以為城隍、媽祖之類有否無否？若并無此類，則于義不當祭；若誠有此類，則天地間有許多不平之事、許多顛連無告之人，其神亦是無所逃罪，在毀之誅之而已。

“文化大革命”之前，城必有城隍廟，村必有土地廟，關(guān)帝廟也隨處可見，南方遍設(shè)媽祖廟?！拔母铩敝?，這些宗教活動場所普遍被拆毀，今日可徐圖恢復(fù)，以安頓民心。

子曰：“非其鬼而祭之，諂也?！薄蹲髠鳌费裕骸吧癫混Х穷?，民不祀非族?！薄抖Y記》言：“非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福?！敝袊傩瘴ó敿雷娑?，“城隍”、“土地”、“關(guān)帝”、“媽祖”之廟，皆儒家所謂淫祀，淫祀在所當毀，不在所當復(fù)，為其非但不能“安頓民心”，適足以蠱惑民心而已。

政府鼓勵，佛教、道教等中國本土正教多設(shè)寺廟、道觀。

此最非儒者所宜言，二氏學術(shù)之偏頗，信仰之流弊，前儒屢有明辨，此處暫且按下不論，只今日佛道之廟產(chǎn)以萬計，信眾以億計，中國之大，人口之多，真成規(guī)模之書院有幾家？儒者又有幾人？秋風先生身為儒者，當于自家救死不暇，何事竟為二氏操心？

中國文明向來開放包容，正體現(xiàn)在教化體系之復(fù)合、開放，所謂“一個文教，多種神教”，兩者關(guān)系是“大德敦化，小德川流”：在文教涵容下，中國土生神教廣泛傳播，中國以西之各種神教也傳入并廣泛傳播，在傳播過程中則有“中國化”，即接受文教之熏染。

以余所見，“多種神教”滿目皆是，佛道耶回之廟宇、信眾是也，“一個文教”今日又在何處？先生身為文教中人，對儒學之復(fù)興莫太樂觀否？“大德敦化，小德川流”固是，然而大德小德，其為德則一也，佛道耶回之所謂德者不得與焉，且其教豈肯以“小德”自居？

今日之勢，譬如一人前來繼承祖宗老屋，發(fā)現(xiàn)房間已經(jīng)全被鄉(xiāng)人霸占，一身只得棲居檐下。今此人只念叨此屋名義歸我，別人懶得理他，他也不驅(qū)逐別人，心中又唯恐他人房間不夠敞亮，更擬議邀請更多鄉(xiāng)人同住，此則是糊涂可悲之人而已。真開放包容之國家、必然有文化根本；真開放包容之個人，必然心有主守。凡能包容著，須是自家大，自家不大，只能為人所包。

佛教之中國化最為成功，實已成為中國本土宗教。長期以來，民眾普遍信仰，與學校、社學等文教體系并行不悖。尤其是二十世紀興起、成熟于臺灣之人間佛教，已脫去神教色彩，而近于文教矣。

竊以為此番議論或是只見佛教的表象，未諳佛教之本質(zhì)。“人間佛教”并非臺灣佛教自我裁割以適應(yīng)人間而有，乃是臺灣佛教在“非人間”領(lǐng)域早已唯我獨尊，此番更要來搶奪本屬儒家的人倫、社會、教育領(lǐng)地，此非臺灣儒家之教化使然，乃是臺灣儒家之衰敗使然。

佛學大興于中國，千年來淪入國人骨髓，今日匹夫匹婦莫不知尊之敬之，及見圣人畫像，則每每指之曰“孔老二”，此事在儒者當有以夷變夏之沉痛，何來“已脫去神教色彩，而近于文教”之嘆美？佛教若真脫出神教色彩，須有不拋棄君父之僧人、不欲成佛之居士。出家為僧，已然犯著不忠不孝，何謂“與文教體系并行不悖”？子曰：“道并行而不相?！保幌嚆５捻毷堑?，所行非道，雖欲獨行，得無悖乎？程子曰:“佛氏之言近理，所以為害尤甚”；朱子曰“龜山云:‘儒釋之辨，其差眇忽。’以某觀之，真似冰炭！”佛陀來自印度，佛教來自印度，佛經(jīng)來自印度，佛學則遍布世界，遽然言“實已成為中國本土宗教”，非止儒家不認，佛家怕也不認。

此教化體系以文教為中心，而包容各種神教。既可避免中國以西一神教獨斷之害，也可避免當代歐洲文化相對主義之弊。

讀歷史，可知盛世莫過于三代，當其時，天下無二道，賢者無二學，但見斯文之化，未見宗教之不可或缺。后世若梁武帝者，只一人信佛便致生民涂炭，豈可謂文教為本便無神教獨斷之害？其后，儒釋道既并稱“三教”，又如何可謂“沒有文化相對主義”？儒家之所以長久作為中國的底色，恐不是各宗教心悅誠服，拱手相讓，而是歷代士大夫階層爭取過來，韓文公、曾文正公都是賭上性命捍衛(wèi)斯道，秋風先生以為其人見識狹隘否？抑或于其人其事只作權(quán)宜觀？

面對極端神教之沖擊，政府當徐圖改變宗教政策：一方面，興起文教，以固本培元；另一方面，給本土神教以更大發(fā)展空間，使其在宗教市場上公平地與極端神教競爭。

以儒者觀之，宗教或高明或鄙俗、或溫和或極端，信眾或多或少，其非圣人之道則一也，也不消為其分出個正教邪教，彼之為教，大邪小邪而已，“正”字金貴，吾儒唯恐自家接不住，不可草率讓與他人。

愚意凡宗教，為其本源不合乎中正，皆有一變而為極端之可能，極端宗教之患，不在極端二字，而在宗教二字。炎炎之火固然可畏，瑩瑩之火又豈可輕忽？今日欲用溫和宗教驅(qū)走極端宗教，明日之極端宗教，又必由今日的溫和宗教中滋生，為逐猛虎而養(yǎng)一虎仔，求民心之安定可得乎？消除邪教之禍，唯是一正壓百邪，在講明儒家之學而已，明出地上，則暗昧自破，不消許多迂曲。

愚見今日儒家之計，不在急于參政議政，只在彼此講學，若能切磋琢磨，定于一是，則自會壯大，影響也自會滲入政治。不論學術(shù)還是團體，都當求一個純字，純而后必大，一味求大則必不純，不純則非但無益，更將有害于今世而已。

本文由欽明書院中孚堂出品

 責任編輯：姚遠