【郭繼民】“幾”義發(fā)微
“幾”義發(fā)微
作者：郭繼民
來(lái)源：《光明日?qǐng)?bào)》（2016年06月13日16版）
時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申五月初九日丙寅
耶穌2016年6月13日
“幾”這個(gè)詞，因其“微不足道”而常被當(dāng)代學(xué)人“漏”過(guò)。殊不知，在中國(guó)古典哲學(xué)中，“幾”亦是一重要概念，亦有其相應(yīng)的地位。只是，由于該“詞”有時(shí)并非以“廬山真面目”的本來(lái)形式出現(xiàn)，而是改頭換面，漸行漸遠(yuǎn)，以至于現(xiàn)代哲學(xué)領(lǐng)域中，很難看到關(guān)于“幾”的相關(guān)研究。
就哲學(xué)意義來(lái)追溯“幾”之淵源的話，最早的文本記載似乎應(yīng)屬《周易》?！吨芤住酚兴奶幧婕啊皫住?。第一處是屯卦六三爻辭：“即鹿無(wú)虞，惟入于林中，君子幾，不如舍。往，吝”；第二處出于《周易·系辭》：“夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)”；第三處亦出自《周易·系辭》：“子曰，知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日”；第四處出于《周易·文言》：“子曰，君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也?！苯y(tǒng)觀四處“幾”義，可知，《易傳》中的三處，即《系辭》兩處與《文言》一處之“幾”，其義基本相同，可理解為“細(xì)微”，引申為“未兆”或陰陽(yáng)未分（陰陽(yáng)不測(cè)之謂神）。老子所謂“我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩”之“未兆”亦此義。因其細(xì)微不可測(cè)，還未顯現(xiàn)，猶如人之“七情未發(fā)”之狀態(tài)，故不可判、不可知。
關(guān)于第一處的“幾”之義，則有爭(zhēng)議。學(xué)術(shù)史關(guān)于“君子幾，不如舍”之“幾”的解釋主要有三：
王弼給出的解釋是“幾，辭也”，他認(rèn)為“幾”是個(gè)語(yǔ)氣詞，無(wú)實(shí)義。
鄭玄注本“幾”作“機(jī)”，其解釋以《爾雅·釋器》為根據(jù)，認(rèn)為“機(jī)，弩牙也”，可引申為“樞機(jī)”。按《說(shuō)文》：“主發(fā)謂之機(jī)?！?/p>
虞翻的注解較另類：“幾，近；舍，置；吝，疵也?！逼鋵ⅰ皫住苯忉尀椤敖笔菑呢韵蟪霭l(fā)，因三爻與上爻（上爻爻辭為：乘馬班如，泣血漣如）對(duì)應(yīng)，故“雖近應(yīng)止”。
三種解釋，無(wú)論從文義還是象術(shù)之理，王弼的注解似不可取?！皫住睉?yīng)為實(shí)義詞，否則，文句不通。王弼此解，與其“得意忘象”理路有關(guān)，蓋漢人對(duì)周易過(guò)度解釋、附會(huì)，一字甚至用萬(wàn)字解釋，過(guò)于冗長(zhǎng)煩瑣，故王弼暢言義理而一掃煩瑣之象。其“掃象”說(shuō)雖有極大貢獻(xiàn)，但此處將“幾”忽略，不妥。
虞翻的注解，主要從象術(shù)理論出發(fā)來(lái)闡發(fā)“幾”之含義，以“近”解“幾”，自有其理，然就詞義而言，確實(shí)過(guò)于“跳躍”。
鄭玄的注解，較嚴(yán)謹(jǐn)，符合語(yǔ)義。其一，按古音韻學(xué)“同音相通”的原則，幾、機(jī)同音，則義應(yīng)相通，因此，將“幾”解釋為“樞機(jī)”是可行的。自然，“樞機(jī)”在此文句中，可引申為“思索”（心機(jī)）；其二，作為“未發(fā)之機(jī)”的“樞機(jī)”又是精微、不可測(cè)、不可控的，因此其與《系傳》三處“幾”之義（動(dòng)之微）相貫通。鑒于上述理由，就屯卦六三爻辭的解釋而言，筆者取鄭玄說(shuō)。
周易之所以重視“幾”，在于“幾”是似動(dòng)非動(dòng)、若有若顯的細(xì)微狀態(tài)；然而，它雖細(xì)微，卻關(guān)乎事物未來(lái)的發(fā)展走向，故孔子言“唯幾也，故能成天下之務(wù)”；由于其細(xì)微不可知，故孔子又曰“知幾其神乎”。《系辭》又有“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”之說(shuō)，可見(jiàn)知“幾”之重要。然而，饒有興味的是，自孔子后，近一千六百年，似乎很少有人再討論“幾”這個(gè)概念，至少表面上如此。直到北宋周敦頤《通書(shū)》，“幾”方重新浮出水面。
周子《通書(shū)》承接《中庸》“誠(chéng)”之傳統(tǒng)，重返先秦，并由此開(kāi)啟新儒學(xué)之濫觴。他認(rèn)為“誠(chéng)”的關(guān)鍵，在于“幾”。誠(chéng)如其言：“寂然不動(dòng)者，誠(chéng)也；感而遂通者，神也；動(dòng)而未形、有無(wú)之間者，幾也。誠(chéng)精故明，神應(yīng)故妙，幾微故幽。誠(chéng)、神、幾，曰圣人?！敝茏影选皫住弊鳛槌墒サ年P(guān)鍵，可謂深得孔子之真髓（孔子系辭談幾較多）。不過(guò)，這個(gè)“動(dòng)而未形、有無(wú)之間”的“幾”在周子那里并非一個(gè)空概念，而是意味著“工夫”。什么工夫呢？答曰，心性實(shí)踐的工夫。按牟宗三先生的說(shuō)法，“幾”在周子那里，就是“意念的發(fā)動(dòng)”，“落在生活上講，‘幾’就是意念”。一個(gè)人可能無(wú)法直接控制外物，但卻能通過(guò)自我修養(yǎng)滅除不好的念頭、動(dòng)機(jī)而達(dá)到對(duì)外物的“控制”。譬如，見(jiàn)到自己喜歡的東西，人產(chǎn)生一種占有欲也是人之常情。但假若這種“占有欲”過(guò)于強(qiáng)大乃至“啟動(dòng)邪念”時(shí)，那么此時(shí)的人則為“物”所控制而“著魔”，進(jìn)而化為習(xí)氣、行動(dòng)，將可能走上違反道德乃至犯罪的道路。倘若，人們?cè)谶@個(gè)時(shí)候用功，把“邪念”轉(zhuǎn)換為“善念”，那么就可能通過(guò)“正念”而擺脫外物的控制。此即周敦頤所謂的“幾動(dòng)于此，誠(chéng)動(dòng)于彼”的內(nèi)涵，這個(gè)“轉(zhuǎn)念”或“滅念”的工夫就是“幾”的工夫，亦即心性實(shí)踐的工夫。
關(guān)于周敦頤的“幾”，牟宗三先生曾這樣評(píng)價(jià)：“周敦頤的工夫是從《尚書(shū)·洪范》‘思曰睿，睿作圣’說(shuō)起，真正做工夫的時(shí)候，從‘幾’上下手。‘幾’是《易傳》的概念，《論語(yǔ)》《孟子》沒(méi)有講，但這樣講很親切?！睂?duì)于前半句，筆者自服膺之，但對(duì)于后半句，似還應(yīng)有些補(bǔ)充。
就文本內(nèi)容而言，表面看來(lái)，《論語(yǔ)》《孟子》確實(shí)沒(méi)有明確探討“幾”的概念（孔子明確談“幾”主要在《易傳》，孟子似未涉及），然而事實(shí)上，孔孟無(wú)時(shí)無(wú)刻不再談“幾”。按音韻學(xué)的“同音相通”的原則，幾、己相通，從訓(xùn)詁學(xué)的意義上，“幾”通過(guò)“己”又可轉(zhuǎn)化為“心”。那么，孔子所談的“克己復(fù)禮”之“己”豈非“幾”哉？“幾”，微也，幾也，蓋之所以所能夠體會(huì)之，則在“己”也，故孔子要人“克己”；又，“己”者，“我”也，在人曰“心”，由此孟子將“幾”轉(zhuǎn)化為“心”，故要人正“求其放心”、養(yǎng)心。至若《大學(xué)》之正心、誠(chéng)意，更是強(qiáng)調(diào)意念、心性之“幾”的工夫。由此可知，孔子之“仁”（克己）、孟子之“心”尤其強(qiáng)調(diào)了“幾”的工夫。須知，克“己”的工夫做到極處，便是心體透明、無(wú)渣滓的澄明之境，乃是《中庸》所謂“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”的“中和”之狀，用《易傳》的話講，就是“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”。由此可知，儒家的學(xué)術(shù)精神乃“一以貫之”的，“幾”的觀念一直在傳承，宋人的“窮理居敬”即是在“幾”的工夫。難怪具有“明季四公子”之稱的方以智將“中學(xué)”稱之為“通幾”之學(xué)。
其實(shí)，何止儒家談“幾”，道家亦談“幾”，老子的“未兆”說(shuō)暫且不論，莊子所談的“機(jī)”心之“機(jī)”豈非“幾”哉！按同音相訓(xùn)的原則，“幾”通“機(jī)”也，“機(jī)心”亦是“幾”（意念）的組成內(nèi)容?！洱R物論》純?nèi)皇菧缒?、去?zhí)的工夫，何嘗不是“幾”的工夫？至若佛家學(xué)問(wèn)傳來(lái)，通體是“滅念”“去執(zhí)”的工夫，即“幾”的工夫。由此可知，最初以“幾”出現(xiàn)的心性哲學(xué)何曾離開(kāi)中國(guó)哲學(xué)半步，它只不過(guò)以“機(jī)”“念”“己”等別樣的概念出現(xiàn)而已。
因此，今天我們講中國(guó)古典哲學(xué)，須注意兩點(diǎn)，即在實(shí)踐上，要強(qiáng)調(diào)“幾”的道德修養(yǎng)工夫，善于培育善念，讓不好的念頭滅散于萌芽期；在學(xué)術(shù)上，要加強(qiáng)“小學(xué)”工夫尤其音韻、訓(xùn)詁、字形等的學(xué)習(xí)。正如章太炎先生所言，倘若我們只是發(fā)表自我的思想，和古人完全絕緣，那大抵不必研究小學(xué)；“倘仍要憑借古人，或引用古書(shū)，那么不明白小學(xué)就要鬧笑話了”。此亦可算得上辨別“幾”義的“額外”收獲。
（作者單位：海軍陸戰(zhàn)學(xué)院政工系）
責(zé)任編輯：葛燦
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