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從“仁愛”到“德政”：《論語.顏淵篇》義蘊(yùn)

作者：黃樸民

來源：《中華讀書報》（2016年08月03日15版）

時間：孔子二五六七年歲次丙申七月初一日丁巳

           耶穌2016年8月3日

《顏淵》篇共計二十四章，主旨是孔子通過與弟子以及魯國統(tǒng)治者的問答，扼要揭示“仁”的本質(zhì)屬性及其意義，系統(tǒng)闡說基于以仁為本的為政理念。比較集中地反映了孔子崇尚“仁”德的基本立場和提倡“德政”的政治主張。

在孔子看來，尚“仁”是推行“德政”的基本前提。宅心仁厚，才會之所進(jìn)退，懂得收斂；謙和包容，才會為政得體，民胞物與。否則，欲望就會無限膨脹，“二，吾猶不足，如之何其徹也”；管治就會事與愿違，“子為政，焉用殺”。唯有從根本上基于“仁”的立場，方可切中肯綮，得其要領(lǐng)。緣此可見，“德政”能否確立，能否推行？關(guān)鍵在于“依于仁”。這乃是標(biāo)本兼治之道。本篇孔子的種種說法，實(shí)有其深厚所存焉。

孔子是偉大的教育家，深諳“因材施教”的道理。同樣是回答學(xué)生有關(guān)“仁”的問題，他能根據(jù)學(xué)生的天賦、資質(zhì)、品行、秉性的差異，而予以不同的提示，其闡說的重點(diǎn)均有各自的側(cè)重。對第一高足顏淵，他激勵其“克己復(fù)禮”；對仲弓，他勉勵其“己所不欲，勿施于人”；對司馬牛，他告知其要做到言語謹(jǐn)慎“其言也讱”；對樊遲，他點(diǎn)撥其“仁”在“愛人”，“仁”在得眾。這中間的道理其實(shí)也簡單。樊遲魯鈍“未達(dá)”，孔子就告知其“仁”的起碼要求，即應(yīng)該懂得關(guān)心愛護(hù)他人；司馬牛容易產(chǎn)生感傷情緒，性格不怎么豁達(dá)開朗（他曾自怨自艾自己不像他人那樣擁有眾多兄弟，“人皆有兄弟，我獨(dú)亡”。）故孔子他有針對性地告誡司馬牛要能做到“不憂不懼”；仲弓或許有較強(qiáng)的使命感，有時就不免有好為人師之患，孔子就提醒他要穩(wěn)重恭敬，注意不要將自己的意志強(qiáng)加于他人。顏淵最能領(lǐng)悟孔子的思想精髓，孔子對他寄予重振禮樂的殷切希望，希望顏淵真正做到“克己復(fù)禮”，為他人之表率，從而造就“天下歸仁”的嶄新局面，實(shí)現(xiàn)儒家的崇高政治理想。

在孔子那里，“仁”不是一個空泛、抽象的概念，而是有其實(shí)實(shí)在在的內(nèi)容與具體可行的形式的。是內(nèi)容與形式的有機(jī)統(tǒng)一，正如子貢所指出的那樣，乃是“文尤質(zhì)也，質(zhì)尤文也”。具體而言，“仁”必須借助于“禮”這個形式才能有所成立。為此，“仁”反映為個人人格的修養(yǎng)，是必須始終不渝按照“禮”的要求，去修身養(yǎng)性，做到“知書達(dá)理”，即所謂“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。體現(xiàn)為國家政治秩序的建構(gòu)，是君臣父子各安其位，各盡其職，不能混淆特定的角色，不可逾越合理的界限，即所謂“君君、臣臣、父父、子子”。有了“禮”這個標(biāo)準(zhǔn)的規(guī)范與約束，“仁”就有所依托，有所落實(shí)。用子夏的話說，就是“君子敬而無失，與人恭而有禮”。

孔子的思想是“吾從周”，即致力于恢復(fù)與重建西周那種“禮樂”文明?；谶@樣的追求，孔子崇“禮”修“仁”，其根本宗旨是為了將“仁”的精神落實(shí)到政治實(shí)踐的層面。正是由于這個原因，本篇在闡說“仁”的主旨之同時，還用相當(dāng)大的篇幅來討論“為政”的基本要領(lǐng)與具體方法。這些原則與方法概括而言，大致有以下幾個方面：

第一，“為政”首先要有正確的態(tài)度。即要以虔誠的態(tài)度，專注的精力，全身心投入治國安邦的事業(yè)，孜孜不倦，不敢有絲毫的懈怠，“居之不倦，行之以忠”。在孔子看來，理政治人，態(tài)度是否恭敬嚴(yán)肅，精力是否專注投入，關(guān)系到社稷的興衰存亡，民眾的生死憂樂，責(zé)任之所在，使命之所賦，是絕對不可有得過且過的茍安心理的。必須做到勤于任事，勇于任事，忠誠盡心，恪守職責(zé)。這一點(diǎn)，顯然是正確的。做任何事情，若要有所成功，達(dá)到自己預(yù)期的目標(biāo)，首先取決于態(tài)度的端正，取決于真正將“誠”“敬”兩字貫徹落實(shí)到自己行為之中?！盀檎稳恕?，同樣沒有例外。毛澤東曾經(jīng)說過：“世界上怕就怕‘認(rèn)真’兩字”，這的確是不少人的通病。一旦客服了這種人性上的弱點(diǎn)，那么，人們就能夠牢牢把握自己的命運(yùn)，立于不敗之地，在事業(yè)上有所建樹。孔子這里提出“為政”的態(tài)度，其實(shí)就是指點(diǎn)了“為政”的出發(fā)點(diǎn)，所謂“格調(diào)決定高度，態(tài)度決定境界”！

第二，“為政”要有重點(diǎn)的選擇與把握。“為政”理人，頭緒繁多，事涉系統(tǒng)，切不可平均使用力量，不分主次輕重，不分輕重緩急，眉毛胡子一把抓，西瓜芝麻隨地?fù)?。這樣做，表面上看起來，是方方皆足、面面俱到，可實(shí)際上卻是沒有中心、沒有重點(diǎn)，結(jié)果是顧此失彼，捉襟見肘。因?yàn)榈览砗軠\顯，面面俱到往往會面面不俱到，什么都是重點(diǎn)就意味著沒有重點(diǎn)，孔子畢竟是偉大的思想家，他的睿智，他的高明，表現(xiàn)為他在“為政”治人問題上，提倡抓大放小，舉綱張目。這從本篇他回答子貢“為政”之道提問時，指出“為政”三綱領(lǐng)中可以窺見一斑：“足食，足兵，民信之矣?！边@里，“足食”，是繁榮和發(fā)展經(jīng)濟(jì)，是“富國富兵”；“足兵”，是建設(shè)強(qiáng)大國防，是走“強(qiáng)兵之路”；而“民信”，是確立誠信政治，爭取到民眾對國家的認(rèn)同與擁護(hù)，贏得民心的歸附，實(shí)現(xiàn)政治生活的高度和諧。按照孔子的觀點(diǎn)，“為政”做到了富國強(qiáng)兵，民心所向，國家就有前途，就有希望。當(dāng)然，重點(diǎn)之中有重點(diǎn)，在三大綱目之中，“民信”尤為關(guān)鍵，不可須臾忽略，在迫不得已需要有所取舍的情況下，“富國”“強(qiáng)兵”可以暫時緩行，即所謂“去兵”“去食”，從而牢牢守住“民信”的底線，“自古皆有死，民無信不立”！

第三，“為政”成功取決于統(tǒng)治者率先垂范，以身作則。統(tǒng)治者是“為政”的主體，在“為政”方向的選擇、原則的確立、政策的制定、行動的實(shí)施過程中居于中心與主導(dǎo)的地位，決定著“為政”的成敗得失。所謂“子欲養(yǎng)，而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”。因此，孔子認(rèn)為，在“為政”問題上，統(tǒng)治者發(fā)揮帶頭作用乃是義不容辭，責(zé)無旁貸。這種帶頭作用具體而言，就是統(tǒng)治者自己要以身作則，率先垂范，成為民眾效仿的榜樣與楷模，“政者，正也！子帥以正，孰敢不正”。與之相應(yīng)，統(tǒng)治者要克制自己的欲望，收斂低調(diào)，節(jié)制剝削，讓利于民，給民眾以最基本的生存條件，“茍子之不欲，雖賞之不竊”。也即要懂得大河有水小河滿的道理，明白“藏富于民”與國運(yùn)強(qiáng)盛之間的內(nèi)在關(guān)系，杜絕橫征暴斂，“殺雞取卵”的蠢事，不要為眼前的利益所誘惑，而損害到自己長遠(yuǎn)而根本的利益：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”同時，統(tǒng)治者在人才選拔與任用上，則要“親賢人，遠(yuǎn)小人”，將正直的人提拔任用起來，“舉直錯諸枉”，營造良好的社會氛圍，樹立正確的管治導(dǎo)向，“使枉者直”，從而為“為政”治人提供必要的保證。

 責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)