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為人之根與行仁之本——《論語(yǔ)新識(shí)?學(xué)而篇》第二章

作者：劉強(qiáng)

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申八月廿三戊申

          耶穌2016年9月23日

1.2有子①曰：“其為人也孝弟②，而好犯上者，鮮矣③！不好犯上，而好作亂者，未之有④也。君子務(wù)本，本立而道生⑤。孝弟也者，其為仁之本與⑥！”

【今注】

①  有子：姓有，名若，字子有，孔子弟子，少孔子四十三歲，一說(shuō)少三十三歲。

②  孝弟（tì）：善事父母為孝，善事兄長(zhǎng)為弟。弟，同“悌”。

③  犯上：冒犯在上位者。鮮（xiǎn）：少。

④  作亂：做逆理反常之事，猶言造反。未之有，未有之。

⑤  務(wù)本：致力于根本。道：這里指人之道。根本確立，則人道自生。

⑥  為仁之本：行仁道的根本。一說(shuō)，“為仁”作“為人”，亦可通。

【今譯】

有子說(shuō)：“一個(gè)人能做到孝順父母，愛(ài)敬兄長(zhǎng)，卻喜歡冒犯長(zhǎng)上，這樣的情況是很少的。不喜歡冒犯長(zhǎng)上，卻喜歡造反作亂，這樣的情況從來(lái)沒(méi)見(jiàn)過(guò)。君子應(yīng)該致力于根本的確立，根本確立了，人道也就由此而生。孝和悌，應(yīng)該就是仁道得以推行弘揚(yáng)的根本吧！”

【今讀】

本章承接首章末句，談君子修身之道，首在孝悌。

有子，即有若，《孔子家語(yǔ)·七十二弟子解》稱其“為人強(qiáng)識(shí)，好古道也”?！墩撜Z(yǔ)》中，孔子弟子而被稱子的有四人：有子、曾子反復(fù)出現(xiàn)；冉子、閔子偶或一見(jiàn)，姑置不論。有若其人，本篇凡三見(jiàn)，出現(xiàn)頻率僅次于孔子，足見(jiàn)其在孔門弟子中地位舉足輕重?！妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌酚涊d：

孔子既沒(méi)，弟子思慕，有若狀似孔子，弟子相與共立為師，師之如夫子時(shí)也。他日，弟子進(jìn)問(wèn)曰：“昔夫子當(dāng)行，使弟子持雨具，已而果雨。弟子問(wèn)曰：‘夫子何以知之？’夫子曰：‘詩(shī)不云乎：“月離于畢，俾滂沱矣?！弊蚰涸虏凰蕻吅酰俊?，月宿畢，竟不雨。商瞿年長(zhǎng)無(wú)子，其母為取室。孔子使之齊，瞿母請(qǐng)之?？鬃釉唬骸疅o(wú)憂，瞿年四十后當(dāng)有五丈夫子?！讯?。敢問(wèn)夫子何以知此？”有若默然無(wú)以應(yīng)。弟子起曰：“有子避之，此非子之座也！”

據(jù)此可知，有若因相貌氣質(zhì)與孔子相像，故孔子辭世后，弟子們尊其為師，又因其不能回答弟子提問(wèn)而被眾人哄下師座?！睹献印る墓稀穭t將弟子坐實(shí)為子夏、子張、子游：

昔者孔子沒(méi)，三年之外，門人治任將歸，入揖于子貢，相向而哭，皆失聲，然后歸。子貢反，筑室于場(chǎng)；獨(dú)居三年，然后歸。他日，子夏、子張、子游，以有若似圣人，欲以所事孔子事之，強(qiáng)曾子。曾子曰：“不可。江、漢以濯之，秋陽(yáng)以暴之，皜皜乎不可尚已！”

據(jù)此又可知，曾子之見(jiàn)識(shí)德業(yè)，又在子夏、子張、子游諸弟子之上，實(shí)為孔門后進(jìn)第一人?；蛞詾橛腥糁茏右欢▍⑴c了《論語(yǔ)》的編訂，為張大其師門計(jì)，乃將有子言論置于孔子之后。其說(shuō)可從。

此章非僅講孝悌之道，實(shí)亦涵攝儒家修、齊、治、平之術(shù)?！盀槿诵保侵v“修身”；“不好犯上”，是講“齊家”；不犯上則不作亂，是講“治國(guó)”；君子務(wù)本，孝悌仁本，則是講“平天下”。這是一由近及遠(yuǎn)、由內(nèi)而外、由一己之小以至天下之大的動(dòng)態(tài)推理過(guò)程。故末一句“為仁”二字當(dāng)作“行仁”解，即推行仁道于天下也。換言之，仁為本體，孝悌乃工夫，即體即用，體用不二，方能一以貫之。蓋有子以為，人之根本，在于仁，仁之?dāng)U充，則表現(xiàn)于孝悌。一個(gè)人若能行仁道，主孝悌，務(wù)根本，則家可齊，國(guó)可治，天下可平。故孟子說(shuō)：“堯舜之道，孝悌而已矣。”又說(shuō)：“道在邇而求諸遠(yuǎn)，事在易而求諸難：人人親其親、長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平。”“君子之守，修其身而天下平?！苯砸孕樾摭R治平之本。又，《呂氏春秋·孝行覽》云：“凡為天下，治國(guó)家，必務(wù)本而后末，務(wù)本莫貴于孝。夫孝，三皇五帝之本務(wù)，而萬(wàn)事之紀(jì)也。夫執(zhí)一術(shù)而百善至，百邪去，天下從者，其惟孝也。”亦本源于此。后世帝王標(biāo)舉孝悌之道，主張“以孝治天下”，皆因深察洞見(jiàn)此“以孝移忠”之“移情”奧妙。古語(yǔ)“求忠臣必于孝子之門”，此之謂也。

然，有子此說(shuō)亦有流弊。子曰：“天下有道，則庶人不議?！睆倪壿嬌现v，“為人孝悌”、“不好犯上作亂”，固然是人之本分，但并不能由此推出“不應(yīng)犯上作亂”，也即“天下有道”。揆諸事實(shí)，歷史上身為孝子而最終犯上作亂者亦不在少數(shù)，所謂“忠孝難以兩全”。換言之，“以孝治天下”未必真能“以孝平天下”，“孝親”之絕對(duì)性，并不指向“忠君”之絕對(duì)性。有若畢竟不是圣人，其發(fā)言遣論，難免千慮一失。

孔子在處理君臣關(guān)系上則無(wú)此弊。有子主張“不犯上”，孔子則說(shuō)事君之道，在于“勿欺也，而犯之”，認(rèn)為君臣乃一互相對(duì)待之關(guān)系，“君使臣以禮，臣事君以忠”；君臣相與，必須合乎道義，所謂“以道事君，不可則止”。郭店楚簡(jiǎn)《六德》云：“為父絕君，不為君絕父?！币簿褪钦f(shuō)，“君父”之間，父先于君；“家國(guó)”之間，家高于國(guó)；“忠孝”之間，孝大于忠。“忠君”不像“孝悌”那樣擁有天然正義，而是有其條件的，君若不能盡禮，則臣不必盡忠；君若不合道，則臣可直諫而犯，有令不從。質(zhì)言之，即“道尊于勢(shì)”，“君子從道不從君”?？鬃铀詾橹潦?，就在其既能“始條理”，亦能“終條理”，故其言論常能“有始有卒”，不偏不倚，執(zhí)兩用中，顛撲不破。

孟子祖述孔子，對(duì)孝悌極端化所可能帶來(lái)的“愚孝”、“愚忠”大加撻伐，認(rèn)為：“君有大過(guò)則諫；反覆之而不聽(tīng)，則易位?！保ā睹献印とf(wàn)章下》）這是非常具有現(xiàn)代民主意味的政治思想。齊宣王以“武王伐紂，臣弒其君，可乎？”相質(zhì)問(wèn)，孟子則義正詞嚴(yán)地答曰：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！保ā读夯萃跸隆罚┥踔琳纨R宣王：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！保ā峨x婁下》）后來(lái)朱元璋做了皇帝，完全不能容忍孟子的這些“忤逆”之言，乃下令刪之。蓋孟子主張“民為貴，社稷次之，君為輕”，此一民本主義思想才是儒家正脈，而把君臣關(guān)系絕對(duì)化，認(rèn)為臣必須無(wú)條件忠君，恰恰是法家的思想，其最終必然導(dǎo)致專制極權(quán)。

換言之，早期儒家，以孝悌之道作為修齊治平之本，本質(zhì)上并非以君為本，而是以民為本，以人為本，因?yàn)檎f(shuō)到底，君主亦是一人，人所當(dāng)立之本，當(dāng)行之道，君主亦不能例外。此即《大學(xué)》所謂“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。從這一終極角度言，有子之言亦屬正本清源之論，無(wú)可厚非。今人執(zhí)著于現(xiàn)代理念或名相之論，理解儒家思想，常常一葉障目，執(zhí)其一端而作誅心之論，這正是不能誠(chéng)意正心，反求諸己，徒飾華辭邏輯，而不能明心見(jiàn)性，徹底究竟之故也。

責(zé)任編輯：柳君