【余東?！控?zé)黃金以足色，指寶璐之微瑕—《論語(yǔ)新識(shí)》讀后
責(zé)黃金以足色，指寶璐之微瑕—《論語(yǔ)新識(shí)》讀后
作者：余東海
來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布
時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申十月廿二日丁未
? ? ? ? ? ?耶穌2016年11月21日
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《論語(yǔ)》一書(shū)，記載孔子言論最多，最為深入淺出，重要性不言而喻，為之注釋疏解的現(xiàn)代學(xué)者夥矣，東海曾翻閱過(guò)數(shù)十種，大多泥沙俱下或門(mén)外亂彈，唯錢(qián)穆《論語(yǔ)新解》尚可一讀。前不久見(jiàn)到秋風(fēng)先生的《論語(yǔ)大義淺說(shuō)》，近日又瀏覽劉強(qiáng)先生的《論語(yǔ)新識(shí)》，各有優(yōu)長(zhǎng)，在現(xiàn)代注解著作中，可以鼎足而三矣。
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《論語(yǔ)新識(shí)》的注釋和解析，征引繁富，融匯新舊，折中古今，有不少獨(dú)到和精彩之處。如《雍也篇》第十三章“新識(shí)”說(shuō)：“何謂小人儒？?jī)H知博文不知約禮，僅知下學(xué)不知上達(dá)，僅知謀食不知謀道，僅知守經(jīng)不知達(dá)權(quán)，都是小人儒。”這個(gè)解釋頗為準(zhǔn)確，將小人儒與小人區(qū)別開(kāi)來(lái)了。小人儒也是儒，小人則非儒。又如《學(xué)而篇》有子說(shuō)“孝悌也者，其為仁之本與？”作者說(shuō)：“末一句‘為仁’當(dāng)作‘行仁’解，即推行仁道于天下也?！边@個(gè)解釋非常精當(dāng)。
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諸如此類(lèi)，不勝枚舉?！氨緯?shū)會(huì)通古今注疏，出入文史經(jīng)傳，熔鑄中外哲思，飽蘊(yùn)人道情懷”云，非虛言也。至于語(yǔ)言之優(yōu)美典雅，猶其余事。然黃金無(wú)足色，白璧有微瑕，便是歷代大儒的注解，也各有不足或紕漏。在理義和訓(xùn)詁方面，《新識(shí)》一書(shū)難免存在一些有待商榷的地方。理義方面，特舉四例如下。
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其一：《學(xué)而篇》第二章：“有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣！不好犯上，而好作亂者，未之有也?！弊髡摺靶伦R(shí)”說(shuō)：
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“有子此說(shuō)亦有流弊。子曰：“天下有道，則庶人不議?！睆倪壿嬌现v，“為人孝悌”、“不好犯上作亂”，固然是人之本分，但并不能由此推出“不應(yīng)犯上作亂”，也即“天下有道”。揆諸事實(shí)，歷史上身為孝子而最終犯上作亂者亦不在少數(shù)，所謂“忠孝難以?xún)扇?。換言之，“以孝治天下”未必真能“以孝平天下”，“孝親”之絕對(duì)性，并不指向“忠君”之絕對(duì)性。有若畢竟不是圣人，其發(fā)言遣論，難免千慮一失?！?/p>
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有子此言很有分寸，中正無(wú)弊，倒是作者認(rèn)識(shí)有誤。
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一個(gè)人能夠孝順父母愛(ài)敬兄長(zhǎng)，卻喜歡冒犯長(zhǎng)上，這樣的情況即使有，也很少。不喜歡冒犯長(zhǎng)上卻喜歡作亂，這樣的情況從來(lái)沒(méi)有過(guò)?！靶⒂H”之絕對(duì)性并不指向“忠君”之絕對(duì)性，但指向忠誠(chéng)之絕對(duì)性。犯上指冒犯師長(zhǎng)或君上，作亂指叛亂、造反，亂臣賊子之所為，不忠不義，莫此為甚。
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或許作者是誤將“作亂”視為正義的起義或革命事業(yè)了，所以作出了“歷史上身為孝子而最終犯上作亂者亦不在少數(shù)”的錯(cuò)誤判斷。殊不知，革命和造反，性質(zhì)完全相反。革命是革暴政之命，造反是搗亂和奪權(quán)；革命是順天應(yīng)人，維護(hù)公道順應(yīng)民意，造反是背天逆理，煽動(dòng)裹挾利用民眾；革命是破壞建設(shè)的統(tǒng)一，造反只有破壞性毫無(wú)建設(shè)性；革命的指導(dǎo)思想必是真理正學(xué)，造反是指導(dǎo)思想必是歪理邪說(shuō)。因此，革命是正人君子的偉大事業(yè)，造反是亂臣賊子的反動(dòng)勾當(dāng)。
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其二：《為政篇》第十六章：“子曰：攻乎異端，斯害也已。”作者“新識(shí)”說(shuō)：
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“孔子宅心仁厚，與人為善，嚴(yán)以律己，寬以待人。嘗說(shuō)：“攻其惡，無(wú)攻人之惡?！薄肮院穸∝?zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣?！薄熬忧笾T己，小人求諸人?！庇?，子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇?！笔强鬃又鲝垶榧褐畬W(xué)，人不知而不慍，并不主張衛(wèi)道般地攻擊所謂異端邪說(shuō)，甚至認(rèn)為黨同伐異常常是禍亂之源：“人而不仁，疾之已甚，亂也?！?/p>
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從這個(gè)意義上說(shuō)，后世自孟子以后諸大儒，辟楊墨也好，辟佛老也罷，皆守經(jīng)有余，達(dá)權(quán)不足。孔子大而化之，時(shí)中能權(quán)，無(wú)可無(wú)不可，故其可謂至圣矣。今人將此句解為“攻擊那些錯(cuò)誤的思想和言論，它的危害就消失了”（楊伯峻《論語(yǔ)譯注》），直將孔子當(dāng)作一文化專(zhuān)制主義者，真是“失之毫厘，謬以千里”！”
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這段話混淆了道德修養(yǎng)和思想批判的區(qū)別。在道德上，君子自當(dāng)嚴(yán)以律己，寬以待人，不宜疾甚，不為已甚，不可求全責(zé)備于他人；在思想上，則應(yīng)該是是非非，善善惡惡，嚴(yán)辨優(yōu)劣正邪，嚴(yán)批歪理邪說(shuō)。這是儒家之責(zé)任，《春秋》之精神，也是文化教育工作應(yīng)有之題義。
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儒家對(duì)邪說(shuō)的危害性認(rèn)識(shí)非常深刻。姑不論孟子知言好辯，摧邪顯正，孔子同樣善辨是非正邪?？鬃映伞洞呵铩范鴣y臣賊子懼，就是因?yàn)椤洞呵铩肺隼硗笍?，論道中正，大義煌煌，微言灼灼，繭絲牛毛，無(wú)微不至，仿佛理義照妖鏡，讓亂臣賊子無(wú)所隱遁。在《論語(yǔ)》中，孔子對(duì)道家隱士的批評(píng)異議也是毫不客氣的。
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如果使用的是“批判的武器”，“攻擊那些錯(cuò)誤的思想和言論”并無(wú)礙于言論自由。孟夫子距楊墨，宋明儒排佛老，是距之以理，排之有道，并非利用權(quán)力或暴力剝奪他們“表達(dá)觀點(diǎn)的權(quán)利”。對(duì)于異端邪說(shuō)，我們應(yīng)該既尊重他們的言論自由，又批判他們的思想錯(cuò)誤。兩者缺一不可。
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其三：《雍也篇》第八章：伯牛有疾，子問(wèn)之，自牖執(zhí)其手曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也！”
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作者引司馬遷《史記伯夷列傳》中一段話：“或曰：天道無(wú)親，常與善人。若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？積仁絜行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨(dú)薦顏淵為好學(xué)。然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報(bào)施善人，其何如哉？盜蹠日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數(shù)千人橫行天下，竟以壽終。是遵何德哉？此其尤大彰明較著者也?！嗌趸笱?，儻所謂天道，是邪非邪？”作者接著說(shuō)：“司馬遷對(duì)天道無(wú)情的質(zhì)疑和抗議，早在孔子‘斯人也而有斯疾也’的浩嘆中呼之欲出”云。
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司馬遷不明天道，不儒不道。對(duì)他的這段話，我有《為司馬遷解惑》一文批判之，茲不贅。作者將孔子與司馬遷相提并論，將本章與司馬遷“對(duì)天道無(wú)情的質(zhì)疑和抗議”混為一談，未免抬舉了司馬遷而唐突孔子。
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孔子絕不會(huì)質(zhì)疑和抗議“天道無(wú)情”。“天道無(wú)親，常與善人”出自《老子》，但這個(gè)觀點(diǎn)很儒家，與《尚書(shū)》“天命靡常，唯德是輔”的義理完全一致?！渡袝?shū)》為孔子所編，完全代表孔子思想。
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世事有常有變。對(duì)于一些“意外變故”的根源，儒家唯論今生，付之于命而不作追究和解釋?；疾≡蚝芏?，《易經(jīng)》有無(wú)妄卦有“無(wú)妄之災(zāi)”、“無(wú)妄之疾”語(yǔ)，意謂無(wú)過(guò)而受災(zāi)，無(wú)故而患病，正好用在伯牛身上。伯牛命運(yùn)其實(shí)也不壞：身為孔子徒，官至中都宰，名與顏回并，子孫綿綿，萬(wàn)古尊崇，后福無(wú)窮。
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其四：《憲問(wèn)篇》第二十三：“子曰：君子上達(dá)，小人下達(dá)?！弊髡摺靶伦R(shí)”說(shuō)：
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“竊謂上達(dá)、下達(dá)之間，當(dāng)有一“中達(dá)”境界。欲上達(dá)，必由中達(dá)，所謂“取法乎上，僅得其中”；不欲中達(dá)，勢(shì)必下達(dá)，所謂“取法乎中，僅得其下”。何謂“中達(dá)”？竊以為就是夫子所謂的“下學(xué)”。學(xué)知、困知，己達(dá)、達(dá)人，博文、約禮，皆“下學(xué)”“中達(dá)”之境。相反，“放于利而行”，“小人窮斯濫矣”，“困而不學(xué)，民斯為下”，便是“下達(dá)”。如說(shuō)“上達(dá)”乃合于天德，“中達(dá)”是合于人道，則“下達(dá)”便有耽于物欲而“人化物”之可能?！?/p>
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在上達(dá)、下達(dá)之間，想當(dāng)然地插進(jìn)一個(gè)“中達(dá)”，無(wú)意中將上達(dá)與下學(xué)、天德與人道割裂開(kāi)來(lái)了?！兑捉?jīng)》說(shuō)：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”除了上達(dá)，就是下達(dá)，若不達(dá)道，就會(huì)器化，沒(méi)有什么“中達(dá)”。故孟子說(shuō)：“道二，仁與不仁而已矣?！彼^“中達(dá)”，還是下達(dá)。
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在儒家，下學(xué)上達(dá)不二，下學(xué)是上達(dá)的途徑，上達(dá)是下學(xué)的結(jié)果；天德人道合一，“性與天道”，異名同指，于人而言為性，于天而言為道。能夠合于人道，必然上達(dá)天道；只有上達(dá)天道，才能合于人道。
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訓(xùn)詁方面，《新識(shí)》也存在一些問(wèn)題。例如：《公冶長(zhǎng)篇》：子曰：“道不行，乘桴浮于海。從我者其由與！”子路聞之喜。子曰：“由也好勇過(guò)我，無(wú)所取材?！弊髡咦ⅲ骸盁o(wú)所取材：不足取哉。材，通‘哉’”其“新識(shí)”說(shuō)：“材可通‘裁’，即裁度義。謂夫子譏子路唯知好勇，而不懂裁度己身，言行合義。此雖有理，然材之通‘裁’未見(jiàn)其它用例，亦似未安。”
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其實(shí)這里的材就是裁度義，也只能作裁度解?！断缔o下》說(shuō)：“彖者，材也?！币庵^裁斷一卦之義的文辭叫彖辭。這里的材就作“裁”解，裁剪、裁斷之義。帛書(shū)《易》為“彖者，斷也”?？梢?jiàn)彖的意思就是裁斷。材即裁，與斷同義。朱熹《論語(yǔ)集注》說(shuō)：“材與裁同，古字借用?！笔钦_的。
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另外，《易經(jīng)》泰卦象辭說(shuō)：“天地交，泰：后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民?！必?cái)亦通裁。漢儒上書(shū)“伏惟裁察”常寫(xiě)作“財(cái)察”。財(cái)又通材?！蹲髠鳌ば荒辍罚骸傲抗γ?，分財(cái)用，平板干?！笨梢?jiàn)，材、財(cái)、裁三字，古時(shí)可以互相通用。
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又如：《泰伯篇》：子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其馀不足觀也已?！弊髡咦ⅲ骸爸?、之美：才華與美德?！?/p>
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這樣解釋?zhuān)鬃舆@句話就自相矛盾了?！坝兄芄菢拥牟湃A與美德”就不會(huì)驕吝，驕吝就必?zé)o周公的美德。所以，這里的“之才之美”只指美才，即朱熹說(shuō)的“智能技藝之美”。整句話當(dāng)翻譯為：“假如有人具有周公那樣的美才，只要驕傲而且鄙嗇，余下的也不值得欣賞了。”
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又如：《顏淵篇》第十八章：季康子患盜，問(wèn)于孔子?？鬃訉?duì)曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊?！弊髡哒f(shuō)：“夫子說(shuō)話，極為講究?！`’之于‘盜’，一字之差，而意味不同。竊者，偷也，尚有羞恥之心；盜者，搶也，無(wú)恥無(wú)畏?！?/p>
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其實(shí)，這里“盜”就是“竊”。盜賊二字，古今意思正好相反?！盾髯印ふ摗罚骸氨I不竊，賊不刺?！睏顐娮ⅲ骸氨I賊通名，分而言之：則私竊謂之盜，劫殺謂之賊。”
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順便指出，《新識(shí)》開(kāi)頭《名人論孔子》中，列“楊絳談《論語(yǔ)》”，實(shí)屬狗尾續(xù)貂。楊絳放在馬邦學(xué)者中，不失為正常；放在班固、程頤、錢(qián)穆等儒者中，則根本不人流。楊絳說(shuō)孔子：“他從來(lái)沒(méi)有一句教條，也全無(wú)道學(xué)氣”云，這成什么話！圣人之言，孔子之言，句句值得敬畏，都是道德、政治教條。所謂“道學(xué)氣”及“道學(xué)先生”，原是古今市井之徒的無(wú)知誤解和放蕩文人的無(wú)畏譏笑。
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微瑕不礙白璧之美，小節(jié)無(wú)傷大德的好。不過(guò)，若微瑕得到琢磨，小節(jié)得以修正，美上加美，精益求精，可以更好地啟發(fā)廣大讀者，利益天下后世。故不揣冒昧挑出《論語(yǔ)新識(shí)》數(shù)處不夠妥帖之處。智者千慮，或有一失；愚者千慮，或有一得，特就正于劉強(qiáng)先生和各路方家。
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2016-11-21
余東海
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