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宋代法律與風(fēng)俗的沖突及其化解

——以“士庶喪葬法”為中心

作者：王忠燦 （西南政法大學(xué)博士后研究人員，許昌學(xué)院法政學(xué)院講師）

來源：《原道》第25輯，陳明 朱漢民主編，東方出版社2015年出版

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉三月十七日庚午

          耶穌2017年4月13日

內(nèi)容提要：宋代處于傳統(tǒng)社會(huì)轉(zhuǎn)型期，以儒家倫理為指導(dǎo)思想的國家法律與民間風(fēng)俗常有沖突，并尤其體現(xiàn)在士庶喪葬領(lǐng)域。面對沖突，宋代統(tǒng)治者一方面制定嚴(yán)格的“士庶喪葬法”，另一方面以和緩的方式執(zhí)法。宋代“士庶喪葬法”包括律典正文、士庶兇禮和應(yīng)時(shí)詔敕，其核心原則有三：明棺槨土葬之制，復(fù)士庶喪葬之禮，嚴(yán)喪葬逾禮之刑。作為執(zhí)法主體的宋代士大夫則在深入體察喪葬違法逾禮社會(huì)原因的基礎(chǔ)上，積極尋求化解喪葬法律與風(fēng)俗沖突的辦法，力行重建與儒家禮法相適應(yīng)的宗法秩序和鄉(xiāng)里關(guān)系。經(jīng)此努力，在相當(dāng)程度上消除了法律與風(fēng)俗沖突發(fā)生的社會(huì)基礎(chǔ)，并使趙宋以降的喪葬法律與風(fēng)俗逐步走向融合。

關(guān)鍵詞：士庶喪葬法 法律 風(fēng)俗 唐宋變革 重建治理秩序

“士庶喪葬法”是中國古代規(guī)范普通民眾埋葬死亡親屬的法律，包括葬法、葬儀和祭禮等內(nèi)容。歷代喪葬法雖有不同，但基本原則不變：采土葬，行棺槨之制；服喪服，示遠(yuǎn)近親疏；尚葬禮，慎終以追遠(yuǎn)。喪葬禮制自三代已創(chuàng)立：“有虞氏瓦棺，夏后氏堲周，殷人棺槨，周人墻、置翣。”埋葬的方式是以棺槨斂尸土葬：“葬者，藏也。藏也者，欲人弗得見也。故衣足以飾身，槨周于棺，土周于槨，反壤樹之哉。”其理論依據(jù)是：“眾生必死，死必歸土，此謂之鬼，骨肉斃于下，陰為野土，其氣發(fā)于上，為昭明?！盵i]喪祭之義關(guān)乎國家根本，不是簡單的生養(yǎng)死葬問題，其目的在于推仁愛、行孝道，即大戴所稱：“凡不孝生于不仁愛也，不仁愛生于喪祭之禮不明，喪祭之禮所以教仁愛也，致愛故能致喪祭……故曰喪祭之禮明則民孝矣，故有不孝之獄，則飾喪葬之禮也?！贝藶闈h以后歷代王朝統(tǒng)治合法之基礎(chǔ)。由漢至唐是法律儒家化過程，至《唐律疏議》則一準(zhǔn)乎禮，“出禮則入刑”，故違反士庶喪葬禮的行為要受到刑罰處罰。

唐宋之際，朝代易替凡五姓，社會(huì)動(dòng)蕩，軍閥割據(jù)有十家，禮崩樂壞。百年間政權(quán)鼎立，風(fēng)俗各異，宗教信仰多元。宋統(tǒng)一中原地區(qū)，承襲唐制，立國之初就確立了士庶喪葬禮法。國家律典《宋刑統(tǒng)》對違反士庶喪葬禮制的行為處刑，皇帝屢下詔嚴(yán)禁止違反禮法的喪葬行為。然而，當(dāng)國家禮法制度遇到違法悖禮的民間喪葬習(xí)俗時(shí)，宋代治理者集團(tuán)（皇帝與士大夫）如何處理法律和風(fēng)俗之間的沖突？他們?nèi)绾握{(diào)和法律與風(fēng)俗之矛盾？鑒于學(xué)界對此問題研究尚不充分，[ii]今試作探討，以就教于師友。本文試圖強(qiáng)調(diào)，宋代士大夫們選擇的解決方式不僅直接影響當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活，而且深刻影響到宋代以后元明清社會(huì)，甚至對當(dāng)下處理喪葬法律和風(fēng)俗的沖突都有重要的啟示，的確值得我們認(rèn)真對待。

一、宋代士庶喪葬法與民間喪葬風(fēng)俗之沖突

（一）宋代士庶喪葬立法

1.申明棺槨土葬之制。建隆三年宋太祖趙匡胤就下詔令宣布要遵守喪葬禮制，“禁民以火葬”，詔令云：“王者設(shè)棺槨之品，建封樹之制，所以厚人倫而一風(fēng)化也。近代以來，遵用夷法，率多火葬，甚愆典禮，自今宜禁之。”[iii]建隆四年頒布的《宋刑統(tǒng)》卷十八附有宋太祖敕令：“京城外及諸處，近日多有焚燒尸柩者，宜令今后止絕”。[iv]此類禁止火葬的禁令在宋代屢被重申，蓋因棺槨封樹必須實(shí)行土葬，此屬喪葬禮制的基本原則，必須申明。

2.恢復(fù)士庶喪葬之禮。宋初恢復(fù)傳統(tǒng)的喪葬禮，禁止士庶喪葬使用僧道威儀，也不允許僧道參與士庶喪葬。太祖開寶三年十月，詔“開封府禁喪葬之家不得用道、釋威儀及裝束異色人物前引?！盵v]喪葬之禮是儒家慎終追遠(yuǎn)的重事，事關(guān)孝道、仁愛，不容異教禮儀雜糅其中。喪葬禮具有等級差別，士庶喪葬不能超越等級界限。太宗太平興國七年，翰林學(xué)士李昉重定士庶喪葬制度，嚴(yán)禁士庶喪葬“用音樂及欄街設(shè)祭，身無官而葬用方相”，“喪家輒舉樂者，譴伶人，他不如制者，但罪下里工作?！盵vi]不過，此次立法在喪器使用的問題上比前代有所放寬，允許庶人子孫葬父祖，卑幼葬尊親使用錦繡：“舁者八人，明器十二事，置兩床。悉用香輿、魂車”。[vii]真宗時(shí)，禁止喪葬之家鳴鐘，一定品階的官員命婦喪葬鳴鐘則需要皇帝批準(zhǔn)。景德二年，開封府進(jìn)言：“文武官亡歿，諸寺?lián)翮娢从卸ㄖ?。欲望自今大卿監(jiān)、大將軍、觀察使、命婦郡夫人已上，即據(jù)狀聞奏，許于天清、開寶二寺?lián)翮?，其聲?shù)旋俟進(jìn)止，自余悉禁。從之?！盵viii]

3.嚴(yán)定喪葬逾禮之刑。《宋刑統(tǒng)》對違法喪葬禮制的行為規(guī)定了相應(yīng)的處罰?！堵氈坡伞芬?guī)定：“諸聞父母若夫之喪，匿不舉哀者，流二千里；喪制未終，釋服從吉，若忘哀作樂，徒三年，雜戲，徒一年。即遇樂而聽，及參預(yù)吉席者，各杖一百。”[ix]太平興國九年，太宗進(jìn)一步明確禁止居喪作樂、飲酒，違者以十惡中的不孝重罪論處，官員督查不力，與不孝者連坐。[x]《宋刑統(tǒng)·戶婚律》規(guī)定：“諸居父母喪生子，徒一年。居父母喪而嫁娶者，徒三年，妾，減三等，各離之。居父母喪與應(yīng)嫁娶人主婚者，杖一百?！盵xi]《賊盜律》更是明確規(guī)定：“諸殘害死尸（謂焚燒、支解之類），及棄尸水中者，各減斗殺罪一等（緦麻以上尊長不減）”，“子孫于祖父母、父母……燒棺槨者流二千里，燒尸者絞。”[xii]過失焚燒尸柩也是要處罰的：“諸穿地得死人，不更埋，及于冢墓熏狐貍而燒棺槨者，徒二年；燒尸者，徒三年，緦麻以上尊長各遞加一等”，“若子孫于祖父母、父母，部曲、奴婢于主墳冢熏狐貍者，徒二年，燒棺槨者流三千里，燒尸者絞。”[xiii]

（二）喪葬立法與風(fēng)俗的沖突

1.火葬盛行違反棺槨之制。兩宋時(shí)期，火葬蔚然成風(fēng)已經(jīng)為學(xué)界所公認(rèn)，大量的考古發(fā)掘更是證實(shí)宋代火葬盛行的事實(shí)。[xiv]火葬行為顯然違反了國家的禮制和刑法，但火葬在民間流行已久，北方受少數(shù)民族喪葬習(xí)慣影響，“遵用夷法”，而蕃夷之法是死后燒訖；[xv]南方火葬風(fēng)俗由來更遠(yuǎn)，長江以南，火葬寢以成俗?！俺?，死者焚棄，委其骨于野”，[xvi]“浙右水鄉(xiāng)風(fēng)俗，人死，雖富有力者，不辦蕞爾之土以安厝，亦致焚如僧”，[xvii]江浙地區(qū)許多城市外都有化人亭、焚化院。宋人認(rèn)為火葬盛行與佛教流傳有直接關(guān)系，胡寅說：“自佛法入中國，以死生轉(zhuǎn)化，恐動(dòng)世俗千余年間，特立不惑者，不過數(shù)人而已?！盵xviii]洪邁也認(rèn)為：“自釋氏火葬化之說起，于是死而焚尸者，所在皆然。”[xix]火葬在民間一直未絕，到紹興二十七年，監(jiān)登聞鼓院范同還奏稱：“今民俗有所謂火化者，生則奉養(yǎng)之具唯恐不至，死則燔爇而棄捐之，何獨(dú)厚于生而薄于死乎？甚者焚而置之水中，者見之動(dòng)心?！盵xx]終兩宋之世，火葬一直在民間實(shí)行，和喪葬法的對抗也始終存在。

2.葬禮逾制和喪葬舉樂頻發(fā)。唐宋之際，民間葬禮逾制的現(xiàn)象頻發(fā)，禁不勝禁，宋代不得不放松對喪葬的等級控制，原本不應(yīng)由平民使用的器物不再禁止。唐代中后期關(guān)于喪葬儀式的禁令被廢止，如“唐大歷七年，詔喪葬之家送葬祭盤，只得于喪家及塋所置祭，不得于街衢張?jiān)O(shè)”，“長慶三年，令百姓喪葬祭奠不得以金銀、錦繡為飾及陳設(shè)音樂，葬物稍涉僭越，并勒毀除”。[xxi]到太平興國七年宋代重修士庶葬禮，李昉等認(rèn)為：“子孫之葬父祖，卑幼之葬尊親，全尚樸素即有傷孝道。其所用錦繡，伏請不加禁斷?！盵xxii]太宗在太平興國六年、九年頒布居喪舉樂禁令，且不得用方相、鬼頭，南宋寶慶時(shí)，“今犯此禁者，所在皆是也。”[xxiii]喪葬奢靡成風(fēng)，“吳越之俗，葬送費(fèi)廣，必積累而后辦”。[xxiv]兩廣地區(qū)人家有喪事，“鄰里集其家，鼓吹窮晝夜，而制服者反于白巾上綴少紅線以表之?！盵xxv]喪禮逾制和居喪舉樂頻發(fā)是喪葬法與喪葬風(fēng)俗沖突的典型表現(xiàn)。

二、宋代士庶喪葬法與民間喪葬風(fēng)俗沖突之原因

唐宋之際社會(huì)結(jié)構(gòu)已經(jīng)發(fā)生重大的變革，社會(huì)成員重新組合，新型的社會(huì)組織產(chǎn)生，人們普遍生活在經(jīng)濟(jì)能力較弱的小型家庭中，必須節(jié)儉度日，喪葬從簡。這就構(gòu)成了宋代士庶喪葬法與民間喪葬風(fēng)俗沖突的社會(huì)原因。試分析如下：

（一）宋代家庭小型化

唐宋之際，大量社會(huì)成員擺脫了對貴族門第的依附，成為編戶齊民，形成新型的家庭。在唐代，貴族家庭擁有大量的部曲、奴婢等附屬社會(huì)成員，以貴族家庭為中心的龐大社會(huì)單元構(gòu)成了整個(gè)社會(huì)的基礎(chǔ)。不斷的戰(zhàn)爭和社會(huì)動(dòng)蕩使士族門第解體，大量平民擺脫依附關(guān)系成為獨(dú)立個(gè)體，他們的人身得到解放，法律地位也得到國家承認(rèn)。在宋代，這些人已經(jīng)具有國家的正式戶口，能夠參加大部分民事、經(jīng)濟(jì)、行政關(guān)系。原本附屬于大家族的社會(huì)成員變?yōu)榫哂衅降然蚪咏降鹊匚坏纳鐣?huì)成員，他們重新組合，形成了新型小家庭，有學(xué)者計(jì)算，宋代每戶平均五口多人，不再包括奴婢，北方稍大于南方。[xxvi]正如馮爾康先生所說：宋代以后，官僚出現(xiàn)平民化傾向，客戶、佃戶、工匠、商人、雜伎藝等人社會(huì)地位提高，人們擺脫了漢唐以來士族門閥的束縛，人們擺脫了過去士族門閥的控制，成了獨(dú)立的家庭，家庭趨于小型化。[xxvii]

儒家的喪葬制度不是孤立的，它是和宗法制度緊密結(jié)合在一起的，葬禮舉行不是一個(gè)家庭的事情，而是依靠宗族鄉(xiāng)黨共同努力去完成。禮記說“庶人葬，族黨相會(huì)”即是此意。宋代小型化的家庭具有三個(gè)特征：第一，功利性。小型家庭生產(chǎn)能力和經(jīng)濟(jì)來源都有限，經(jīng)常處于生存危機(jī)之中，必須追求個(gè)體利益；第二，流動(dòng)性。小型家庭遷徙靈活，容易逐利而居，在商品經(jīng)濟(jì)繁榮時(shí)期，家庭可以根據(jù)經(jīng)營需要選擇居住地；第三，社會(huì)關(guān)系淡薄。小型家庭之間往往既無血緣關(guān)系，又沒有宗族觀念，相互之間關(guān)系較為疏遠(yuǎn)，力量單薄。這些特征就決定了宋代家庭不具備實(shí)行土葬的條件，既容易離開故土，又難以承擔(dān)喪葬的費(fèi)用，更為重要的是，沒有宗族的組織和監(jiān)督，平民家庭很難去按照禮制要求完成殯葬。此時(shí)喪葬從簡、便宜從事就會(huì)主導(dǎo)人們的喪葬活動(dòng)，火葬、水葬都是較好的選擇。

（二）社會(huì)成員流動(dòng)頻繁

宋代社會(huì)中，離井背鄉(xiāng)的人員占有相當(dāng)比例，已經(jīng)不具備實(shí)行土葬的條件。宋代商品經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，商人跨州越郡、浮江泛海進(jìn)行貿(mào)易往來是常見的現(xiàn)象，他們遠(yuǎn)離故土，經(jīng)常身處險(xiǎn)境，一旦客死他鄉(xiāng)，回鄉(xiāng)安葬就可望而不可及。與此相似的還有遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)戍邊的軍人和別郡任職的官員。法律也對這些人網(wǎng)開一面，《宋刑統(tǒng)》卷18《賊盜律·殘害死尸》規(guī)定：“若是遠(yuǎn)路歸葬，及僧尼、蕃人之類，聽許焚尸?！盵xxviii]還有對軍人的特別規(guī)定：“軍人出戍，許令燒焚，將骨殖歸?！盵xxix]

遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)任職的官員處境更為艱難，作為禮法的模范遵守者，他們必須歸葬，而現(xiàn)實(shí)中他們又面臨重重困難。如宋初的柳開，其父母、叔父母在不同的地方去世，為能夠按照喪儀在家鄉(xiāng)合葬親人，柳開歷盡艱辛，經(jīng)過幾十年的努力才達(dá)成心愿。[xxx]北宋后期，一代文豪蘇軾逝世于常州，其子蘇邁遵父愿，乘舟護(hù)柩經(jīng)準(zhǔn)汴千里赴汝州，并遷繼母王潤之靈柩來汝，與父合葬于汝州。有些士大夫從實(shí)際出發(fā)，尋找解決困境的辦法，如呂祖謙在《少儀外傳》中說：“或曰：旅官遠(yuǎn)方，貧不能致其柩，不焚之，何以致其歸葬，曰：……必也竭力不能歸其柩，即所亡之地而葬之，不猶愈于火焚乎？”[xxxi]如此下策實(shí)是客旅遠(yuǎn)方、戍卒謫宦的無奈之舉。仕宦人家如此，平民百姓想要?dú)w葬故土甚至要冒生命危險(xiǎn)。神宗熙寧年間，有民婦阿毛，其夫楊金配隸房陵，后來丈夫死亡，她向當(dāng)?shù)毓俑埱筘?fù)夫骨歸葬故鄉(xiāng)，路上遇到大疫，死在襄州官道上。[xxxii]即便居住在原籍的貧民也很難完成喪葬禮，正如南宋高宗紹興二十八年戶部侍郎榮薿所說：“貧下之家，送終之具，唯務(wù)從簡，是以從來率以火化為便，相習(xí)成風(fēng)，勢難遽革”。[xxxiii]

（三）商業(yè)繁榮與城鎮(zhèn)化

宋代商業(yè)發(fā)達(dá)，富商巨賈聚集于城市，占有大量社會(huì)財(cái)富的商人往往不遵守禮制的約束，突破喪葬法的限制，逾禮厚葬。市民聚居于城市形成不同于鄉(xiāng)土社會(huì)的生活環(huán)境，也無法實(shí)行土葬。商業(yè)發(fā)展和城鎮(zhèn)繁榮吸引了越來越多的人到城市居住，形成了市民階層。居住于城市中的人們大都沒有血緣關(guān)系，多是出于利益的原因才會(huì)進(jìn)行交往，沒有宗族和鄉(xiāng)里的親密關(guān)系。且城市中的人們從事農(nóng)業(yè)之外的經(jīng)營性勞動(dòng)，基本上脫離了土地，沒有土地，就不能實(shí)行土葬，只好采取其他的喪葬方式。南宋人俞文豹針對臨安的情況提出：“今京城內(nèi)外，物故者日以百計(jì)，若非火化，何以葬埋？”[xxxiv]

三、宋代士大夫化解士庶喪葬法律與風(fēng)俗沖突的努力

（一）治標(biāo)之策：法律和行政手段的配合

面對喪葬法律和風(fēng)俗的嚴(yán)重沖突，統(tǒng)治者如果嚴(yán)格執(zhí)行法律，必然出現(xiàn)大量的徒流罪犯，赭衣塞路，獄滿為患。歷史教訓(xùn)和現(xiàn)實(shí)國情都使得統(tǒng)治者不會(huì)也不可能選擇這種解決方式。宋代統(tǒng)治者選擇了和緩的儒家方式，教化為主，刑罰為輔，對民間業(yè)已形成的風(fēng)俗，不強(qiáng)制短期內(nèi)迅速革除，而是逐漸改變，對違法者不克重刑，而是竭力消除火葬產(chǎn)生的根源。所以《宋史》說宋初統(tǒng)治者雖立重典，而執(zhí)法以忠厚為本，“其君一以寬仁為治，故立法之制嚴(yán)，而用法之情恕”。[xxxv]

在用法忠恕思想的指引下，在地方上，火葬律文禁令其實(shí)并未被認(rèn)真遵守，地方官員雖熟悉朝廷敕令，但在實(shí)踐中基本沒有按照律文執(zhí)行，宋代沒有因?qū)嵭谢鹪嵩獾叫淌绿幜P的案例：“國朝著令，貧無葬地者，許以係官之地安葬。河?xùn)|地狹人眾，雖至親之喪，悉皆焚棄。韓琦鎮(zhèn)并州，以官錢市田數(shù)頃，給民安葬，至今為美談。然則承流宣化，使民不叛于禮法，正守臣之職也。方今火葬之慘，日益熾甚，事關(guān)風(fēng)化，理宜禁止。仍飭守臣措置荒閑之地，使貧民得以收葬，少裨風(fēng)化之美”。[xxxvi]宋仁宗慶歷六年，“侍御史黃君，楚俗，死者焚棄，委其骨于野，死者焚而委其骨于野，君為訪諭使，收瘞，至輟俸以濟(jì)之”，[xxxvii]其他的還有“韓稚圭鎮(zhèn)并州，以官鏹市田數(shù)頃，俾州民骨肉之亡者有安葬之地”，[xxxviii]范純?nèi)蕩浱?，“俾僚屬收無主燼骨，別男女，異穴以葬。又檄諸郡仿此，不可以萬數(shù)計(jì)。”[xxxix]從韓琦、范純?nèi)实鹊胤焦賳T在火葬盛行的河?xùn)|地區(qū)采取的措施來看，并沒有按照法律追究火葬親人者的刑事責(zé)任，而是用行政手段試圖改變這些習(xí)俗。這些官員在地方“待俗以禮法”，力圖“規(guī)變薄俗”。這些做法受到士大夫的好評，被認(rèn)為是古循吏所為，因而載入史籍，傳為美談。

為了解決無地貧民安葬的問題，在儒家士大夫的推動(dòng)下，北宋中期以后朝廷在全國范圍內(nèi)設(shè)置漏澤園，為貧民實(shí)行土葬提供公共墓地。神宗元豐二年三月，“詔給地葬畿內(nèi)寄蕞之喪，無所歸者，官瘞之”，[xl]到徽宗時(shí)期，全國各州縣普遍設(shè)立了漏澤園，[xli]南宋時(shí)，統(tǒng)治者曾多次下令設(shè)置漏澤園，葬埋無主尸骨。

南宋還確立墓田法，保護(hù)實(shí)行土葬者的合法權(quán)益。南宋尚書省指揮曾經(jīng)有詳細(xì)的解釋：“婺州申：墓禁內(nèi)起造屋宇，合不合毀拆？及日后聽與不聽起造斫伐？如是田園，聽與不聽地主墾種？本所看詳，雖在禁步內(nèi)，既非己業(yè)，惟日后不許安葬外，如不愿賣，自從其便，仍不許于步內(nèi)取掘填壘。”[xlii]這就說明墓田有禁步，受到法律特殊保護(hù)，土地和墓田所有權(quán)人不一致時(shí)，墓田權(quán)益優(yōu)先。

（二）治本之略：重建宗法關(guān)系和鄉(xiāng)土社會(huì)

即便是采取了有效的行政手段矯治流俗，眾多的士大夫?qū)试犸L(fēng)俗違反禮法的現(xiàn)狀還是非常憂慮，他們認(rèn)為喪葬風(fēng)俗敗壞會(huì)影響到儒家理想社會(huì)秩序的建立。對喪葬風(fēng)俗發(fā)表意見的有諸多名公巨卿，北宋王安石、司馬光、程頤、胡寅，南宋的朱熹、黃震、真德秀，無論他們政見如何，在對待喪葬風(fēng)俗這一問題上，立場卻非常一致，就是必須探求風(fēng)俗敗壞的原因，重建禮制秩序。

如程頤說：“古人之法，必犯大惡則焚其尸。今風(fēng)俗之弊，遂以為禮，雖孝子慈孫，亦不以為異，……可不哀哉？”[xliii]王安石說：“父母死，則燔而捐之水中，其不可，明也；禁使葬之，其不可，亦明也。然而吏相與非之乎上，民相與怪之乎下，蓋其習(xí)之久也，則至于戕賊父母而無以為不可，故曰禁之不可也?！盵xliv]朱熹更是明確反對火葬，態(tài)度堅(jiān)決地要求弟子不能循俗“用釋道火化”，而要從自身做起，移風(fēng)易俗。[xlv]最為難能可貴的是，宋代士大夫認(rèn)識(shí)到，要改變風(fēng)俗，實(shí)行儒家的葬儀，必須重建禮儀賴以生長的宗法秩序，培育起和禮相一致的社會(huì)關(guān)系。為此，他們從自身開始，進(jìn)行重塑鄉(xiāng)俗的實(shí)踐，決意使人們改變行為方式，自覺遵守禮儀要求，日遠(yuǎn)罪而不自知。他們從修身齊家開始改變風(fēng)俗，制定家庭成員行為規(guī)范——家訓(xùn)。兩宋著名家訓(xùn)有司馬光《家范》《書儀》《居家雜儀》，袁采《世范》，真德秀《真西山先生教子齋規(guī)》，陸游《放翁家訓(xùn)》，朱熹《朱子家禮》《朱子訓(xùn)子貼》等，[xlvi]司馬光《書儀》規(guī)定實(shí)行傳統(tǒng)的喪葬禮儀，且要立家廟，行祭禮；《朱子家禮》規(guī)定了詳細(xì)的葬儀，提出建立宗族祭祀的祠堂；《放翁家訓(xùn)》明確禁止家庭成員實(shí)行火葬。這些具有崇高威望的士大夫家庭試圖通過自身的實(shí)踐改變澆漓的風(fēng)俗。

從符承宗撰《符彥卿家譜》、向瑊撰《向敏中家譜》到歐陽修撰《歐陽氏族譜》、蘇洵撰《蘇氏族譜》，逐漸確立了族譜的體例，此后族譜大量出現(xiàn)。編寫族譜是要按照禮制的要求重新組建宗族組織，在宗族中通過祭禮凝聚血緣族群，培養(yǎng)宗族情感，建立宗子制度，明確尊卑上下，重新建立宗法關(guān)系。典型的如南宋郭子縱，編《宗禮》《宗義》，附以《立宗文約》《公狀》《家約》《家譜》，與宗人相聚共祭其祖，共同飲食，實(shí)現(xiàn)“冠婚喪葬必相助，貧困患難必相恤……然后為尊尊親親恩義之至”。[xlvii]通過宋代士紳長期的努力，在民間社會(huì)逐漸實(shí)現(xiàn)“收宗族，厚風(fēng)俗，使人不忘本”。[xlviii]且通過家族的重建形成了族權(quán)，在門閥宗法制度衰落之后，敬宗收族的制度逐漸形成和確立，宗族成員的關(guān)系緊密，向心力增強(qiáng)，喪葬制度賴以存在的宗法制度重新建立，土葬有了堅(jiān)實(shí)社會(huì)基礎(chǔ)。

在宗族關(guān)系的基礎(chǔ)上，宋代士大夫?qū)⒕o密的社會(huì)關(guān)系繼續(xù)向外擴(kuò)大，建立鄉(xiāng)里成員之間的倫理親情，這一目標(biāo)主要是通過鄉(xiāng)約實(shí)現(xiàn)的。宋代典型的《呂氏鄉(xiāng)約儀》規(guī)定：凡行婚婣、喪葬、祭祀之禮，禮經(jīng)具載，亦當(dāng)講求，如未能遽行，且從家傳舊儀，甚不經(jīng)者，當(dāng)漸去之。始喪，則用衣服或衣叚以為襚禮，以酒脯為奠禮，計(jì)值多不過三千，少至一二百，至葬則用錢帛為賻禮，用豬、羊、酒、蠟燭為奠禮，計(jì)值多不過五千，少至三四百。凡遇慶吊之家，每家只家長一人與同約者皆往，其書問亦如之。若家長有故，或與慶吊者不相識(shí)，則其次者當(dāng)之，所助之事，所造之物，亦臨時(shí)聚議，各量其力，裁定名物及多少之?dāng)?shù)，若契分深淺不同，各從其情之厚薄。[xlix]上述鄉(xiāng)約條文規(guī)定了鄉(xiāng)里人際關(guān)系的基本原則：患難相恤，守望相助，遵守禮法，共同向善。在日常生活中鄉(xiāng)里成員行為要符合禮的要求，互相糾正不經(jīng)的行為。具體到喪葬問題，則要求鄉(xiāng)約成員互相扶持，按照親情鄉(xiāng)誼量力助錢助物。在這種鄉(xiāng)里敦睦的關(guān)系中，每個(gè)家庭既有親族，又有鄉(xiāng)鄰，為順利完成葬禮提供了物質(zhì)保障和人力支持。更重要的是，呂氏鄉(xiāng)約規(guī)定了違反鄉(xiāng)約義務(wù)時(shí)的處罰，包括罰款、限制參加鄉(xiāng)里活動(dòng)等，這就使鄉(xiāng)約具有一定的強(qiáng)制性，因而具有民間法的性質(zhì)。人們自愿加入鄉(xiāng)約這一自治團(tuán)體，人際關(guān)系變得非常緊密，倫理化的鄉(xiāng)土社會(huì)在此基礎(chǔ)上逐步形成。

新的宗法制度和鄉(xiāng)土社會(huì)的形成具有明顯的社會(huì)效果，宗族力量增強(qiáng)，宗法關(guān)系確立使得社會(huì)成員重新進(jìn)入一個(gè)集體，貧窮的社會(huì)成員能夠得到及時(shí)的幫助和救濟(jì)，人們有能力實(shí)現(xiàn)禮制的要求。這就清除了火葬盛行的主要社會(huì)根源，另外，宗族關(guān)系、鄉(xiāng)土社會(huì)使人們形成基于血緣和地緣的團(tuán)體，形成相對封閉的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)，限制商品經(jīng)濟(jì)的規(guī)模和城鎮(zhèn)的進(jìn)一步發(fā)展，對社會(huì)流動(dòng)確實(shí)起到了禁錮作用，這就對火葬興起的另兩個(gè)因素也產(chǎn)生間接的影響。因此，宋元以后，隨著宗族力量的壯大，曾經(jīng)興盛一時(shí)的火葬風(fēng)俗逐漸走向消亡。

四、結(jié)語

從宋代士庶喪葬法律和風(fēng)俗的沖突及其化解過程，我們可以看到：在歷史轉(zhuǎn)型時(shí)期，由于社會(huì)關(guān)系的變動(dòng)，法律和風(fēng)俗的沖突是普遍現(xiàn)象，古今皆然，關(guān)鍵在于社會(huì)治理者如何化解這種沖突。作為儒家傳統(tǒng)的繼承者，宋代的士大夫們力主恢復(fù)禮法制度，而在地方社會(huì)治理實(shí)踐中，他們采取了和緩的執(zhí)法方式，著力構(gòu)建與禮法相適應(yīng)的儒家倫理秩序。經(jīng)過不懈的努力，具有時(shí)代特色的平民化的宗族秩序在基層社會(huì)形成，禮逐漸內(nèi)化為人民的習(xí)慣性行為。宋代以后，國家法律和民間風(fēng)俗都符合禮的基本精神，所以能夠相得益彰。

歷史經(jīng)驗(yàn)表明：社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，欲以法律移風(fēng)易俗，應(yīng)有統(tǒng)一的核心價(jià)值觀作為指導(dǎo)，而培育與法律相應(yīng)的社會(huì)關(guān)系絕不能一蹴而就，國家和社會(huì)必須經(jīng)過長期的博弈。在此過程中，治理秩序建構(gòu)者的擔(dān)當(dāng)精神和歷史責(zé)任感往往起著決定性的作用。后來者能不慎乎？